À travers les Homélies sur le Cantique des cantiques de Grégoire de Nysse, j'étudie la façon par laquelle l'âme prend connaissance de son intérêt envers un Absolu, essayant de comprendre qui est cet Absolu. Ainsi progresse-t-elle dans un cheminement constant qui ressemble à une progression non dépourvue d'une certaine pédagogie. Dans la foi, l'âme se construit selon des considérations rationnelles bien précises qui sont le fruit de la raison issu du vécu spirituel, tout au long de sa vie. La progression de l'âme dans la foi constitue le sujet de mon étude et correspond à ses trois parties centrales : la « Foi » trace la pédagogie avec laquelle l'âme avance dans sa connaissance d'elle-même et du but qui la tend vers l'Absolu qui l'attend. L'« Espérance» approfondit les dogmes que la raison élabore dans sa relation à l'Absolu rencontré. L'« Amour » se construit petit à petit en se donnant des raisons d'y croire à travers les expériences spirituelles qu'elle se trouve capable de vivre et dont elle ne sera plus capable de s'éloigner. Donner un sens à sa propre vie est la raison d'être de cet itinéraire parcouru par l'âme.

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Ce mémoire entend démontrer que l'étude du discours alimentaire constitue un moyen original de saisir la rencontre de deux cultures. Par le biais de l'analyse des passages relatifs à l'alimentation présents dans le Grand Voyage du pays des Hurons (1632) du Récollet Gabriel Sagard, il cherche à porter au jour les représentations de l'Autre véhiculées par les descriptions et les traces, dans le récit, de la réaction d'un Français du début du XVIIe siècle confronté au monde amérindien. Ce n'est donc pas l'alimentation comme telle qui est étudiée mais son rôle de référent culturel. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

Ce mémoire porte sur les rapports qu’entretenait le milieu dont est issu le Marsanès, un traité gnostique du corpus de Nag Hammadi, avec la philosophie néoplatonicienne, notamment à travers les figures de Plotin, Jamblique et Théodore d’Asinè. L’influence de ce dernier sur le Marsanès serait surestimée,. alors que Jamblique offrirait une compatibilité sans précédent avec le séthianisme platonisant, un mouvement gnostique auquel appartient le Marsanès. Un même processus expliquerait les évolutions du platonisme vers le hiératisme du De Mysteriîs d’une part, et du séthianisme vers le rationalisme du Marsanès d’autre p art Ce processus de sécularisation, amorcé dès le médioplatonisme, aurait, du moins en apparence, rapproché les philosophes des rédacteurs du Marsanès. Bien que cette apparence ne résiste pas à un examen plus soutenu, il est fort possible qu’elle suffît aux yeux des gnostiques.

Ce travail se consacre à la croyance aux démons dans la philosophie platonicienne,plus particulièrement chez les deux néoplatoniciens Porphyre de Tyr (234 – 305 apr. J.-C.)et Jamblique de Chalcis (245-325 apr. J.-C.). Ces deux philosophes ont vécu lors d’une période de transformations religieuses, au cours de laquelle plusieurs individus s’interrogèrent particulièrement sur le sort de l’âme. Cette période fut propice à la progression des religions ritualisées, comme le christianisme, qui proposaient le salut à tous,en cette période de crises. Ce mémoire propose de comparer la démonologie de ces deux philosophes intégrée à leur doctrine du salut universel. Le premier chapitre se penche d’abords ur l’évolution de la démonologie de Platon à Plotin (maître de Porphyre), où nous avons montré l’effort des platoniciens pour former une société de démons intermédiaires (entre les hommes et les dieux) et variées susceptibles de répondre à plusieurs problèmes dans le monde ici-bas. Le deuxième chapitre montre que Porphyre et Jamblique ont usé d’une riche tradition démonologique qui les avait précédés, tout en accueillant dans leur philosophie des influences venues des religions ritualisées, pour répondre aux attentes de leurs contemporain sen construisant leur doctrine du salut universel. Le dernier chapitre montre, cependant, que cette initiative était plus motivée par leur désir d’atteindre une notoriété dans l’Empire en contexte de persécution des chrétiens et de confusion des pratiques religieuses traditionnelles.

II s'agit ici d'une enquête philosophique visant, par une relecture de documents historiques et littéraires, à retrouver le sens d'origine de la maxime de sagesse « Connais-toi toi-même ». Son sens authentique a été perdu dans le foisonnement d'interprétation qu'elle a suscité depuis que Socrate en a fait un des thèmes de sa philosophie. Par la reconstitution de l'esprit de sagesse qui inspira sa composition, nous tentons de retrouver son sens originel. Dans ce processus, l'histoire de Delphes, où vraisemblablement la maxime fut inscrite, sera revisitée. Homère, Hésiode, Solon, Théognis, Heraclite, Pindare et Eschyle seront ensuite abordés afin de retrouver l'esprit de cette sagesse initiale. En fin d'analyse, nous serons confrontés au double enseignement de la maxime, une bipolarité fondamentale que l'on rencontre tout au long du développement de la sagesse grecque : la tension entre la thématique du dépassement de soi, vers l'excellence, et la thématique de la modération.

Les quinze pamphlets de polémique religieuse de Piene de Vingle publiés entre 1533 et 1535 à Neuchâtel, font partie des nombreuses publications de l'aire française de l'Époque Moderne qui demeurent encore ignorés, en raison de peu de rééditions modernes. Parus dans un contexte de grands bouleversements, ces pamphlets révèlent des éléments essentiels à la compréhension des premiers moments de la Réforme. La violence qu'on y retrouve, telle la violence perpétrée, subie, prévue, contre un particulier, souhaitée, etc., nous amène à nous questionner sur les raisons de son utilisation. L'analyse révèle que la violence de ces écrits réformés, longtemps justifiée par l'historiographie traditionnelle comme étant une réponse aux persécutions subies par les protestants, s'avère plutôt être un procédé de ralliement. Dans ce contexte, la violence doit être perçue, non pas comme une provocation, comme on serait tenté de le penser aujourd'hui, mais davantage comme un moyen d'expression d'une époque où la violence fait partie intégrante de la société. / The fifteen pamphlets regarding religious polemic that printer Piene de Vingle published between 1533 and 1535 in Neufchatel are part of the numerous publications of the Modem Time French era. They are still ignored, because of few modem reissues. These pamphlets were published in a context of great disruptions and reveal elements essential to the understanding of the beginning of the Reform. The violence within - acted, endured, planned, against an individual, called upon or wished - brings oneself to reflect on its reasons of use. The analysis reveals that the violence of these sources, which were for a long time justified by traditional historiography as an answer to the persecutions endured by the protestant people, is rather a rallying process. Within this context, violence must be perceived as a means of expression in a period of time when violence is an integral part of the society, rather than a provocation - as one would tend to think about it today. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

L'œuvre exégétique de l'évêque syrien hellénophone Titus de Bostra (mort après 363), transmise sous forme de citations en marge des manuscrits bibliques, a très peu retenu l'attention des chercheurs. Célèbre pour son ouvrage polémique Contre les Manichéens, le Titus lecteur et interprète des Écritures nous est presque inconnu, ce qui empêche de dresser un portrait intellectuel crédible de ce théologien qui vécut à une époque cruciale du développement du dogme chrétien. Afin de remédier à cette lacune, notre ouvrage vise à présenter une partie représentative de ce vaste corpus en fournissant la toute première traduction en langue moderne d'un choix de fragments, accompagnée d'un commentaire détaillé. Notre travail s'appuie sur la seule édition des fragments disponible, heureusement excellente, de Joseph Sickenberger (1901).

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdorales, 2014-2015 / Bien qu’elle représente son opus magnum, la Théologie platonicienne de Proclus a souvent été négligée par les études néoplatoniciennes récentes. Hormis l’importante édition et traduction de cette œuvre dans la Collection des Universités de France (Proclus, Théologie platonicienne, 6 vol., éd. H. D. Saffrey et L. G. Westerink, Paris, 1968-1997), et le Festschrift qui l’a célébrée par la suite (Proclus et la théologie platonicienne, Actes du Colloque International de Louvain [13-16 mai 1998], en l'honneur de H. D. Saffrey et L. G. Westerink (†), éd. A. Ph. Segonds (†) et C. Steel, , Leuven/Paris, 2000), peu de travaux ont été consacrés à la Théologie platonicienne. Le signe le plus révélateur de ce manque criant est sans aucun doute l’absence d’une traduction anglaise digne de foi et d’un commentaire détaillé de cette œuvre, pourtant capitale, de la tradition philosophique occidentale. La présente traduction anglaise des premiers chapitres des prolégomènes de la Théologie platonicienne (chap. 1-7), accompagnée d’une introduction, d’un essai interprétatif et d’un commentaire détaillé, cherche en partie à combler cette lacune, espérant aussi stimuler par-là l’intérêt pour ce dernier grand monument de la philosophie antique tardive. / Despite being his magnum opus, Proclus’ Platonic Theology has been largely overlooked by the contemporary revival of Neoplatonic scholarship. Aside the publication of H. D. Saffrey and L. G. Westerink’s edition in the Collection des Universités de France (Proclus, Théologie platonicienne, 6 vol., éd. H. D. Saffrey et L. G. Westerink, Paris, 1968-1997), and a Festschrift dedicated thereto (Proclus et la théologie platonicienne, Actes du Colloque International de Louvain [13-16 mai 1998], en l'honneur de H. D. Saffrey et L. G. Westerink (†), éd. A. Ph. Segonds (†) et C. Steel, Leuven/Paris, 2000), scant work has been done on the Platonic Theology. Perhaps the most telling signs of the neglect from which it has suffered are its lack of at once a reliable English translation and detailed commentary. The present English translation of the opening chapters of the prolegomenon of the Platonic Theology (chap. 1-7), with its accompanying introduction, interpretative essay, and running commentary, is therefore an attempt to give this work some of the attention it so richly deserves.

Dans son Commentaire sur le Timée, alors qu’il analyse le lemme où apparaît le syntagme intellection accompagnée de raison (noêsis meta logou) (Timée, 28a1-4), Proclus s’interroge sur la nature de la connaissance par laquelle, selon le discours de Timée, l’âme humaine peut appréhender l’Être véritable. D’après les principes dialectiques (division, définition, démonstration et analyse) qui guident son travail de philosophe et de commentateur, le diadoque de l’École d’Athènes présente six acceptions de l’intellection (noêsis), parmi lesquelles il détermine, après avoir écarté les cinq autres, la seule qui puisse convenir aux propos de Timée : i) l’intellection intelligible; ii) l’intellection qui lie l’intellect à l’intelligible; iii) l’intellection de l’intellect divin; iv) l’intellection des intellects particuliers; v) l’intellection de l’âme raisonnable; vi) l’intellection de l’imagination. Les trois premières acceptions sont d’emblée rejetées, car elles transcendent la connaissance humaine. L’intellection de l’âme raisonnable, liée au temps, est jugée inapte à saisir l’Être, par nature éternel, alors que l’intellection imaginative, dont le corrélat est une image particulière, ne saurait convenir à sa connaissance, l’Être étant universel et sans figure. Par conséquent, seule l’intellection d’un intellect dit particulier peut expliquer la connaissance que l’âme humaine peut avoir de l’Être, celle que définit l’expression noêsis meta logou. Par l’étude des principes de la philosophie de Proclus et des sources platoniciennes, aristotéliciennes et néoplatoniciennes de sa noétique, nous avons analysé chacune des acceptions de la noêsis mentionnées dans son Commentaire sur le Timée, dont l’intellection de cet intellect dit particulier, qui, en activant la puissance intellective de l’âme rationnelle, cause l’intellection humaine au sens propre. En annexes, nous avons joint deux études sur des thèmes déterminants pour l’élaboration de la doctrine proclienne : d’abord, une enquête sur les rapports entre discours épistémologique et discours théologique dans le Phèdre de Platon, qui s’intéresse à la notion d’inspiration divine en tant que fondement de la dialectique; ensuite, un exposé sur la critique de la théorie des Idées-Nombres dans la Métaphysique d’Aristote, une doctrine pythagorico-platonicienne que Proclus, à la suite de Syrianus, a voulu réhabiliter et intégrer à son système. / In his Commentary on the Timaeus, while analysing the passage containing the expression “intellection accompanied by reason (noêsis meta logou)”, Proclus launches into a discussion of the nature of the mode of knowledge by which, according to Timaeus, the human soul can reach real Being. According to the dialectical principles (division, definition, demonstration and analysis) that guide his work as a philosopher and commentator, the head of the School of Athens defines six meanings for the word noêsis, amongst which he determines, after having discarded the others, the only one that can be meant by Timaeus in his speech: i) the intelligible intellection, ii) the intellection linking the Intellect to the Intelligible, iii) the intellection of the divine Intellect, iv) the intellection of the particular intellects, v) the intellection of the rational soul, vi) the intellection of the imagination. The first three senses of ‘intellection’ are promptly set aside, as they imply an intellection that transcends human knowledge. The intellection of the rational soul, because of its temporal activity, is judged unable to grasp Being in its eternity, whereas imaginative intellection, whose object is a particular image, cannot adequately grasp the universality and shapelessness of Being. Only the intellection of a so-called particular intellect can therefore explain the human soul’s knowledge of Being, that knowledge which Proclus takes to be defined by the expression noêsis meta logou. Through a study of the relevant passages in the works of Proclus and the Platonic and Aristotelian sources of his noetics, we offer an analysis of each of the various senses of noêsis mentioned in the Commentary on the Timaeus, including that of the particular intellect, which, by activating the intellective potential of the rational soul, is the cause of human intellection. By way of annex, we have added a pair of studies addressing two key themes of the Procline doctrine of intellection. Firstly, we offer a study of the relation of epistemological and theological discourses in Plato’s Pheadrus, a dialogue which takes a particular interest in the notion of divine inspiration as the foundation of dialectic. Secondly, we offer a study of the critique of the theory of ideal numbers in Aristotle’s Metaphysics, a Pythagoro-platonic doctrine of which Proclus, following Syrianus, wished to rehabilitate and integrate into his own thought.