In this work I examine the role of judgment in the writings of Hannah Arendt. I argue that consideration of this concept helps to shed light on her important contribution to political philosophy, and in particular on the often overlooked radical aspects of her work. Judgment lies at the heart of a cluster of characteristically ‘Arendtian’ themes: those of natality, plurality, narrative and the relation between political action, thought and disclosure, as well as her notions of political public space and its relation to past and future. I argue that in adapting Kant’s conception of judgment as presented in his Critique of Judgment, Arendt also inherits a problematic pair of ideas associated with it: ‘Taste’ and sensus communis. These concepts, I suggest, raise questions of authority, exclusion and participation that were already politically coded in Kant. Examining the part they came to play in Arendt’s thought helps us to see a significant problematic for a political thought that would aspire to be critical and radical. Specifically, it exposes two closely interlinked questions: that of the limits of the political (its character and distinctiveness) and that of the political subjects themselves (the notion of proper and improper political subjects). I conclude that an engagement with the role of reflective judgment in Arendt is an illuminating and important way to understand both the radical current in Arendt’s thought and the challenge faced by any radical political thought at the opening of the twenty-first century.

The thesis of this essay is to show that there is a complex and deep ground in Hannah Arendt ́s political thinking. A ground that, thru Immanuel Kant ́s first and third critiques, is going back to the thinking of the ancient Greek ideas of insight, nous, a concept used especially by Aristotle, but also by Parmenides. My idea is that Arendt ́s attempt to establish her political thinking in the idea of common sense, or in Latin:sensus communis, needs a deeper understanding, thou the use and interpretation of common sense as a concept today is deeply under influence of a liberal ideological preunderstanding; meaning the (moral) things everyone knows without any special efforts. In my view there is no chance that Arendt joins, or supports that kind of shallow interpretation of the idea of common sense, thou that would make her political thinking as banal as she accuses most of the modern politics to be, which of course is very contradictive. In other words must her understanding of the concept of common sense, sensus communis, be founded on a much deeper level, a level which we can find in her essays if we look real hard, and read as open as a real reading must be based on. Her language and her recurring references to time, gives us the leads to where to dig; to where, and through which thinking, we can find her deeper ground, a ground that hopefully will make all her political thinking clearer.

Cette thèse de maîtrise porte sur les pensées politiques de Jacques Rancière et d’Hannah Arendt. Elle a pour point de départ la critique formulée par Rancière à l’endroit d’Arendt. Dans un premier temps, nous allons explorer les diverses accusations formulées par Rancière à l’endroit de la penseuse et, dans un deuxième temps, il sera question de répondre à ces accusations en soulignant les importantes affinités qui existent entre leurs conceptions du conflit et de la théâtralité en politique. Nous constaterons en outre que le projet arendtien visant à réhabiliter la dignité de la politique ne se nourrit pas principalement de ses lectures d’Aristote, contrairement à ce que suggère Rancière, mais bien de ses lectures de Machiavel. C’est précisément à partir du machiavélisme que nous allons proposer un rapprochement entre Arendt et Rancière et ainsi, aller au-delà de leur mésentente.

In der Arbeit wird Hannah Arendts Motivation dargestellt, sich philosophisch mit dem Begriff des Bösen und der Frage der Gebürtlichkeit auseinanderzusetzen. Besonderes Augenmerk liegt dabei beim Geboren-Werden als Grundbedingung des Menschseins und den verschiedenen Aspekten der Natalität.Der Begriff des Handelns als Antwort auf das Geboren-sein wird untersucht. Im Kontext des Guten und Bösen wird das Handeln im Zusammenspiel mit dem Denken analysiert. Es wird auf die Differenzierung zwischen Handlungen und Taten und das Paradoxon des Willens eingegangen. Hierbei wird das "Problem des Bösen", im arendtschen Sinne, behandelt. Der dritte Teil behandelt die Aktualität des Denkens von Hannah Arendt. Es wird ein Überblick über die Entwicklung der Menschenrechte nach 1945 gegeben und die politische Bedeutung der Menschenrechte im 21. Jahrhundert dargestellt. Risiken des menschlichen Handelns werden politisch und gesellschaftlich diskutiert. Dann wird der Bogen gespannt von der Verantwortung der Europäischen Union bis zur Verantwortung des Einzelnen für das Anerkennen und das Umsetzen der Menschenrechte im eigenen Umfeld und für Flüchtlinge.

No description available.

O escopo desse trabalho é identificar, na obra da filósofa Hannah Arendt, os conceitos a partir dos quais o pensamento político de nossa autora se estrutura e se relaciona com um possível pensamento arendtiano sobre o Direito. No percurso do texto, iniciaremos com contexto da compreensão do totalitarismo, passaremos a análise dos elementos desse fenômeno que conduziram a crise do Estado-Nação e do fracasso dos Direitos Humanos, estabelecidos a partir das Revoluções Americana e Francesa no século XVIII. Em seguida, faremos uma restruturação dos conceitos filosóficos apropriados por Arendt a partir do mundo pré-filosófico dos poetas e historiadores e da tríade de filósofos gregos Sócrates, Platão e Aristóteles para a construção de seu pensamento político em contraposição ao pensamento político da tradição que sofreu uma ruptura e não conseguiu fornecer um arcabouço teórico para o fenômeno sem precedentes - o totalitarismo. Nossa autora além de realizar sua crítica, também estabelece uma proposta de Direitos Humanos a partir do conceito direitos a ter direitos estritamente relacionada aos conceitos de sua teoria política e seu novo modo de pensar os assuntos humanos, como por exemplo, a pluralidade. No entanto, nossa autora não se restringe apenas a uma nova fundamentação dos Direitos Humanos, a partir crítica aos Tribunais de Nuremberg e Jerusalém, também se direciona a uma discussão de mecanismos internacionais que possam realmente fornecer eficácia a tais direitos Tribunais ad hoc ou de Exceção, Cortes Internacionais, princípios de jurisdição territorial, personalidade passiva e universal, tipificação dos crimes de genocídio e contra a humanidade. / The goal of this work is to identify, in the work of the philosopher Hannah Arendt, the concepts from which her political thinking is structured and related to a possible Arendtian thinking about the Law. In the text, we will begin a restructuring of Arendt\'s philosophical concepts from the pre-philosophical world of poets and historians and the triad of Greek philosophers - Socrates, Plato and Aristotle - to construct his political thought in opposition to political thought of the tradition that suffered a rupture and failed to provide a theoretical framework for the unprecedented phenomenon - totalitarianism. In the context of the understanding of totalitarianism, we will analyze the elements of this phenomenon that led us to the crisis of the Nation State and the failure of Human Rights, established from the American and French Revolutions in the eighteenth century. Our author, besides performing her critique, also establishes a proposal for Human Rights from the concept of \"rights to have rights\" strictly related to the concepts of her political theory and her new way of thinking about human affairs, such as plurality. However, our author is not restricted only to a new grounding of human rights, from criticism to the Nuremberg and Jerusalem Courts, it also addresses a discussion of international mechanisms that can really provide effectiveness to such rights - ad hoc or Exception, International Courts, principles of jurisdiction territorial, passive and universal personality, typification of crimes of genocide and against humanity.

Esta tese, com base na obra de Hannah Arendt e de José Mario Pires Azanha, procura refletir e trazer contribuições para o entendimento da condição docente na cultura do mundo contemporâneo. A complexidade e a importância da autoridade no âmbito da docência na educação básica foram compreendidas a partir do recorte da condição do professor no contexto político e social Esse recorte foi realizado a partir do entendimento de que a autoridade do professor não está pautada em disposição ou características psicológicas, mas nas possibilidades sociais e políticas dos professores assumirem a responsabilidade pelo mundo a partir da educação das crianças. Nesse sentido, entendemos que autoridade docente como responsabilidade pelo mundo não é um empreendimento individual, mas um constante exercício no contexto de cada escola. Com essa premissa, buscamos entender as dificuldades e os limites para a autoridade docente na cultura contemporânea e, em especial, no contexto brasileiro. Dessa forma, empreendemos um breve estudo sobre a trajetória do conceito de autoridade desde o seu emprego original entre os romanos até as condições de emprego deste conceito a partir da era moderna. Também, no sentido de subsidiar essa reflexão, apoiados na obra de Hannah Arendt, buscamos apontar algumas características do homem moderno e as suas dificuldades com o mundo comum pela elevação da razão instrumental como forma de organizar e explorar o mundo, ao mesmo tempo em que o mundo é esvaziado da pluralidade humana. No contexto brasileiro, com o apoio do pensamento do Professor José Mário Pires Azanha, buscamos delinear os ritmos das políticas públicas de educação e como elas se enquadram nos encaminhamentos da organização da vida tendo como base os pressupostos herdados da era moderna. Procuramos, ainda, identificar como as políticas públicas de educação têm historicamente afetado o entendimento do oficio docente, da autoridade dos professores e a autonomia da escola. / This thesis, based on the work of Hannah Arendt and José Mário Pires Azanha, seeks to reflect upon and bring contributions to the understanding of the position teachers occupy in contemporary world\'s culture. The complexity and importance of authority in basic education teaching have been observed from the point of view of the condition of teachers in political and social contexts. This bias was justified by the understanding that the teachers\' authority is not based on inclination or psychological characteristics, but on social and political opportunities for teachers to take responsibility for the world starting from children\'s education. Accordingly, we believe that the exercise of teachers\' authority as responsibility for the world is not an individual enterprise, but a constant exercise in the context of each school. With this premise in mind, we have studied the difficulties and limitations in the exercise of teachers\' authority in contemporary culture and especially in the Brazilian context. Thus, we have undertaken a brief study of the concept of authority throughout history from the time of its original use among the Romans to the use of this concept as from the beginning of the Modern Era. Also, as an aid to this reflection, with the support of Hannah Arendt\'s work, we point out some characteristics of modern human beings and their difficulties in the ordinary world because of the rise of instrumental reason as a way to organize, explore and exploit the world while at the same time the world is being emptied of human plurality. In the Brazilian context, based on Professor José Mário Pires Azanha\'s thought, we outline the rhythms of public education policies and how they influence the way teachers organize their lives based on assumptions inherited from the Modern Era. We have also sought to identify how public policies for education have affected the understanding of the teaching profession, of teachers\' authority and school autonomy.

Esta tese tem como objetivo mostrar que as atividades do espírito às quais Hannah Arendt se dedicou nos últimos anos de vida foram elaboradas ao longo de toda a sua obra. Para isso, as apropriações do pensamento de Immanuel Kant foram decisivas, assim como a crítica às reduções identificadas na interpretação das experiências da história principalmente pelo pensamento moderno. O método de Arendt é destacado e consiste na identificação da origem e interpretação das experiências que geraram significados e como esses significados foram transformados pelo distanciamento das origens ou pela escolha de uma abordagem limitada de negação do caráter contingente dos assuntos humanos. A história da maneira pela qual princípios da filosofia foram tomados e o reexame desses sentidos atribuídos à experiência dirigem os esforços de Arendt para a elaboração de uma política do pensar, fundamentada na defesa da espontaneidade e da resistência que a ação exige de nossas faculdades no contexto violento do século XX, cenário este que contaminou a compreensão da política pela experiência inédita do mal do totalitarismo. A partir da crítica à funcionalização, às falácias metafísicas e aos conceitos totalizantes e personalizados, Arendt combate a negação da filosofia e busca conciliar pensamento e ação pela redefinição das atividades do espírito e pela defesa da contingência e da imprevisibilidade da história. Assim, as atividades do espírito o pensamento, a vontade e o juízo ganham estatuto ontológico, pois afirmados como transcendentes e constitutivos do modo pelo qual o ser humano estabelece e compartilha sua existência e as atribuições de significado. A afirmação da vida do espírito por Arendt se dá como um pensar sem apoios, o que significa a compreensão da filosofia como interpretação da realidade que não se deixa determinar por quaisquer explicações universalizantes sejam advindas da natureza, de teorias ou ideologias. A filosofia de Arendt é um pensar sem apoios na afirmação da insegurança do pensamento filosófico como uma política do pensar. / This thesis aims to demonstrate that the activities of the mind, to which Hannah Arendt dedicated herself in the last years of her life, were indeed elaborated throughout her work. To this end, the appropriations of Immanuel Kant\'s thinking were decisive, so was her criticism to the reductionism employed by modern thought in the interpretation of historical experiences. Arendt\'s method highlighted herein is two-fold. On the one hand, it identifies the origin and interpretation of experiences that have generated meanings. On the other, it shows how distancing from origins has transformed such meanings as well as how the limited approach imposed by the denial of the fact that human affairs are intrinsically contingent. The history of the way in which principles of philosophy were treated, and the reexamination of these meanings attributed to experience, guide Arendt\'s efforts through the elaboration of a politics of thinking, which is based on the defense of spontaneity and resistance. The violent context of the twentieth century, the unprecedented experience of evil brought out by totalitarianism, required the redefinition of the activities of our mind. From critique to functionalization and to totalizing and personalized concepts, Arendt fights the denial of philosophy and seeks to reconcile thought and action by redefining the activities of the mind and by defending the contingency and the unpredictability of history. Therefore, the activities of the mind thinking, willing and judging gain ontological status as affirmed as constitutive of the way in which individuals establish and share their existence and attributions of meaning. The assertion of the life of the mind by Arendt is given as thinking without bannisters, which means understanding philosophy as an interpretation of reality that is not left to be determined by any universalizing explanations, either by nature, by theory or ideology. Thus, she asserts the thinking without bannisters: the insecurity of philosophical thought as a politics of thinking.

Com o objetivo de investigar as condições de possibilidade de a experiência escolar se comprometer com a formação moral de seus alunos, este trabalho retoma, em alguma medida, a pergunta socrática direcionada a Protágoras no diálogo platônico de mesmo nome: A virtude pode ser ensinada? A questão é abordada, sobretudo, à luz do pensamento de Hannah Arendt, sendo mobilizadas tanto suas considerações a respeito da educação quanto aquelas relativas à filosofia moral. Arendt apresenta-nos uma concepção de moralidade que não se baseia na relação com os outros, mas que depende, fundamentalmente, do relacionamento do homem consigo mesmo e da sua escolha em relação àqueles junto aos quais deseja viver. Ao refletir sobre o colapso moral que acometeu a Europa a partir da ascensão dos regimes totalitários, a autora conclui que a conduta moral não está associada à simples assimilação de padrões e regras objetivas de comportamento que direcionam a ação perante os outros. Tomando alguns escritos de Kant e a figura de Sócrates como suas principais inspirações, Arendt elabora um conceito de ética que vincula a conservação da integridade moral à manutenção da capacidade de falar consigo mesmo por meio da atividade do pensamento e de ser digno de conviver com aqueles a se quem escolhe como companhia o que pressupõe o exercício do juízo. Para a autora, então, a ética pode ser compreendida como uma questão individual, que se ancora nas faculdades do pensamento e do juízo consideradas por ela como prerrogativas de todo e qualquer ser humano. É a partir da disposição para pensar e julgar, portanto, que os indivíduos constituem-se como pessoas, alguéns ou personalidades morais. Sob tal perspectiva, uma educação que pretenda comprometer-se com a formação moral de seus alunos deve ultrapassar a mera assimilação e conformação às regras de conduta e aos valores e hábitos morais então vigentes sobre os quais, inclusive, já não se tem mais clareza e alimentar o exercício das atividades do pensamento e do juízo. Destarte, para refletir sobre tal possibilidade, recorre-se, prioritariamente, aos escritos de Masschelein e Simons, que tratam da forma escolar enquanto skolé, e ao pensamento de Oakeshott sobre educação, em especial suas concepções de linguagem e aprendizagem. Na intersecção das perspectivas desses autores com o pensamento arendtiano, propõe-se olhar para a escola como um lugar de experiências, ou seja, de encontros com os outros, com o mundo e com a pluralidade de olhares que existe sobre ele; onde podem ser oferecidos aos alunos um tempo e um espaço para experimentar, apropriar-se e criar vínculos com o mundo; e no qual os estudantes serão constantemente convidados a olhar para as coisas desse mundo e a falar sobre elas, seja com os outros ou consigo mesmos. A escola, assim, aparece como um espaço-tempo que possibilita a vivência de uma diversidade de experiências de caráter formativo, especialmente para a personalidade moral, uma vez que tal instituição parece se configurar como um dos poucos lugares onde ainda é possível compartilhar o mundo e atribuir a ele algum sentido comum. / This thesis analyses the conjunction of possibilities that may allow school experience to play an active role in moral education. In some extent, it reinstates the question Socrates asked Protagoras in the homonymous Platonic dialogue: Can virtue be taught? The question, here, is approached mainly through Hannah Arendts thought both on education and moral philosophy. Arendt presents a concept of morality not based on the relation between one person and the others, but fundamentally on the relation between one person and himself and on the choices regarding those this person wants to live with. Reflecting about the moral collapse that affected Europe with the ascension of the totalitarian regimes, the philosopher concludes that moral conduct is not associated to a simply assimilation of objective behavioral patterns and rules that guide actions towards others. Having some of Kants writings and the figure of Socrates as her main inspirations, Arendt constructs a concept of Ethics that binds the preservation of ones moral integrity to his sustained ability of inner dialogue and to the desire of being worthy to live with those one chose as company what presupposes the practice of judgment. So, according to Arendt, Ethics may be understood as an individual question, anchored on the faculties of thinking and judgement which she considers prerogatives of every human being. Therefore, it is through the disposition to think and judge that individuals become persons, someones or moral personalities. Finally, an education committed to the moral formation of students should overcome sheer assimilation and conformation of current behavioral rules, moral values and habits which are no longer clear and encourage thinking activities and judgment exercises. Our analysis also relies constantly on Masscheleins and Simonss writings especially their treatment of the school format as skolé and on Oakeshotts thoughts on education and on his concepts of language and learning. Intersecting these authors perspectives with the Arendts, we aim to look at the school as a place of experiences, i.e., of encounters with other people, and with the world and its plurality; a place where students are offered time and space to experiment with the world, to appropriate it and bond with it. The school is also a place where students will be constantly invited to connect with things from that world, to speak about them, with others and also with themselves. This way, the school is presented as a time-space providing diverse life character-building experiences, especially regarding morality, as that institution seems to be one of the few places where it is still possible to share the world and assign a common meaning to it.

Com o objetivo de investigar as condições de possibilidade de a experiência escolar se comprometer com a formação moral de seus alunos, este trabalho retoma, em alguma medida, a pergunta socrática direcionada a Protágoras no diálogo platônico de mesmo nome: A virtude pode ser ensinada? A questão é abordada, sobretudo, à luz do pensamento de Hannah Arendt, sendo mobilizadas tanto suas considerações a respeito da educação quanto aquelas relativas à filosofia moral. Arendt apresenta-nos uma concepção de moralidade que não se baseia na relação com os outros, mas que depende, fundamentalmente, do relacionamento do homem consigo mesmo e da sua escolha em relação àqueles junto aos quais deseja viver. Ao refletir sobre o colapso moral que acometeu a Europa a partir da ascensão dos regimes totalitários, a autora conclui que a conduta moral não está associada à simples assimilação de padrões e regras objetivas de comportamento que direcionam a ação perante os outros. Tomando alguns escritos de Kant e a figura de Sócrates como suas principais inspirações, Arendt elabora um conceito de ética que vincula a conservação da integridade moral à manutenção da capacidade de falar consigo mesmo por meio da atividade do pensamento e de ser digno de conviver com aqueles a se quem escolhe como companhia o que pressupõe o exercício do juízo. Para a autora, então, a ética pode ser compreendida como uma questão individual, que se ancora nas faculdades do pensamento e do juízo consideradas por ela como prerrogativas de todo e qualquer ser humano. É a partir da disposição para pensar e julgar, portanto, que os indivíduos constituem-se como pessoas, alguéns ou personalidades morais. Sob tal perspectiva, uma educação que pretenda comprometer-se com a formação moral de seus alunos deve ultrapassar a mera assimilação e conformação às regras de conduta e aos valores e hábitos morais então vigentes sobre os quais, inclusive, já não se tem mais clareza e alimentar o exercício das atividades do pensamento e do juízo. Destarte, para refletir sobre tal possibilidade, recorre-se, prioritariamente, aos escritos de Masschelein e Simons, que tratam da forma escolar enquanto skolé, e ao pensamento de Oakeshott sobre educação, em especial suas concepções de linguagem e aprendizagem. Na intersecção das perspectivas desses autores com o pensamento arendtiano, propõe-se olhar para a escola como um lugar de experiências, ou seja, de encontros com os outros, com o mundo e com a pluralidade de olhares que existe sobre ele; onde podem ser oferecidos aos alunos um tempo e um espaço para experimentar, apropriar-se e criar vínculos com o mundo; e no qual os estudantes serão constantemente convidados a olhar para as coisas desse mundo e a falar sobre elas, seja com os outros ou consigo mesmos. A escola, assim, aparece como um espaço-tempo que possibilita a vivência de uma diversidade de experiências de caráter formativo, especialmente para a personalidade moral, uma vez que tal instituição parece se configurar como um dos poucos lugares onde ainda é possível compartilhar o mundo e atribuir a ele algum sentido comum. / This thesis analyses the conjunction of possibilities that may allow school experience to play an active role in moral education. In some extent, it reinstates the question Socrates asked Protagoras in the homonymous Platonic dialogue: Can virtue be taught? The question, here, is approached mainly through Hannah Arendts thought both on education and moral philosophy. Arendt presents a concept of morality not based on the relation between one person and the others, but fundamentally on the relation between one person and himself and on the choices regarding those this person wants to live with. Reflecting about the moral collapse that affected Europe with the ascension of the totalitarian regimes, the philosopher concludes that moral conduct is not associated to a simply assimilation of objective behavioral patterns and rules that guide actions towards others. Having some of Kants writings and the figure of Socrates as her main inspirations, Arendt constructs a concept of Ethics that binds the preservation of ones moral integrity to his sustained ability of inner dialogue and to the desire of being worthy to live with those one chose as company what presupposes the practice of judgment. So, according to Arendt, Ethics may be understood as an individual question, anchored on the faculties of thinking and judgement which she considers prerogatives of every human being. Therefore, it is through the disposition to think and judge that individuals become persons, someones or moral personalities. Finally, an education committed to the moral formation of students should overcome sheer assimilation and conformation of current behavioral rules, moral values and habits which are no longer clear and encourage thinking activities and judgment exercises. Our analysis also relies constantly on Masscheleins and Simonss writings especially their treatment of the school format as skolé and on Oakeshotts thoughts on education and on his concepts of language and learning. Intersecting these authors perspectives with the Arendts, we aim to look at the school as a place of experiences, i.e., of encounters with other people, and with the world and its plurality; a place where students are offered time and space to experiment with the world, to appropriate it and bond with it. The school is also a place where students will be constantly invited to connect with things from that world, to speak about them, with others and also with themselves. This way, the school is presented as a time-space providing diverse life character-building experiences, especially regarding morality, as that institution seems to be one of the few places where it is still possible to share the world and assign a common meaning to it.