Übergeordnetes Ziel dieses Textes ist es, auf die zentrale Bedeutung von Propaganda in liberalen Demokratien hinzuweisen. Insbesondere frühe Forscherinnen und Forscher hatten auf die Rolle von Propaganda zur Herstellung von Konsens sowie zur sozialen und ideologischen Kontrolle hingewiesen. Zunächst wird daher anhand einer kritischen Diskussion früher und gegenwärtiger Forschungsarbeiten gezeigt, wie eine selektive Betrachtungsweise in der Wissenschaft und terminologische Veränderungen zu einer Marginalisierung des Forschungsgegenstandes Propaganda in liberalen Demokratien führten. Anschließend werden vernachlässigte Konzepte herausgearbeitet, die es ermöglichen, die Manifestation von Propaganda in den Massenmedien zu untersuchen. Um Propaganda sichtbar zu machen, wird ideologische Integration als eine Dimension von Propaganda konzeptualisiert und anhand kurzer Beispiele skizziert.

Häufig wird der Vorwurf laut, die Medien würden in Bezug auf die Vereinigten Staaten und Russland mit zweierlei Maß messen. Hier wird eine qualitative Inhaltsanalyse durchgeführt, um zu überprüfen, ob Nachrichten in deutschen Leitmedien tatsächlich ideologisch gefärbt sind. Als theoretischer Hintergrund dient das Propagandamodell von Herman und Chomsky. Es werden zu zwei ähnlichen Vorfällen – die Bombardierung eines Krankenhauses in Afghanistan durch die USA 2015 und die Bombardierung eines Krankenhauses in Syrien durch Russland 2016 – werden dafür Artikel aus überregionalen Tageszeitungen und TV-Nachrichtensendungen ausgewertet. Die These, dass die Opfer von möglichen Kriegsverbrechen unterschiedlicher Konfliktparteien unterschiedlich dargestellt werden („wertvolle“ vs. „wertlose Opfer“), ließ sich nur in Teilen bestätigen. Bestätigt wurde jedoch, dass die USA und Russland als Verantwortliche für die Verbrechen in den Medien unterschiedlich beurteilt wurden.

Der Beitrag verfolgt zwei Ziele: Zum einen möchte er den Zusammenhang zwischen Stereotypen und Ideologie verdeutlichen, zum anderen Phasen des Aufschwungs und der Marginalisierung kritischer Stereotypenforschung in der deutschen Kommunikationswissenschaft nachzeichnen. Grundlage des Phasenmodells sind Metaanalysen der Forschung zu Stereotypen. Sie führen auch zur Klärung wissenschaftstheoretischer Positionen. Die Marginalisierung (ideologie-)kritischer Positionen wird abschließend durch ein Beispiel – Reaktionen auf das Werk Franz Dröges – veranschaulicht.

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Deleuze’s short essay on the societies of control has, one could say, infected thought on the present. Few serious reflections on today’s media society seem immune against the plausibility and evidence of Deleuze’s deliberations, not least because they use the force of abstraction to draw theoretical concepts from empirical facts, allowing for an anticipation of future developments without getting lost in details. Deleuze argues that a society whose media and technologies provide an apparatus of seamless connectivity and global scope has irreversible effects on the way we perceive, think, and create order. At the same time, the naturalization of these effects progresses via retroaction – making us forget it has ever been different. With his text, Deleuze stands in the midst of this naturalization and neutralization process: This may be why it is inevitably a “postscript” to the societies of control – it takes the artificial position of the “post” in order to be able to look at one’s own contemporary culture from an alienating distance, as Foucault once demanded for every description of the present (1999: 91). This “post,” then, by no means signals a retrospective look at a process already completed; instead, Deleuze gives an exaggerated account of the early digitization age from an artificial retrospective standpoint, which, ironically, will also have been one “after” writing.

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Neoliberalism has been on the rise at least since the mid-1980s. The economization of the social and the increasing globalization of capital show all the characteristics of a neoliberal governmentality, as Michel Foucault has analyzed it (cf. Foucault 2008). Gilles Deleuze described this process as a new transformation of the disciplinary society into a control society, which he briefly sketched and described in his far-sighted and ‘prophetic’ essay (cf. Deleuze 1992). However, it is not just as if Deleuze is saying “Fuck ould Foucault, move over.” Rather, Deleuze shows that Foucault’s analysis revealed that the disciplinary society (with its heyday in the 18th, 19th, and much of the 20th century) was only the actual (still present but disappearing) of the then pertinent predicament, whereas the society of control was already chomping-

Animals are good to think with, or so they say. And animal totems have consistently found a hospitable ecosystem in Continental Philosophy. From Isaiah Berlin’s fox and hedgehog, to Friedrich Nietzsche’s menagerie of eagles and asses, to Donna Haraway’s companion species, different critters have been put to work at the service of The Concept. In Deleuze’s influential essay, “Postscript on the Societies of Control,” we encounter two particular animals: the mole and the serpent. (“We have passed from one animal to the other, from the mole to the serpent, in the system under which we live, but also in our manner of living and in our relations with others.” [2011: 140f]) The former is the emblem of the disciplinary society, which, according to Deleuze’s argument, is evolving swiftly into a control society, overseen by the oily coilings of the latter. What to make of this totemic distinction? What can the mole and the serpent tell us about the present moment, thirty years after Deleuze released them into our minds in this context? Since it is hardly more than a suggestive throw-away line in the original piece, we can only speculate.

Following Foucault’s famous study of disciplinary society, Deleuze suggests that we are moving away from discipline toward a regime characterised by “continuous control and instant communication” (1990b: 174). This is not a claim that disciplinary mechanisms are obsolete, but that the overall regime of power has evolved: the architecture of “panopticism”, as we will see, is too rigid a model of functioning to capture “the ultrarapid forms of apparently free-floating control” (Deleuze 1990a: 178) that have become reality with the cybernetic machine. In control societies we are confronted with a new arrangement of space-times, a redistribution.