Ce mémoire s'inscrit dans la méthode de praxéologie pastorale. Il analyse en qua-tre temps la mise en œuvre d'une exposition picturale qui oppose une figure alié-nante (conventionnelle et doucereuse) de Jésus à une vision trash (c'est à dire sub-versive et provocante) qui se veut plus fidèle à l'évangile. Le premier temps (ob-servation), qui présente le premier projet d'exposition ainsi que ses sources d'inspi-ration (personnelle, culturelle et artistique), amène à cerner deux problématique : la question de la vérité et l'orientation subversive (trash) du Jésus des évangiles. Le deuxième temps (interprétation) creuse tout d'abord la question de la vérité avec Hans Georg Gadamer, ce qui pousse à dépasser l'affirmation violente de la vérité du premier projet d'exposition pour le réorienter dans une perspective de questionnement. Par ailleurs, un modèle de dynamique trash permet de fonder la figure subversive et provocante de Jésus dans une relecture des évangiles, d’où un troisième temps (intervention) : l’amendement du premier projet d'exposition. En guise de conclusion, le quatrième temps (prospective) exporte des pointes de ré-flexion au-delà de l'interprétation concrète, à savoir au plan des questions de l'art et du public, du deuil de la vérité, de la dynamique trash et de la foi. / This dissertation is in line with what we call praxéologie pastorale. It analyses, in four cycles, the implementation of an exhibition which opposes an alienating fig-ure of Jesus (smooth and conventional) to a trash vision of him (in other words subversive and provocative), if we are to be faithful to the Bible's inscriptions. The first cycle (observation), which presents the first exhibition project as well as the inspiring sources (personal, cultural and artistic), brings us to surround two prob-lematics: the question of the truthfulness and the subversive orientation (trash) of the Bible's image of Jesus. The second cycle (interpretation) questions the truth with Hans Georg Gadamer, which brings us to surpass the violent affirmation of the truth of the first exposition project to reorient it into that of a questioning per-spective. Furthermore, an example of the trash dynamic allows us to base the sub-versive and provocative figure of Jesus by rereading the Bible; hence the third cycle (intervention): the amendment of the first exhibition project. In conclusion, the fourth cycle (prospective) pushes the reflection beyond the concrete interpreta-tion, namely, in regard to the arts and the public, the grief of the truth, the trash dynamic and the faith.

La purification est une métaphore désignant le moteur de la philosophie de la religion de Hegel. Elle est d’abord à l’œuvre dans la création de la Nature qui se consume pour produire la conscience de soi divine à travers l'esprit humain. En second lieu, elle s’opère dans l’objectivation des productions spirituelles de l’homme qui sont purifiées jusqu'à ce que l’Esprit soit auprès de soi dans le christianisme. La troisième purification est morale et trouve son fondement dans la Genèse, le judaïsme étant le premier à avoir identifié l'unité des natures humaine et divine. Le mythe témoignera également de la culpabilité en tant que l'homme n'exprime pas immédiatement sa divinité, mais sa finitude. La réalisation du divin impliquera donc la purification de la naturalité au profit de la substantialité. Le christianisme explicitera cette tâche par l’héroïsme de Jésus et cet héroïsme se perpétuera jusqu’à ce qu’émergent un individualisme moderne et une religion assurant la cohésion sociale : le protestantisme luthérien. Cet individualisme sera toutefois défectueux puisqu’il produira éventuellement davantage d’égoïsme que de réconciliation, ce qui donnera lieu à certaines critiques de l’analyse hégélienne du christianisme. En effet, Hegel croit toujours que la vitalité religieuse est nécessaire au fonctionnement de l’État, bien qu’elle soit dorénavant incapable de diffuser les sentiments de culpabilité et de responsabilité dans le corps social. Néanmoins, comme les valeurs du christianisme ont été épurées de leur contingence en passant dans les mœurs et dans l’État, il s’avérera que le corps social peut se passer d’une tradition religieuse vivante / Purification is what moves the content of Hegel’s philosophy of religion. It is first active in the creation of Nature, which consumes itself in order to liberate the divine self-consciousness through human spirit. Secondly, it is active in the process of the objectivation of human spiritual productions, which are purified until Spirit comes to know itself in the world. The third form of purification is moral and gets its theoretical foundation in the Genesis. According to Hegel, Judaism was the first belief system to identify the unity between divine and human natures; however, the myth is also about the birth of guilt as man does not immediately express his divinity, but his finiteness. As such, the divine process implies purification from naturality in favour of substantiality. Christianity will explicit this task through Jesus’s heroism and heroism in general will maintain itself until the rise of modern individualism and the rise of a religion capable of producing social cohesion—Lutheran Protestantism. However, individualism will eventually show its defectiveness since it will create more egoism than reconciliation. This problem will be the opportunity to criticize Hegel’s analysis of Christianity. Indeed, it seems that Hegel came to believe that religious vitality was necessary to the State's proper functioning, even though Christianity is no longer capable of creating guilt and responsibility by itself. Nevertheless, as Christian values are now purified forms their contingencies and are now recuperated by customs and the State, it appears that society can now function without such a tradition.

Si la théologie lucanienne de la résurrection a largement été étudiée dans le livre des Actes des Apôtres, Jésus n’a jamais été considéré comme personnage principal, à l’inverse des apôtres, de l’Esprit saint ou même de Dieu. Pourtant, le premier verset des Actes laisse entendre que Jésus va continuer de faire et d’enseigner ce qu’il avait commencé dans l’évangile, même si, peu de temps après l’ouverture du récit, il quitte la scène. Pour chercher à comprendre ce paradoxe, une analyse approfondie de la mise en récit du personnage Jésus dans les Actes était nécessaire. Le premier chapitre de cette thèse introduit le sujet, l’état de la question et deux approches méthodologiques empruntées aux experts de la caractérisation narrative. Au chapitre deux, après avoir introduit la difficulté d’identification du personnage qui se trouve derrière le titre Seigneur des Actes, le cadre épistémologique d’Elizabeth Struthers Malbon permet d’observer le comment en classant toutes les péricopes qui participent à la rhétorique de la caractérisation christologique en cinq catégories : (1) la christologie représentée qui montre ce que Jésus fait, (2) la christologie détournée qui permet d’entendre ce que Jésus dit en réponse aux autres personnages, (3) la christologie projetée qui laisse entendre ce que les autres personnages ou le narrateur disent à Jésus et à son sujet, (4) la christologie réfléchie qui montre ce que les autres personnages font en reflétant ce que Jésus a dit et (5) la christologie reflétée qui montre ce que les autres personnages font en reflétant ce que Jésus a fait. Ensuite, avec le chapitre trois, l’approche de John Darr donne à comprendre le pourquoi de la caractérisation par l’observation de quatre activités cognitives du lecteur : (1) l’anticipation et la rétrospection, (2) la recherche de cohérence, (3) l’identification et/ou l’implication et (4) la défamiliarisation. Enfin, au chapitre quatre, les résultats des deux méthodes sont comparés pour proposer une solution au cas de l’ouverture paradoxale des Actes. D’abord les différentes observations de la thèse montrent que le personnage Jésus n’est pas si absent du récit; puis la rhétorique narrative de la caractérisation conduit le lecteur à comprendre que c’est essentiellement au travers des personnages du récit que Jésus est présent en actes et en paroles. / Though Luke’s theology of resurrection is widely studied in the Book of Acts, Jesus is never seen as its main character, unlike the apostles, the Holy Spirit or God. However, the first verse of Acts suggests that the Jesus character will continue to do and teach what he began in the Gospel, even if soon after the opening, he leaves the scene. To resolve this paradox, a thorough analysis of Jesus characterization in Acts is needed. The first chapter of this dissertation introduces the subject, what has already been said, and two narrative scholars’ methodologies selected for this study. In chapter two, the difficult identification of the Lord of Acts is discussed. Then, the epistemological framework of Elizabeth Struthers Malbon is considered. It shows how characterization works, by ranking all episodes involving Jesus in five groups : (1) enacted Christology : what Jesus does; (2) deflected Christology : what Jesus says in response to other characters; (3) projected Christology : what other characters and the narrator say to and about Jesus; (4) mirroring Christology : what other characters do that mirrors what Jesus says and (5) reflected Christology : what other characters do that mirrors what Jesus does. Chapter three discusses the method of John Darr which helps us to understand the why by observing four cognitive activities of the reader: (1) anticipation and retrospection; (2) consistency-building; (3) identification and (4) defamiliarization. In the conclusion in chapter four, the results of the two systems are compared to resolve the case of the paradoxical opening of Acts. The main conclusion of the different observations of this thesis shows that Jesus is not so absent from the story. Thus the narrative rhetoric of characterization leads the reader to understand that Jesus is mainly present through the characters of the story in acts and words.

Ce travail vise à préciser l’importance que Silius Italicus donne dans ses Punica au personnage d’Hannibal. Il repose sur une étude comparée entre le poème et les différents textes latins et grecs à notre disposition sur le chef carthaginois. Les intertextes avec les épopées antérieures sont aussi sollicités, car Silius s’en inspire pour créer un Hannibal épique, propre aux Punica.L’Hannibal de Silius se distingue d’abord par son portrait dans l’ensemble de l’épopée : le poète nuance voire efface les défauts que la tradition historiographique attribue au Carthaginois, tandis qu’il en souligne les qualités en recourant en particulier aux topoi épiques. Silius fait également du chef le porteur de motivations et d’enjeux multiples qui le présentent comme le personnage majeur des Punica.Hannibal joue par ailleurs un rôle décisif dans la révélation progressive de la grandeur de Rome. Il constitue un véritable faire-valoir pour les Romains et se révèle le premier témoin du renouveau de Rome : c’est par rapport à lui, mais aussi à travers ses prises de conscience, que le redressement romain s’exprime au cours du poème. Enfin, Silius grandit le personnage d’Hannibal en lui faisant mener bien plus que la deuxième guerre punique : le chef entreprend une guerre titanesque contre les dieux ; il appelle en outre à une continuation du conflit au-delà de l’épopée. Entre réhabilitation et revalorisation, la vision d’Hannibal dans les Punica témoigne donc d’une innovation certaine de la part de Silius Italicus au sein de la tradition ancienne sur le personnage : le Carthaginois, qui fut pourtant l’un des plus féroces ennemis de Rome, y devient véritablement un héros épique. / The aim of the author is to clarify the importance that Silius gives in his Punica to the character Hannibal. This work is based on a comparative study between the poem and the different latin and greek texts that we have about the Carthaginian chief. The intertexts with the former epics are also questioned, since Silius draws his inspiration from them to create an epic Hannibal, specific to the Punica.The Silius’ Hannibal can first be distinguished by his portrait in the whole epic : the poet nuances, indeed erases the defects that the historiographical tradition imputes to the Carthaginian, whereas he emphasizes his qualities, in particular by using epic topoi. Silius also portrays the chief as the one who stands for numerous motivations and stakes, which present him as the main character of the Punica.Moreover Hannibal plays a decisive part in the progressive revelation of Rome’s greatness. He serves as a real foil to the Romans and shows himself as the first witness of Rome’s renewal : the Roman recovery expresses itself, during the epic, in comparison to him, but also through his realization of it.Lastly, Silius increases Hannibal’s stature, by making him rule more than the second Punic war : the Carthaginian starts a titanic war against the gods ; he also calls for a continuation of the conflict, beyond the epic.Between rehabilitation and enhancement, the presentation of Hannibal in the Punica shows an undeniable innovation from Silius Italicus within the ancient tradition about the Carthaginian : Hannibal, who was yet one of Rome’s most fierce enemies, truly becomes an epic hero.

Certains symptômes sont les indicateurs incontestés des très graves problèmes que connaît l’Église. S’ils existent aussi dans des confessions et des religions diverses, seuls seront examinés ici ceux qui concernent l’Église catholique. Parmi les plus significatifs figurent un fort déclin dans la participation à des activités religieuses comme les célébrations eucharistiques dominicales, surtout chez les jeunes, une pénurie presque catastrophique de prêtres ordonnés, une perte de prestige et d’influence de l’enseignement dispensé par l’Église. Ces symptômes varient en intensité selon les pays, mais les statistiques indiquent qu’ils se multiplient. Nombre de ces problèmes sont attribuables à l’extrême vélocité de changements qui surviennent partout et à l’apparente inaptitude de l’Église à s’adapter, en raison notamment de son attachement à la pensée néo-scolastique et à la tradition tridentine. Cette fidélité absolue à une tradition vieille de quatre cents ans l’empêche de se faire à un environnement en évolution rapide et radicale. Des changements appropriés s’imposent pratiquement partout dans l’Église. Or, pour que ceux-ci soient efficaces et respectueux de la nature propre de l’Église, la tradition est un guide qui ne suffit pas. S’appuyant sur les termes de l’encyclique Ecclesia de Eucharistia, « le moment décisif où elle (l’Église) a pris forme est certainement celui où a eu lieu l’institution de l’Eucharistie, dans la chambre à l’étage », la thèse présentée suit le plus près possible l’interprétation donnée aux paroles de Jésus, ceci est mon corps, telles qu’elles ont été prononcées la première fois. Selon cette évidence, il est permis d’affirmer que les caractéristiques définitoires de l’Église provenant de ces mots sont agape, unité, service. Tel doit être le principe directeur des changements. C’est sur une telle base que sont décrits les secteurs où les changements s’imposent ainsi que les aspects visés. Ces changements comprennent les points suivants : liturgie, sacrements, catéchèse, mystagogie, théologie, structure, gouvernance de l’Église et ses enseignements, évangélisation. Ces secteurs exigent des efforts sérieux dans la préparation des personnes touchées par ces changements et dans l’attention portée à l’exigence primordiale voulant qu’agape, unité et service soient les principes actifs et évidents régissant l’Église. / Unmistakable symptoms indicate some very serious problems in the Church. While they also plague other denominations and religions, this work deals specifically with the Roman Catholic Church. The most significant symptoms include a drastic decline in participation in religious activity, such as Sunday eucharistic celebrations, especially among younger people, a near-catastrophic shortage of ordained priests, and a loss of the prestige and influence of the teaching authority of the Church. The intensity of these symptoms varies in different areas of the world, but statistical data show that they are spreading. Many of the problems are due to the incredibly fast changes occurring in the world and the apparent inability of the Church to adapt to them, especially in its strong attachment to neo-scholastic thinking and Tridentine tradition. Exclusive reliance on a tradition developed four hundred years ago is unsuitable in a rapidly and radically changing environment. Appropriate changes are necessary in practically all areas of the life of the Church. For these to be successful and also true to the nature of the Church, tradition alone is an insufficient guide. Based on the statement of the encyclical Ecclesia de Eucharistia, the “decisive moment in her [the Church] taking shape was certainly the institution of the Eucharist in the Upper Room,” this thesis returns as closely as possible to the interpretation given to the words of Jesus, this is my body, when they were first uttered. On the evidence available, it can be asserted that the defining characteristics of the Church, given by these words, are agape, unity and service. This must be the guiding principle of changes to be implemented. It is on this basis that the areas in which changes are needed and the aspects to be changed are described. These include liturgy, sacraments, catechesis, mystagogy, theology, the structure and governance of the Church, its teachings, and evangelisation. Within these areas serious effort must be made to properly prepare those involved in the changes and to focus on the pre-eminent requirement of making agape, unity and service the active and obvious principle that governs the Church.

Ce mémoire s'inscrit dans la méthode de praxéologie pastorale. Il analyse en qua-tre temps la mise en œuvre d'une exposition picturale qui oppose une figure alié-nante (conventionnelle et doucereuse) de Jésus à une vision trash (c'est à dire sub-versive et provocante) qui se veut plus fidèle à l'évangile. Le premier temps (ob-servation), qui présente le premier projet d'exposition ainsi que ses sources d'inspi-ration (personnelle, culturelle et artistique), amène à cerner deux problématique : la question de la vérité et l'orientation subversive (trash) du Jésus des évangiles. Le deuxième temps (interprétation) creuse tout d'abord la question de la vérité avec Hans Georg Gadamer, ce qui pousse à dépasser l'affirmation violente de la vérité du premier projet d'exposition pour le réorienter dans une perspective de questionnement. Par ailleurs, un modèle de dynamique trash permet de fonder la figure subversive et provocante de Jésus dans une relecture des évangiles, d’où un troisième temps (intervention) : l’amendement du premier projet d'exposition. En guise de conclusion, le quatrième temps (prospective) exporte des pointes de ré-flexion au-delà de l'interprétation concrète, à savoir au plan des questions de l'art et du public, du deuil de la vérité, de la dynamique trash et de la foi. / This dissertation is in line with what we call praxéologie pastorale. It analyses, in four cycles, the implementation of an exhibition which opposes an alienating fig-ure of Jesus (smooth and conventional) to a trash vision of him (in other words subversive and provocative), if we are to be faithful to the Bible's inscriptions. The first cycle (observation), which presents the first exhibition project as well as the inspiring sources (personal, cultural and artistic), brings us to surround two prob-lematics: the question of the truthfulness and the subversive orientation (trash) of the Bible's image of Jesus. The second cycle (interpretation) questions the truth with Hans Georg Gadamer, which brings us to surpass the violent affirmation of the truth of the first exposition project to reorient it into that of a questioning per-spective. Furthermore, an example of the trash dynamic allows us to base the sub-versive and provocative figure of Jesus by rereading the Bible; hence the third cycle (intervention): the amendment of the first exhibition project. In conclusion, the fourth cycle (prospective) pushes the reflection beyond the concrete interpreta-tion, namely, in regard to the arts and the public, the grief of the truth, the trash dynamic and the faith.

Cette thèse étudie l’implantation et l’action apostolique des jésuites dans la ville de Panama entre 1578 et 1671. Cette chronologie correspond à la création du premier domicile jésuite dans cette ville, et à la destruction de celle-ci par le corsaire anglais Henry Morgan. De passage à Lima où il allait établir la Compagnie avec quelques compagnons, Jéronimo Ruiz del Portillo, chef de l’expédition, arrive donc à Panama en 1568 dans le cadre de la route des Indes. Immédiatement, il écrit à François de Borgia, préposé général, pour lui demander de faire de cette ville une mission stable, et par-dessus tout, le siège de la Compagnie du Pérou. Face aux réticences de Borgia et de ses successeurs, c’est seulement en 1578 que deux jésuites s’y établissent avec le concours des bourgeois et des autorités locales, après une mission dans les montagnes de Bayano contre les Noirs marron. A travers l’étude croisée des sources de la Compagnie et celles de la monarchie, nous avons pu définir le type de domicile que les disciples d’Ignace de Loyola implantent à Panama d’abord en cette année 1578, puis en 1585. A partir de cette deuxième date, ils entremêlent les missions citadines et rurales au travers desquelles il est possible d’analyser les relations qu’ils nouent avec les oligarchies locales, avec la monarchie et avec les dirigeants de l’Ordre du Pérou et de Rome. L’étude de ces relations permet donc de mettre en évidence les agissements des jésuites dans la société coloniale panaméenne / This dissertation examines the establishment and the action of the jesuits in the city of Panama from 1578 to 1671. This chronology corresponds to the creaction of the first Jesuit house in this city, and to the destruction of this one by the English privateer Henry Morgan. On his way to Lima, where he was to set up the Compagny with a few companions, JéronimoRuiz del Portillo, chief of the expedition, arrived in Panama in 1568 as part of Indian Route. Immediately, he wrote to Francis de Borgia, general attendant, asking him to make this city a stable mission, and above all, the headquarters of the Peruvian Compagny. Faced with the refusal of Borgia and his successors, it was only in 1578 that two Jesuits settled there with the help of the bourgeois and the local authorities, after a mission in the mountains of Bayano against the maroons. Through the cross-examination of the sources of the Compagny and those of the monarchy, we have been able to define the type of domicile that the disciples of Ignatius of Loyola established in Panama first in this year 1578 and then in 1585. From this second date, they intermingled the urban and rural missions through wich it is possible to analyse the relations that they established with the local oligarchies, with the monarchy and with the leaders of the Order of Peru and of Rome. The study of these relations makes it possible to highlight the actions of the Jesuits in the Panamanian colonial society

Le peuple crucifé en portant les péchés du monde peut-il devenir sacrement historique du salut ? À partir de l'expérience de foi ; de la rencontre de Dieu dans la pauvreté ; de la partialité du royaume de Dieu qui s'est fait proche des pauvres ; d'une foi réalisée dans la suite de Jésus, célébrée liturgiquement, vécue communautairement et en même temps réfléchie et pensée, on a pu découvrir dans la théologie latino-américaine de la libération que le salut apporté par Jésus-Christ passe actuellement par les peuples crucifiés. La théologie latino-américaine de la libération reconnaît que c'est à travers ces peuples pauvres, crucifiés que Jésus crucifié se fait présent dans l'historie. C'est en suivant Jésus, en poursuivant la cause ultime de Dieu, c'est-à-dire le royaume de Dieu, que ces peuples incorporeront à l'histoire, de manière sacrementelle, la présence du Christ : c'est ainsi que la vie, le message, l'annonce et la praxis de Jésus-Christ prendront chair dans l'histoire humaine. Dans le contexte de la réflexion christologique latino-américaine, c'est le théologien basque, jésuite, Jon Sobrino qui travaille la catégorie de peuple crucifié et la sotériologie historique qu'il porte, en poursuivant une réflexion déjà commencée par Ignacio Ellacuria. La pensée sobrinienne traverse cette thèse. Jon Sobrino affirme que le peuple crucifié est la continuité historique du serviteur souffrant de Yahvé, figure qui apparaît dans les quatre chants du prophète Isaïe : le peuple crucifié ressemble au serviteur souffrant de Yahvé dans sa réalité de victime et dans son mystère salvifique. Le peuple crucifié est celui qui d'une manière sacramentelle rend présent Jésus-Christ dans l'histoire : il est. l'un des continuateurs de l'œuvre salutaire de Jésus-Christ, du Fils. Tenant compte de cette continuité et ressemblance entre le peuple crucifié- serviteur souffrant et Jésus crucifié, Sobrino affirme qu'en portant les péchés du monde le peuple crucifié devient porteur d'une sotériologie historique. Comment comprendre cette affirmation de telle manière que ne se produise pas une manipulation des croix historiques qui justifierait des lectures sacrificielles et doloristes? La thèse veut répondre à cette question. Elle a pour but de présenter comment le peuple crucifié en portant les péchés du monde devient sacrement historique du salut. L'interprétation sera faite à partir d'une catégorie qui a conduit à un renouvellement dans le domaine christologique et sotériologique contemporain : la pro-existence. Cette catégorie nous permettra de mieux comprendre la totalité du mystère salvifique présent dans les peuples crucifiés, en liant la mort et la croix à une existence vécue pour-les autres, dans un amour sans limite. Cet amour s'exprime dans une radicale obéissance et fidélité au projet salvifique de Dieu, à sa cause ultime : le royaume. La sotériologie historique que porte le peuple crucifié ne peut pas se comprendre sans une existence-pour, pour l'amour des hommes et hors d'une obéissance à la volonté dernière de Dieu. La continuité entre la mort pour nous, la crucifixion et l'existence pour nous, pour-les-autres, notamment pour les plus pauvres, et pour l'Autre, le Dieu du royaume, est donc un élément fondamental pour bien saissir le sens de cette sotériologie historique que porte le peuple crucifié.

"Thèse en cotutelle." / La richesse de la théologie de J.-M. Tillard appelle plusieurs lectures. On y accède soit à partir d’un concept clé, soit à partir d’une perspective théologique particulière qui en serait le noyau principal. Ainsi, la porte d’entrée est tantôt le concept de communion, l’eucharistie, l’œcuménisme, etc. C’est dans ce contexte qu’est né notre questionnement : n’y aurait-il pas une autre entrée dans la théologie de J.-M. Tillard ? Cette question se concentre sur son ecclésiologie qui est le domaine propre de notre recherche doctorale. Comment comprendre l’ecclésiologie de J.-M. Tillard ? Ainsi, ce travail postule le passage de la christologie à l’ecclésiologie par la sotériologie. Ces trois disciplines sont donc interreliées dans l’ecclésiologie tillardienne. Ce lien est abondamment abordé dans l’enseignement de Tillard plus que dans ses monographies. C’est ainsi que son enseignement reste un moyen primordial pour la compréhension de son ecclésiologie. Cette recherche se structure en six chapitres. Après la présentation de notre source principale (les cours) qui est méconnue par plusieurs théologiens, notre travail présente l’interrelation dynamique entre la christologie, la sotériologie et l’ecclésiologie, dans la théologie de Tillard. Émerge alors la question du caractère instrumental de l’Église en regard du salut acquis par le Christ et apprécié diversement par les Églises chrétiennes, en particulier par la théologie luthérienne. C’est la compréhension de la notion de sacrement pour parler de l’Église adopté par Vatican II et reçu dans la théologie postconciliaire qui fait débat. Nous avons examiné en particulier la controverse entre le catholique Tillard et le luthérien Birmelé. Mots clés : Christologie, communion, ecclésiologie, eucharistie, sacramentalité, salut, sotériologie, J.-M. Tillard / The richness of the theology of J.-M. Tillard called several readings. You can access either from a key concept from a particular theological perspective that would be the core. Thus, the entry door is sometimes the concept of communion, the Eucharist, ecumenism, etc. It is in this context that is born our questioning: Would there not be another entry in the theology of J.-M. Tillard? This issue focuses on his Ecclesiology which is the own field of our doctoral research. How to understand the Ecclesiology of J.-M. Tillard? Thus, this work postulates the passage of Christology in Ecclesiology by Soteriology. These three disciplines are therefore linked in the tillardienne ecclesiology. This link is extensively discussed in the teaching of Tillard more than in its monographs. It is as well that his teaching remains a vital means for the understanding of its ecclesiology. This research is structured in six chapters. After the presentation of our main source (school) which is unknown by many theologians, our present work the dynamic interrelationship between Christology, Soteriology and Ecclesiology in the theology of Tillard. So emerges the question of the instrumental nature of the church next to the salvation by Christ and appreciated variously by the Christian churches, particularly by Lutheran theology. It is the understanding of the notion of sacrament to talk about the church adopted by Vatican II and received in the post-Conciliar theology that has been debated. We examined in particular the controversy between the Tillard Catholic and Lutheran Birmelé. Key words: Christology, communion, Ecclesiology, Eucharist, sacramental nature, Salvation, Soteriology, J.-M. Tillard.

L'objectif fondamental de cette thèse consiste à scruter le sens du cri de déréliction de Jésus en croix:« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné?» (Mc 15:34) en tant qu'expression, d'une part, de la manière dont Jésus a vécu sa mort et, d'autre part, de la puissance salvifique de cette mort. Cet objectif en inclut un autre plus spécifique, à savoir proposer une solution à la question litigieuse, telle qu'elle se présente dans la théologie contemporaine, d'une éventuelle assomption substitutive du jugement de la colère divine par Jésus dont son cri serait l'expression. Ces objectifs sont poursuivis essentiellement à partir d'une démarche d'écoute du cri de Jésus selon la tonalité de chacun des motifs du récit de la Croix dans l'évangile de Marc. Cette démarche conduit à interpréter la déréliction de Jésus non pas comme l'expression de son assomption substitutive du jugement de la colère divine, mais plutôt comme l'effet le plus éprouvant pour lui, bien qu'assumé volontairement, de l'affrontement que Dieu, conformément à la logique de son Royaume qui est celle de l'amour, a mené contre la perversité des humains en leur livrant son Fils. En cet affrontement, le jugement définitif de Dieu sur le péché a été accompli, mais en tant que procédant de son seul amour et non de sacolère.