Stoïcisme et bouddhisme présentent d'apparentes similitudes, en particulier dans la pratique d'exercices spirituels. Faute de s'être prémuni d'une interprétation à l'aune de catégories qui ne sont pas les siennes, le regard occidental sur le bouddhisme en fit souvent une philosophie nihiliste et pessimiste. D'autre part, les milieux académiques francophones considèrent que le stoïcisme a disparu irrémédiablement au IIIe siècle. Certaines similitudes sont doctrinales, avec les notions d'impermanence et d'interdépendance, le Logos et le Dharma. Eudémonistes, ils proposent tous deux une voie vers la sagesse par l'usage des vertus et l'éradication de l'ignorance. Le bouddhisme se distingue par sa dimension sotériologique, l'Éveil, au-delà de toute expression conceptuelle. Leur éthique est pragmatique, intentionnaliste et casuiste. Doué d'une remarquable capacité de diffusion, le bouddhisme progresse en Occident sous des formes nouvelles, comme le bouddhisme socialement engagé. Parallèlement, des formes actualisées du stoïcisme ont cours dans les pays anglophones. Sous leurs formes actuelles, stoïcisme et bouddhisme se présentent comme des forces de proposition face aux nouveaux défis de l'humanité, dans l'esprit du convivialisme. / Stoicism and Buddhism present obvious similarities, especially in spiritual exercise practices. For want of care of an interpretation with categories which are not theirs, Western views on Buddhism often made a nihilist and pessimist philosophy of it. On the other hand, French-speaking academic circles consider that Stoicism irremediably became extinct in the third century. Some of the similarities are doctrinal, as impermanence, interdependence, Logos, and Dharma. Eudemonist, they both offer a path to wisdom by purposing of virtue and rooting out ignorance. Buddhism can be distinguished by its soteriologic dimension, Enlightenment, beyond all conceptual expression. Their ethics are pragmatic, intentionalist, and casuist. Having a remarkable ability to extend, Buddhism is growing in the West according to new forms, as Socially Engaged Buddhism. In the same time, update forms of Stoicism do exist in English-speaking countries. In their update forms, Stoicism and Buddhism show us proposition strengths in front of new challenges of humankind, under convivialist spirit.

L'intelligence de ce sujet s'inscrit dans la dynamique ecclésiale fondamentale. Il s'agit non seulement d'une lecture diachronique de l'évangélisation, mais aussi d'un aperçu synchronique où les enjeux de cette préhension s'articulent dans un contexte existentiel du "Centre pour handicapés" sis à Goma, diocèse situé en République Démocratique du Congo. Cette préoccupation suscite l'intérêt et l'attention. Face à la précarité, à la maladie, dans une histoire qui se continue et un avenir qui s'ébauche au fil des jours, quelle place réserve l'évangélisation à la pastorale de la santé ? Pour élucider la problématique, la guérison ne se limite pas à la seule sphère rationnellement appréhendée par la médecine, mais présuppose les interactions susceptibles d'une thérapie holistique de l'être. La pastorale de la santé s'y prête et joue un rôle prépondérant. La thématique se profile sur un canevas à trois parties : d'abord par une lecture historique, retracer l'évangélisation en R.D. Congo, ensuite, par une approche scripturaire, mettre en relief le processus de guérison sous une dimension sotériologique et anthropologique, et enfin, par une perspective analytico-critique, analyser avec acuité, les implications pastorales du "service ambulatoire" du Centre pour handicapés de Goma / The relevance of this subject joins in the fundamental ecclesial dynamics. It is not only about a diachronic reading of evangelization, but also about a synchronic outline whose object is part of an existential context at the "Center for handicapped persons" in Goma, a diocese in the Democratic Republic of Congo. This concern arouses interest and attention. Faced with precariousness and illness, in a history which keeps going and a future which is taking shape over the days, what place does evangelization reserve for health pastorale ? To clear up the question it should be noted that recovery of health is not limited to the only sphere rationally devoted to medicine. It also presupposes the interactions susceptible of a holistic therapy for human being. Health pastorale is suited and plays an outstanding role. The theme dealt with lies on a three-part framework : first, a historic reading relating evangelization in the Democratic Republic of Congo, then, a scriptural approach underlining the recovery process in a soteriological and anthropological dimension, and finally, an analytico-critical perspective, analyzing with accuracy, the pastoral implications of the "ambulatory service" of the Center for handicapped persons in Goma.

Notre étude a tenté d’élucider l’approche des garanties religieuses en droit canonique de la sécurité de l’être humain : cet investissement en épistémologie du droit canonique depuis la codification aboutie en1983 révèle les fondements, horizons et régimes canoniques propres à la sécurité de l’être humain, tantjuridiques que sotériologiques. La sécurité sotériologique est la prise en compte par le droit canonique positif de la téléologie de l’être humain selon la révélation christique et la théologie afférente. La sécurité humaine ici est tributaire de l’anthropologie philosophico-théologique et de l’éthique d’obédience chrétienne et singulièrement catholique romaine. Les régimes canoniques de sécurité juridique sont à situer entre la liberté de la personne et le statut juridique de l’individu. Avec la dimension institutionnelle de l’Église catholique romaine, ces régimes sont présents notamment dans l’approche critique de la procédure administrative et de celle judiciaire, en matière pénale. Ces prismes, non exhaustifs mais quis’imbriquent, permettent d’examiner les moyens juridiques et axiologiques des garanties religieuses endroit canonique de la sécurité tant immanente que transcendante de l’être humain. À l’issue d’une démarche heuristique tant en histoire du droit qu’en droit canonique contemporain, la thèse explore des catégories et procédures paradigmatiques pour l’herméneutique que recèle ou pourrait occasionner ce droit religieux. En principe, l’efficience des voies normatives de ce droit devrait concourir à garantir la sécurité de l’être humain, mais dans quelles conditions d’adaptation ad normam iuris, vel in procedendo,vel in decidendi ? Et avec quelle centralité effective et concertée de la dignité de la personne humaine entant qu’imago Dei ? / Our study attempts to elucidate the approach of religious guarantees in canon law regarding humansecurity, by investing in epistemology of canon law since its 1983 codification. According to ourhermeneutical analysis, the religious guarantees of the security of the human being in canon law havespecific bases, scopes and canonical regimes. Those are, among others, soteriological, human, andlegal. Soteriological security means accounting, by positive canon law, for the teleology of the humanbeing according to Christic revelation and associated theology. Human security here is dependent onphilosophical-theological anthropology and on Christian (Roman Catholic, in particular) ethics ofobedience. The canonical regimes of legal security are positioned between the freedom and the legalstatus of the individual. Given the institutional dimension of the Roman Catholic Church, these regimesare present in particular in the critical approach of administrative procedure and the criminal justicesystem. Given those prisms, which are not exhaustive but overlap, one may then examine the legal andaxiological means of religious guarantees in the canon law of the immanent and transcendent security ofhumans. Following a heuristic approach in both the history of law and contemporary canon law, the thesisexplores paradigmatic categories and procedures for the hermeneutics that this religious right implies ormight imply. In principle, the efficiency of the normative channels of this right should contribute toguaranteeing the security of human beings, but under what conditions of adaptation ad normam iuris velin procedendo vel in decidendi ? And with what effective and concerted centrality of the dignity of thehuman person as imago Dei ?

La présente thèse, intitulée «L’incarnation du Verbe de Dieu comme œuvre du salut chez Athanase d’Alexandrie» met en évidence un sujet qui a une connotation très forte pour l’histoire du christianisme et des pensées religieuses en général, à savoir l’action salvatrice du Fils de Dieu en faveur de l’homme, avec toutes les conséquences qui en résultent. Athanase a une conception assez originale sur la nature de l’homme, qu’il conçoit comme un être corruptible, issu du néant, mais destiné pourtant à une vie éternelle par la participation de Dieu, celui qui possède la vraie vie et qui lui communique cette vie si celui-ci reste en communion avec Dieu. Pour qu’il puisse réaliser cette relation très personnelle, Dieu l’a créé selon son image, le Logos-même et l’a doté de l’esprit, l’esprit qui lui permettait d’élever toujours sa pensée vers le monde intelligible et de voir Dieu selon l’image duquel il a été fait. A cause de son insouciance et de la tromperie du démon l’homme n’a pas réussi à garder la pureté de son esprit, pureté qui lui garantissait la contemplation de l’Image, s’est retourné par le péché vers les choses sensibles et a commencé à se contempler lui-même. Ainsi la séparation de Dieu, sa source de vie, renvoie l’homme à sa condition initiale de créature sortie du néant. Mais Dieu, dans son amour infini, n’a pas voulu laisser l’homme dans cet état déplorable et a envoyé dans le monde son propre Verbe pour qu’en sa qualité d’Image de Dieu, il renouvelle l’homme fait selon l’image et qu’en assumant une humanité réelle, il le libère du péché et de la mort par sa mort et sa résurrection. Pourtant l’œuvre salvatrice accomplie par l’incarnation du Verbe ne se limite pas seulement à une restauration de l’homme dans son état initial, mais suppose quelque chose de plus, à savoir une union si étroite de l’humanité et de la divinité dans la personne du Christ, de telle sorte que la nature humaine-même est rendue perméable à la divinité. Cette œuvre réalisée dans la personne du Christ se prolonge dans tous les hommes, grâce à leur parenté et incorporation en Christ. C’est ainsi que l’auteur conclut par sa célèbre phrase: «Dieu s’est fait homme pour que l’homme soit fait dieu», un dieu non par nature, mais par grâce. / This thesis, entitled “The incarnation of the Word of God as work of salvation in Athanasius of Alexandria” emphasizes a topic that has very strong connotations in the history of Christianity and religious thoughts in general, namely the liberating action of the Son of God for man, with all the consequences that will result. Athanasius’ thinking of human nature is, in some degree, original. For him, the human being is a corruptible one, as originated in nothingness, but destined to an eternal life through the participation of God, who possesses the true life and who communicates it to him, if he remains in communion with God. To achieve this personal relationship, God created him after his image, the Logos himself, and endowed him with spirit, which enabled him to raise always his thought to the intelligible world and to see God in whose image he was made. Because of his recklessness and deceit of the devil, man failed to keep the purity of his spirit, purity that ensured his contemplation of the Image, he turned through sin to sensible things and began to contemplate himself. Thus, the separation from God, the source of his life, makes the man returning to his original condition as creature out of nothing. But God in his infinite love would not leave man in this deplorable state and sent into the world his own Word to renew, as Image of God, the man made after this Image and, by assuming a true humanity, deliver him from sin and death by his death and his resurrection. Yet the saving work accomplished by the incarnation of the Word is not limited only to a restoration of man to his original condition, but requires something more, namely a union so close of humanity and divinity in the person of Christ, so that the human nature itself is made permeable to the deity. This work accomplished in the Christ’ person extends to all men, through their similarity and their incorporation into Christ. Thus the author concludes by his famous phrase: “God became man so that man is made god”, a god, not by nature but by grace.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.