Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

John Hick, théologien et philosophe de la religion anglais, est un auteur prolixe, peu connu cependant dans le monde francophone européen. Ces dernières décennies, il a dominé la pensée liée à la théologie traitant de la question du mal et de la justice de Dieu et cela plus spécifiquement dans le monde anglo-saxon. Alors que ses écrits récents concernent principalement le pluralisme religieux, J. Hick a d'abord travaillé la question de la théodicée en publiant Evil and the God of Love en 1966. C'est par cette monographie qu'il s'est fait connaître au monde académique anglophone. La théodicée traverse d'ailleurs l'œuvre entière de l'auteur. La première partie de la dissertation est dévolue à la présentation de la théodicée qu'il propose. J. Hick choisit d'aborder ce thème à partir d'un long parcours historique où il s'intéresse tout spécialement à la pensée d'Augustin. Il montre ensuite les faiblesses de la théodicée augustinienne. Cette approche lui permet alors de s'inspirer de la pensée d'Irénée de Lyon et de F. Schleiermacher en vue de construire sa propre théodicée. Selon J. Hick, l'être humain a été créé à l'image de Dieu mais il n'a pas encore atteint la ressemblance. L'individu est donc un être inachevé dans un monde qui l'est tout autant. Afin d'accomplir sa destinée, l'être humain a reçu la liberté. Cette dernière lui permet d'entrer dans le « soul-making process » qui est inscrit en chaque individu. L'être humain ne s'étant toutefois pas « réalisé » lors de son parcours terrestre, la théorie hickienne présuppose non seulement une vie dans l'au-delà mais également la perspective d'un salut universel. Au terme de cette présentation, cinq thèmes ont particulièrement retenu notre attention car ils représentent les fondements de la théodicée hickienne. Il s'agit de la dynamique « image-ressemblance », du silence de Dieu, de la christologie, de la liberté et de la grâce ainsi que de l'universalité du salut. Chacun de ces thèmes fera l'objet d'un chapitre de la seconde partie de la dissertation. Les réflexions et propositions de foi de J. Hick étant originales, éclectiques et assez dispersées tant elles balayent un large spectre d'idées, il a été nécessaire de le faire dialoguer avec plusieurs auteurs qui s'étaient également intéressés à ces diverses questions théologiques. En plus d'Irénée de Lyon et de F. Schleiermacher déjà mentionnés, il s'agit principalement, de Thomas d'Aquin, H.-U. von Balthasar, J. Dupuis, E. Gaziaux, A. Gesché, H. Jonas, J. Moltmann et A. Wénin. L'articulation de la pensée hickienne à la réflexion de ces auteurs nous a permis de démontrer certaines faiblesses de sa pensée mais également de renforcer quelques unes de ses intuitions théologiques et philosophiques. Au cours de cette recherche, nous avons constaté que, à plusieurs reprises, J. Hick s'éloignera de la tradition chrétienne. Cette prise de distance est due à son épistémologie qui se fonde sur le statut cognitif de l'expérience ainsi que sur une volonté de pluralisme religieux. J. Hick est par excellence un penseur pragmatico-empiriste soucieux du salut de chaque être humain. De plus, en rejetant la pensée augustinienne, la théodicée hickienne opère un changement d'accent en anthropologie théologique en passant d'une question des origines à la question des fins. Cette théodicée est donc téléologique et eschatologique car elle présuppose que l'être humain se réalisera au terme d'un long processus qui prendra le temps de plusieurs vies à vivre dans plusieurs univers. La vie terrestre est le commencement de ce long chemin de réalisation. L'approche hickienne de la question du mal a donc sa propre pertinence. Certaines faiblesses conceptuelles relevées au cours de la recherche peuvent être comblées lorsqu'elles sont articulées à la pensée d'autres auteurs. Sa pensée peut dès lors donner sens à la réalité souffrante des êtres humains sans pour autant prétendre résoudre la question du mal qui demeurera toujours un profond mystère qui ne se résoudra qu'en Dieu.

Face à un monde qui ne tardera pas à mettre les lumières de la raison à la place de Dieu, alors que la prolifération des sectes dissidentes, que le déisme et la libre-pensée mènent chaque jour de nouvelles âmes sur la voie de l'hétérodoxie, voire de l'athéisme, Leibniz et Berkeley prennent la plume pour défendre la cause d'un Créateur attaqué de toutes parts. L'apologétique, qui se donne pour double objectif de prouver la vérité de là religion et de montrer que le Dieu du christianisme est digne d'amour, est une exigence de l'intelligence et du cœur, elle est ce qui permet de pouvoir croire en raison. Pour le philosophe, la défense de la religion fait nécessairement corps avec la compréhension générale du monde et de ses principes, tandis que la métaphysique ne doit pas contredire les visées apologétiques et les présupposés théologiques qui l'accompagnent. Il existe, chez Leibniz et Berkeley, un va-et-vient constant entre le dieu de la raison, créateur des substances et de l'univers, simple cause première, et le Dieu d'amour des Évangiles qu'il faut défendre contre les accusations faites à l'encontre de sa bonté. Étudier la manière dont l'apologétique et la métaphysique s'entremêlent dans un système philosophique, c'est interroger les rapports de la raison et de la religion pour savoir si l'apologétique peut être une propédeutique à la foi chrétienne ou si elle n'atteint jamais que la cause première des déistes. / In a world where God will soon be replaced by the lights of reason, where dissident sects are multiplying, and where deism and free thinking lead ever more souls on the path to heterodoxy and even atheism, Leibniz and Berkeley stand up to defend the cause of a creator attacked on every side. Apologetics, whose goals are both to prove the truth of religion and to show that the Christian God is worthy of love, require mind and heart, and allow to believe in reason. When philosophers defend religion, it is inevitably linked to a global understanding of the world and its principles, when on the other hand metaphysics should not refute apologetic designs and theological presupposition. Leibniz and Berkeley go back and forth between the god of reason, creator of the substances and the universe, simple root cause, and the loving God from the Gospels, who needs to be defended against the accusations against his goodness. To study how apologetics and metaphysics intertwine in a philosophical system is to question the relationship between reason and religion: can apologetics be a propaedeutic to the Christian faith, or does it only achieve the root cause of the deists?

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Cette étude propose une exploration des stylèmes récurrents dans les écrits de Leibniz, dédiés aux thèmes de la théodicée. L’analyse répond à une triple exigence : répertorier les stylèmes leibniziens les plus fréquents, en retracer les sources et les modèles pour ainsi identifier leur fonction logique et leur rôle architectonique à l’intérieur des structures textuelles. L’étude est articulée selon trois grands chapitres qui correspondent aux différentes phases génétiques marquant l’évolution de la réflexion leibnizienne sur ces thèmes et, corrélativement, aux trois ordres de phénomènes stylistiques avec lesquels l’analyse textuelle a coutume de se confronter : les champs notionnels et sémantiques ainsi que les figures microstructurales et macrostructurales. Parallèlement, cette recherche entreprend une critique de la littérature dédiée à la tropologie leibnizienne. L’idée centrale de ce travail – qui se détache méthodologiquement de la discipline appelée Literature&Science autant qu’il se détache des présuposés théoriques admis par G.G. Granger dans son Essai d’un philosophie du style – est d’emprunter les techniques analytiques utilisées dans le champs de la stylistique littéraire pour révéler les structures sous-jacentees à l’architecture des textes leibniziens. L’enquête, conduite à partir de ces présuposés, a permis de contribuer à éclaircir certains des problématiques de la philosophie leibnizienne les plus débattues par la critique, notamment la supposée adhésion du jeune Leibniz au volontarisme, l’interprétation de la célèbre image des deux labyrinthes et certaines oscillations théoriques persistantes dans les écrits de théodicée de l’âge mature. / This thesis offers a systematic exploration of the recurring stylemes in Leibniz’ works wich are dedicated to the theodicy topics.The analysis answers to a triple requirement: to catalogue the most frequent stylemes; to track the fonts and patterns out of them and to identify their logical function and architectonic role within the text structures.The study is set up in three main chapters, which correspond to the three different phases in the evolution of Leibniz’s thought, likewise to the three orders of stylistics phenomena which the text analytics usually confronts with: semantic and notion fields and macro-level and micro-level figures. In parallel, the research conducts a critical confront with the literature dedicated to Leibniz tropology,The central idea of this study – which distances itself methodologically from the discipline called Literature&Science as much as from the theoretical presuppositions endorsed by G.G. Granger in his Essai d’une philosophie du style (1968) – is to borrow the analytic techniques used in the literary stylistics field in order to disclose the structures which are subjacent to Leibniz texts’ architecture. The research based on such assumption contributed to clarify some core issues of Leibniz philosophy among the most frequently debated by critics: the supposed adhesion of young Leibniz to voluntarism, the interpretation of two the labyrinths and certain theoretical persistent oscillations in the theodicy writings of maturity period.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdorales, 2015-2016 / Le présent mémoire a pour objet la métaphysique du mal sous-jacente au système de la liberté élaboré par Schelling en 1809 dans son dernier traité intitulé Recherches philosophiques sur l’essence de la liberté humaine et les sujets qui s’y rattachent. Il sera question, dans un premier temps, pour pouvoir aborder ces Recherches dans leur juste perspective, d’une reconstruction du problème de l’identité de l’identité et de la différence basées sur les principaux textes de la philosophie de l’Identité de Schelling, et ce dans la mesure où ce problème sous-tend les enjeux liés au système de la liberté. Dans un second temps, nous aborderons le système de la liberté en montrant que la différence finie est pensée en 1809 comme liberté humaine pour le bien et pour le mal. Cette détermination de la différence nous acheminera enfin, dans un troisième temps, vers la métaphysique du mal que Schelling conçoit alors comme une théodicée. L’enjeu sera dès lors de rapporter cette différence, la liberté humaine comme pouvoir du bien et du mal, à l’Identité, au système, à Dieu.

La présente étude se propose de dégager les significations successives qu’emprunte le fameux paradoxe socratique du mal involontaire dans l’œuvre de Platon. Pour ce faire, notre propos se déclinera en trois principaux développements : 1) le premier consistera à clarifier le sens que recouvraient les catégories du volontaire et de l’involontaire dans l’Antiquité, de manière à éviter toute confusion anachronique avec les acceptions modernes de ces mêmes notions ; 2) le second tâchera de mettre au jour le postulat anthropologique qui fonde chez Platon l’idée qu’aucun homme ne saurait agir méchamment de son plein gré ; 3) le troisième exposera à tour de rôle les trois grands dispositifs de disculpation qu’élabore Platon dans son œuvre : les dispositifs de l’âme ignorante, de l’âme renversée et de l’âme malade. Nous montrerons ainsi comment Platon, à rebours de la théodicée chrétienne classique, cherche à blanchir l’homme de toute implication morale véritable dans la genèse causale de ses « mauvaises » actions. / This study intends to describe the successive meanings borrowed by the famous Socratic paradox of involuntary evil in the work of Plato. For that purpose, our ideas we will developed under three main themes: 1) the first will be to clarify the meaning covered by the voluntary and involuntary categories in ancient times, in order to avoid any anachronistic confusion with the modern meanings of these same concepts; 2) the second will seek to bring to light the anthropological postulate underlying Plato’s idea that no one could do wrong on his own purpose; 3) the third will in turn expose the three major exculpation devices developed by Plato in his work: the ignorant soul devices, of the inverted soul and of the diseased soul. We will thus show how Plato, contrary to the classic Christian theodicy, seeks to absolve human being from any real moral involvement in the causal genesis of his ‘‘bad’’ actions.

Nous analysons le dernier ouvrage écrit par Pierre Bayle, les Entretiens de Maxime et de Themiste (1707), où il livre un combat de plume ultime avec deux théologiens réformés, Jean Le Clerc et Isaac Jaquelot. Il s’agit d’une querelle entamée après la publication du Dictionnaire historique et critique (1697) de Bayle, et dont tous les ouvrages directement concernés sont aussi examinés. À partir du problème du mal et du péché, Bayle formule une critique à la théologie chrétienne visant à mettre en évidence la faiblesse des arguments rationnels qui doivent l’affirmer. Les seules forces de la raison ne suffisent pas à éclairer les dogmes qui forment la religion, et il faut avoir recours à la lumière de la foi, à la Bible, pour les accepter. De l’étude de cette argumentation nous concluons que, pour Bayle, la religion est une question privée, qui ne se prête pas vraiment au dialogue philosophique. / We analyze the last work written by Pierre Bayle, the Entretiens de Maxime et de Thémiste (1707), where he opposes for the last time two Arminian Theologians, Jean Le Clerc and Isaac Jaquelot. Their quarrel started with the publication of Bayle’s Dictionnaire historique et critique (1697) and continued until his death in 1706. By pointing to the insoluble problem of evil and sin, he proposes a refutation of rational arguments that attempt to prove Christian Theology. We examine all the writings involved in this controversy and review in great length its arguments. Bayle shows that Christianity is unable to demonstrate its dogmas by reason, and claims that only faith can legitimate them. Therefore it is concluded that religion for Bayle belongs to the private sphere, and cannot be rationalized through a philosophical dialogue.