[pt] A salvação cristã representa o desejo inequívoco de Deus para todo ser humano e para toda teia complexa que faz parte e comporta sua realidade existencial, não ficando nada de fora, de maneira que quanto mais se realiza a pessoa humana, tanto mais ela se salva. Contudo, essa compreensão salvífica foi, ao longo dos tempos, perdendo essa compreensão o que provocou um encolhimento e mesmo um recolhimento subjetivo que marcou presença num estado de ser religioso que se tornou ressentido do mundo e da vida. Ressentimento esse que refluiu corrosivamente para o interior da espiritualidade cristã e que também esboroou a percepção da verdadeira imagem de Deus por parte daqueles que não transitam pela trilha da fé, criando fantasmas e equívocos que só fizeram separar aqueles que deviam trilhar juntos o caminho do dom, da comunhão e da liberdade de ser, a saber, Deus e a pessoa humana. Cônscios de que nesse quadro a maneira pela qual se exprimia essa relação com Deus (em especial quando essa expressão aparece deslocada em relação às novas bases da sensibilidade cultural moderna) foi, em sua medida, um dos motivos da contradição na ideia de salvação que trataremos, nessa dissertação, apoiados em parte da obra de Andrés Torres Queiruga, de reinterpretar o tema da salvação em profundo diálogo com as categorias do nosso tempo e em profunda sintonia com aquele que é o núcleo inconfundível para toda fé cristã: Deus é amor. Disso dependerá nossa coerência teológica no que tange atualizar a mensagem e a realidade que se desprende do tema da salvação enquanto realidade já presente e coerente com a realidade antropológica da pessoa humana, até aquele momento em que esta é elevada à profundidade de sua realização/salvação plena. / [en] Christian salvation is the unequivocal desire of God for every human being and the whole complex web that forms a part and involves its existential reality, not getting anything out, so that the more one realizes the human person, the more it saves. However, this understanding of salvation was, over time, losing that understanding what caused a shrinking and even a subjective gathering that was present in a state of being religious that became resentful of the world and life. This resentment that corrosively flowed into the Christian spirituality and also crumbled the perception of the true image of God by those who do not travel the path of faith, creating ghosts and mistakes that only separate those who should walk together the path of the gift , communion and the freedom of being, namely, God and human person. Aware that in this picture the way is expressed this relationship with God (especially when that expression appears offset from the new foundations of modern cultural sensitivity) was, in his measure, the reason for the contradiction in the idea of salvation which we will expose in this dissertation, supported in part of the work of Andres Torres Queiruga to reinterpret the theme of salvation in serious dialogue with the categories of our time and in profound harmony with that which is the distinctive core for all the Christian belief: God is love. It depends on our theological coherence in with respect to update the message and the reality that is detached from the theme of salvation as a reality already present and consistent with the anthropological reality of human beings, until such time as it is raised to the depth of his achievement / full salvation .

[pt] Em sua obra capital Ser e tempo (1927), o filósofo alemão Martin Heidegger (1889-1976) elaborou o fio condutor do seu pensamento por toda a vida: a questão do sentido do ser (Sein). A penetrante análise da existência humana aí conduzida desvela, tendo como ponto de partida a cotidianidade mediana, os vários modos de ser do ser-aí (Dasein), indicando que a atitude existencialmente autêntica – em meio a uma decadência estruturalmente constitutiva – é propiciada por um reconhecimento e acolhimento da nossa finitude. No decorrer dos anos 1930, sob o influxo da chamada viravolta (Kehre) operada em seu pensamento – processo no qual a ontologia fundamental de Ser e tempo cede lugar à história do Ser (Seyn) –, Heidegger inicia seu movimento de interrogação sobre a técnica, no contexto de sua crescente e impositiva hegemonia, interrogação que desembocará na Gestell ou enquadramento técnico. Trata-se de uma configuração histórica do Ser que visa ao controle e à disponibilização absoluta de todos entes, inclusive dos homens. A Gestell, bem entendido, não se restringe ao universo dos objetos técnicos: é também a emergência de uma maneira tecnológica de ver e habitar o mundo. Este fluxo é de matriz cibernética, marcado, entre outros fenômenos, pelo recente predomínio da virtualização da interação humana, mediada pela onipresente Internet (mais amplamente o ciberespaço). Configura-se assim um novo tipo de convivência, em que virtualidades são utilizadas cotidianamente, influenciando constantemente o comportamento humano, a começar pela comunicação interpessoal e a cognição. O tempo gasto no espaço virtual aponta para uma gradual transformação de hábitos. Destarte, o objetivo da nossa investigação será o de oferecer subsídios preliminares para a elaboração de uma nova analítica do ser-aí, verificando em que medida a cotidianidade mediana, como ser-no-mundo na era da Gestell, é alterada. Isso implica em conduzir uma interpretação dessa nova facticidade na qual, conforme nossa hipótese, a impessoalidade (das Man) consolida o seu poder, consumando o esquecimento do ser através de uma recusa da própria finitude. Valendo-nos da analítica existencial de Ser e tempo e da reflexão heideggeriana sobre a técnica – no seio da qual despontam as noções de proximidade e distância e quadrindade como novos referenciais –, a análise busca desvelar os novos modos de ser da convivência cotidiana virtual, discutindo neste contexto as possibilidades de o ser-aí superar o impessoal e transformar-se em existência autêntica. / [en] In his main work, Being and time (1927), the German philosopher Martin Heidegger (1889-1976) drew up the thread of his lifelong thinking: the question of the meaning of being (Sein). Starting from the average everydayness, the penetrating analysis of human existence conducted here unveils the various modes of being of Dasein, indicating that the existentially authentic attitude – amidst a structurally constitutive decadence – is fostered by a recognition and acceptance of our finitude. During the 1930s, under the influx of the so-called reversal (Kehre) in his thought – a process in which the fundamental ontology of Being and time gives place to the history of Being (Seyn) –, Heidegger begins his interrogation movement on technique, in the context of its growing and imposing hegemony, interrogation that will lead to Gestell or technical enframing. It is a historical configuration of Being that aims at the absolute control and availability of all entities, including men. Gestell, of course, is not restricted to the universe of technical objects: it is also the emergence of a technological way of seeing and inhabiting the world. This flow is of cybernetic matrix, marked, among other phenomena, by the recent predominance of virtualization of human interaction, mediated by the ubiquitous Internet (more broadly: the cyberspace). A new type of being-with-one-another is thus established, in which virtualities are used daily, constantly influencing human behavior, beginning with interpersonal communication and cognition. The time spent in virtual space points to a gradual transformation of habits. Thus, the objective of our investigation will be to offer preliminary subsidies for the elaboration of a new analytic of Dasein, verifying to what extent the average everydayness, as being-in-the-world in the Gestell era, is altered. This implies in conducting an interpretation of this new facticity in which, according to our hypothesis, the They-self (das Man) consolidates its power, consummating the forgottenness of being through a refusal of its own finitude. Drawing on the existential analytic of Being and time and the Heideggerian thinking on the technique – within which the notions of proximity and distance and fourfold emerge as new references –, the analysis seeks to unveil the new ways of being of the virtual everyday being-with-one-another, discussing in this context the possibilities of Dasein overcome the They-self and become authentic existence.

[pt] O propósito desta pesquisa foi refletir sobre a revelação de um Deus transcendente e a sua relação com um ser humano finito a partir de Paul Tillich. Ao se perguntar sobre essa relação, a pesquisa se norteou pela a ideia de como é possível o conhecimento de Deus, condicionado pela finitude humana, e como esse conhecimento corre o risco de se tornar um conhecimento como outro qualquer. Pois a única maneira de o ser humano conhecer a realidade a sua volta é sempre através da estrutura sujeito-objeto. Porém, Deus não pode ser um objeto entre outros. Sendo assim, a pesquisa propôs a estudar a teologia de Paul Tillich, um teólogo que postula o conceito de símbolo como linguagem da fé, sendo um caminho para que a revelação de Deus seja acolhida, sem tornar Deus objeto de idolatria e fanatismos. Para responder a esses questionamentos, no primeiro momento a pesquisa perpassou os limites da razão humana, através da contribuição de alguns filosofos, fazendo uma relação entre finitude e existência humana. Num segundo momento a pesquisa se estabeleceu sobre a relação entre a revelação de um Deus transcendente e a experiência humana, no cotidiano. A experiência de uma revelação que exige aproximação, que não é algo fora, objetivo, mas existencial. Por último a pesquisa se deteve sobre a fé como uma dimensão inerente ao ser humano, uma fé que se comunica através de símbolos, mediada pela linguagem e que tenta fugir de todos os propósitos fundamentalistas de dominação e imposição. / [en] The purpose of this research was to reflect on the revelation of a transcendent God and his relation with a finite human being in Paul Tillich. When asked about this relationship, the research is lead by a the idea of how can the knowledge of God, conditioned by human finitude, and how that knowledge is in danger of becoming a knowledge like any other. For the only way of man to know the reality around you is always through the subject-object structure. But God can not be an object among others. Thus, research aimed at studying the theology of Paul Tillich, an existentialist theology, which posits the concept of language as a symbol of faith as a way for the revelation of God is welcomed, without making God an object of idolatry and fanaticism. To answer these questions, the first time the research pervaded the limits of human reason, through the contribution of philosophy, making a relationship between human existence and finitude. In a second time the research established the relationship between the revelation of a transcendent God and human experience in everyday life. The experience of a revelation which requires approximation, which is not something outside, objective, but existential. Finally the search was halted on faith as an inherent dimension of the human being, a faith that communicates through symbols, mediated by language and tries to escape all the purposes of fundamentalist domination and imposition.

[pt] O sofrimento e o mal levantam uma série de questões sempre recorrentes. Tratando-se de homens e mulheres no contexto da mentalidade moderna, surge a indagação: como harmonizar a afirmação de um Deus Todo-Poderoso com a realidade do sofrimento e do mal, salvaguardando a autonomia do ser humano e do mundo? Através de três teólogos contemporâneos, Andrés Torres Queiruga, Jürgen Moltmann e Jon Sobrino, buscamos responder a esse questionamento, enfatizando a contribuição de cada um dos autores estudados, percebendo as lacunas e debruçando-nos sobre as críticas para completar, enriquecer e aprofundar suas reflexões. Nosso estudo parte de uma questão pastoral, refletida de forma teológico- sistemática, em vista de uma práxis cristã coerente para erradicar, amenizar e/ou integrar o sofrimento e o mal. / [en] Suffering and evil always raise a series of recurring questions. In dealing with man and woman, in the context of modern mentality, there arises an inquiry: how can we harmonize the affirmation of an All-Mighty God with the reality of suffering and evil, safeguarding the autonomy of the human being and the world? In dialogue with three contemporary theologians, Andrés Torres Queiruga, Jürgen Moltmann and Jon Sobrino, we try to deal with this questioning, emphasizing their contributions, detecting lacunas, and discerning the critiques in order to complement, enrich and deepen their considerations. Our study departs from a pastoral question, analyzed in a systematic-theological way, in order to establish a coherent Christian praxis which seeks to erradicate, ease and/or integrate the suffering and evil.