[pt] Protagonista de boa parte dos diálogos de Platão, Sócrates está presente também na filosofia de Friedrich Nietzsche, desde a primeira fase desta. Em ambos os casos, a figura do filósofo ateniense estabelece alguma relação com a música. Tendo como fio condutor uma célebre passagem do Fédon, buscaremos promover um confronto entre a imagem de Sócrates que Platão nos transmitiu e aquela criada pelo jovem Nietzsche, a fim de estabelecer pontos de contato e de afastamento entre esses dois personagens. Mais do que isso, buscaremos demonstrar o caráter decisivo de Sócrates nas filosofias de Platão e do jovem Nietzsche, perguntando, para tanto, de que maneira o personagem Sócrates veicula e encarna o pensamento de cada um desses filósofos no que diz respeito à música. / [fr] Protagoniste d une bonne partie des dialogues de Platon, Socrate est présent aussi dans la philosophie de Friedrich Nietzsche, depuis la première phase de celle-ci. Dans tous les deux cas, la figure du philosophe athénien a un certain rapport avec la musique. Ayant comme fil conducteur un célèbre passage du Phédon, nous essayerons de faire une confrontation entre l image de Socrate que Platon nous a transmise et celle créée par le jeune Nietzsche, afin d établir des points de contact et d éloignement entre ces deux personnages. En outre, nous essayerons de démontrer le caractère décisif de Socrate chez Platon et chez le jeune Nietzsche, en demandant de quelle manière le personnage Socrate véhicule et incarne la pensée de chacun de ces philosophes en ce qui concerne la musique.

[pt] Esta tese é uma reflexão sobre a possibilidade de um discurso sobre a religiosidade a partir da morte de Deus. Procurei escavar interpretações a respeito da sentença Deus está morto!, presente nos aforismos 125 e 343, de A gaia ciência, de Friedrich Nietzsche (1844-1900) e confrontei-as com as ressonâncias desta proclamação na obra do filósofo francês Gabriel Marcel (1889-1973). Sobre os sentidos interpretativos da assertiva nietzschiana, apresento três aspectos fundamentais do Deus assassinado, nomeadamente: (a) o Deus metafísico; (b) o Deus moral; (c) o Deus cristão. Os textos de Marcel analisados na tese apontam a acolhida e a ressignificação do vaticínio nietzschiano. Nessa acolhida, as noções de drama, situação, universal concreto, transcendência e intersubjetividade mereceram especial cuidado investigativo. Esta última, calcada na relação eu-tu, constitui-se como verdadeira condição de possibilidade de abertura ao outro enquanto mistério. A partir deste confronto, procurei oferecer uma síntese própria que não é nem nietzschianismo, nem marcelianismo. Uma vez que não se segue como necessário de nossa situação histórica, marcada pelo deicídio, a ilegitimidade da religião, perseverei em repensá-la, ainda que sob aspectos e configurações não usuais. Disto seguiu-se uma reinterpretação de aspectos vários, situados entre metafísica e religiosidade, bem como entre moralidade e religiosidade, o que levou a reflexão sobre alguns desdobramentos éticos e sócio-políticos aí envolvidos. / [en] The present work sets forth a discussion on the possibility of a religious speech following the death of God. It was in my interest to dig for interpretations concerning Friederich Nietzsche s (1844-1900) statement found in The Gay Science s 125th and 343th aforisms - God is dead! - and to compare them to its echoes in Gabriel Marcel s (1889-1973) works. Upon the interpretative meanings to Nietzsche s statement, I present three fundamental aspects to the murdered God, namely: (a) the metaphysical God, (b) the moral God and (c) the christian God. The Marcelian texts analyzed here point out both the reception and ressignifications of Nietzsche s prediction. In this reception, the notions of drama, situation, concrete universe, transcendence and intersubjectivity deserved a very careful analysis. The latter, based on the I-thou relationship, became a real condition for an opening towards the others as some sort of mystery. From this confrontation, I tried to offer my own synthesis that is neither akin to Nietzscheism or Marcelism. Since the ilegitimacy of religion is not a necessary fact on our days, branded by the experience of this deicide, I strived to rethink it, albeit by non usual aspects and configurations. From that followed a reinterpretation of several aspects, situated between metaphysics and religiosity, as well as between morality and religiosity, which lead to the reflexion on some of the ethical and social-political developments that lie within the discussion.

[pt] A tese analisa a relação entre arte e pensamento, atuante nas culturas arcaicas, e problematizada pela ruptura da filosofia com o legado mítico-literário, desde o momento grego que instaurou a epistemologia ocidental. Essa relação insere os dois autores destacados — Friedrich Nietzsche e João Guimarães Rosa — no contexto dialógico entre esses dois saberes que os ultrapassa e os transforma enquanto movimento repetitivo e insistente na trajetória do pensamento. A leitura de Nietzsche segue os tópicos apropriados por Gilles Deleuze para considerá-los em contraponto às proposições de Guimarães Rosa, correspondentes às perguntas que resultaram nos conceitos nietzschiano-deleuzianos. A tese observa o interesse desses autores em explorar a linguagem como ambiente de experimentação de seus processos escriturais inovadores. Lança-se o foco crítico sobre o ponto de contato da obra de Nietzsche com a chamada Filosofia do Trágico, momento em que os filósofos alemães modernos debruçaram-se sobre a tragédia, por haverem reconhecido nela uma visão de mundo, um documento de filosofia primeira, na qual estão reveladas questões relevantes sobre a existência, o ser. É nesse ambiente que o pensador se forma filólogo e se torna filósofo, construindo, pelo viés do estilo de escrita, a peculiaridade de seu sistema de pensamento. A potência desse pensamento trágico vem da valorização radical da literatura, o lugar e a verdade do poeta, a arte como máxima afirmação. De outro lado, definindo-se como amante da linguagem, do literário, João Guimarães Rosa passa também a integrar a antiga relação pensamento e arte. Sua escrita articula modos de pensar arcaicos e modernos, resíduos de diferentes tradições orais e experimentos de vanguarda. São observados pontos em que essa escrita constrói novas formulações para os problemas de que os filósofos sempre se ocuparam. A estratégia adotada se dedica a captar momentos nos quais o autor enfrenta, através dos instrumentos especulativos da arte e das práticas rurais cotidianas, questões caras ao que ficou conhecido como filosofia. / [fr] La thèse analyse la relation entre l art et la pensée, active dans les cultures archaïques, et devenue problématique par la rupture de la philosophie avec l héritage mythico-littéraire, à partir de l époque grecque qui instaura l épistémologie occidentale. Cette relation introduit deux auteurs mis en lumière - Friedrich Nietzsche et João Guimarães Rosa –, le contexte dialogique entre ces deux savoirs les dépasse et les transforme, pour traduire un mouvement répétitif et insistant sur la trajectoire de la pensée. La lecture de Nietzsche inspire à Gilles Deleuze les thèmes dont il s est ensuite approprié pour les rapprocher des propositions de Guimarães correspondantes aux questions issues des concepts nietzscho-deleuzien. La thèse observe l intérêt des ces auteurs à explorer le langage comme champs d expérimentation de leurs processus d écriture innovatrice. Elle développe un focus critique sur la rencontre entre l oeuvre de Nietzsche et la dite Philosophie du Tragique, époque durant laquelle les philosophes allemands se sont penchés sur la tragédie, pour avoir reconnue en elle une vision du monde, un document de philosophie première, dans lequel sont révélées des questions significatives sur l existence, l être. C est dans cet environnement que le penseur apprend la philologie et devient philosophe, construisant, par le biais du style de l écriture, la particularité de son système de pensée. La force de cette pensée tragique vient de la valorisation radicale de la littérature, le lieu et la vérité du poète, l art comme affirmation maximale. D un autre côté, se définissant comme amant de la langue, du littéraire, João Guimarães Rosa vient aussi à intégrer la relation ancienne pensée et art. Son écriture articule des modes de penser archaïques et modernes, restes des différentes traditions orales et d expériences d avant-garde. Sont observés les points avec lesquels cette écriture construit de nouvelles formulations pour les problèmes dont les philosophes se sont toujours occupés. La stratégie adoptée se dédit à capter les moments dans lesquels l auteur affronte, à travers les instruments théoriques de l art et des pratiques rurales quotidiennes, les questions chères, désormais connues comme philosophie.