Ce projet de maîtrise s'intéresse aux premiers cinémas de Lévis entre 1908 et 1938. Ce mémoire présente les différents modèles d'exploitation des salles de cinéma : la programmation, la décoration des salles de cinéma, le prix des billets, etc. Cette étude lève également le voile sur les contestations locales découlant de l'arrivée des cinémas. Ces contestations et les régulations qui s'ensuivent affectent directement la fréquentation des divers cinémas de Lévis. Elles modifient l'auditoire des cinémas et les conditions de visionnement dans lesquelles il regarde leurs films. Ce mémoire analyse donc les acteur.rices qui favorisent ou s'opposent aux salles de cinéma, mais également les groupes sociaux visés par les contestations et les demandes de régulation. En examinant les différents modèles d'exploitation et les réactions qu'ils suscitent à Lévis, cette étude met en lumière les caractéristiques locales du loisir cinématographique. En se concentrant sur une petite agglomération comme Lévis, ce mémoire tente de remédier au manque de connaissance sur les cinémas et leurs spectateur.rices hors des grands centres urbains du Québec comme Montréal et Québec. Cette étude entend également comparer Lévis à d'autres villes canadiennes et américaines afin de mieux cerner les dynamiques de concurrence entre les salles des grands centres urbains et celles des régions rurales et semi-rurales. Pour ce faire, ce mémoire est divisé en trois parties distinctes. Tout d'abord, nous levons le voile sur les premiers cinémas de Lévis et en quoi ces cinémas étaient similaires aux *scopes* et aux *nickelodéons* présents en Amérique du Nord. Ensuite, nous nous attardons sur l'impact de la popularisation du modèle des *movie palaces* sur les cinémas de la petite communauté de Lévis. Finalement, nous aborderons l'arrivée des salles de cinéma catholiques tout en poursuivant notre analyse des cinémas commerciaux.

Le but de cette recherche consiste à retracer le fond et les contours du concept traditionnel de «presbyterium» revalorisé et remodelé à partir de la pensée de Vatican Il, pour ensuite démontrer que, lorsque ce concept devient réalité et que celle-ci est exploitée dans toutes ses dimensions par ceux qui la constituent, elle devient un signe efficace de la communion ecclésiale au sein d'une Église locale. Pour ce faire, nous présentons les dimensions historique, théologique, ecclésiologique et juridique du concept de «presbyterium» issues de la pensée de Vatican Il et précisées dans des ouvrages post-conciliaires. Ensuite, nous nous penchons sur le cas particulier d'un presbyterium diocésain pour dégager les avantages et les difficultés qui se présentent dans l'application concrète de ce concept dans le ministère et la vie des prêtres.

Dans cette recherche, nous explorons la question de la pertinence du message transmis par l'Église catholique aux hommes et aux femmes du Québec, à l'égard de la problématique du couple et du mariage. A cet effet, nous empruntons l'itinéraire des croyants qui sont confrontés à des réalités théologiques telles que la foi, la révélation, la tradition et le magistère. Nous interrogeons ensuite les notions de couple et de mariage, à la lumière de l'amour qui est reconnu comme le fondement du mariage religieux. Compte tenu de l'importance de ce lieu théologique qu'est l'expérience de foi, nous rapportons l'expression de foi recueillie lors d'entrevues auprès de croyants, en vue de favoriser un renouvellement de l'anthropologie et une reformulation de la doctrine du mariage, et en définitive, de permettre, grâce à une harmonisation entre la religion et le présent contexte de vie, la poursuite de la marche vers le salut.

En janvier 1991, Jean-Paul II publie sa huitième encyclique, Redemptoris missio, à l'occasion du vingt-cinquième anniversaire du décret Ad gentes sur l'activité missionnaire. Redemptoris missio a pour but à la fois de clarifier la compréhension de la mission ad gentes (la mission auprès des nations païennes) qui semble devenir moins active et stimuler cette mission. Le dialogue interreligieux est une problématique traitée à l'intérieur de cette encyclique. Dès les premières pages, Jean-Paul II répond fermement à certaines "nouvelles conceptions théologiques" qui laissent à penser que la mission évangélisatrice auprès des non chrétiens n'est plus actuelle, qu'elle est remplacée par le dialogue interreligieux. Quel rapport l'encyclique établit-elle entre mission et dialogue ? L'un et l'autre s'articulent-ils dans Redemptoris missio ? Voilà ce à quoi veut répondre ce mémoire.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2010-2011 / Cette thèse met en jeu une double problématique. Le premier versant explore les mécanismes par lesquels des individus sont conduits à devenir étrangers ou invisibles à la suite de leur infection par le VIH, jusqu'à disparaître des espaces de dépistage, de diagnostic et de soins mis à leur disposition. Sera ensuite plaidé, dans l'exploration de l'autre versant de cette réalité, comment une approche d'éthique théologique peut aider à la résolution de ces dilemmes éthiques rencontrés dans l'espace public. Ainsi, nous soumettons, en toute hypothèse, que le théologien peut devenir un interlocuteur privilégié parmi les acteurs de la lutte contre cette épidémie. Ce parcours réflexif se déploie en cinq étapes. La première élabore un cadre théorique d'intelligibilité de ces enjeux à partir de plusieurs productions théologiques récentes (la théologie fondamentale pratique de Metz, les processus de disparition et espaces de reconstruction de Cavanaugh et les espaces biographiques de Certeau) et d'une production théologique plus ancienne (la conception aristotélico-thomiste de la gradualité des lois et de leur adaptation au contexte des plus faibles). Ce cadre est complété par des concepts issus de la sociologie (l'invisibilité chez Voirol et les pratiques clandestines chez Noali), de la philosophie (l'intrus chez Nancy), de la psychanalyse (l'inquiétante étrangeté chez Freud). Ainsi élaborée, cette théologie fondamentale pratique permet, dans une deuxième étape, une relecture de vingt-huit ans de discours de l'Église dans le champ du sida afin d'expliciter comment ils ont partiellement freiné la lutte contre l'épidémie et contribué à rendre invisibles certaines populations. Ce champ d'interprétation permet ensuite une relecture originale des processus d'étrangeté et de disparition des personnes de 50 ans et plus, ainsi que des Afro-Américains vulnérables au VIH, rencontrés par le clinicien dans sa pratique. La quatrième étape offre un travail d'intelligibilité des enjeux éthiques des soins en interrogeant l'efficacité indéniable, mais paradoxale, des antirétroviraux, à partir du concept d'espace de soins. Enfin, la dernière partie explore la place spécifique du théologien au coeur de ces débats dans un espace public appréhendé comme un espace de réapparition, de rationalité discursive et de reconnaissance pour les acteurs dont le statut est le moins assuré. Mots clés : infection par le VIH. théologie, éthique, interdisciplinarité, étrangeté. disparition, invisibilité, espace d'apparition.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdorales, 2014-2015 / Du 22 au 26 juin 1938, la ville de Québec est le théâtre d’un congrès eucharistique national, premières et seules assises du genre au Canada. Plus qu’une manifestation religieuse d’envergure, ce congrès se veut, pour l’Église catholique, une occasion de réaffirmer sa place au sein de la société et d’aviver la piété des fidèles. Pour ce faire, divers aspects de la modernité – médiatique, architecturale, technologique, liturgique – sont intégrés dans la préparation et le déroulement des célébrations afin d’en servir les intérêts. Cette utilisation se traduit notamment par un accroissement de la portée des cérémonies et par une efficace mobilisation des fidèles avant et pendant l’évènement. L’étude du congrès eucharistique de Québec, évènement-témoin d’une époque où l’Église s’adapte à la modernisation de la province, permet de mieux comprendre l’appropriation de la modernité par l’institution de même que la définition des rapports qu’elle entretient avec le Québec qui se modernise.

La question principale qui a donné naissance à cette thèse sur le catéchisme de Mgr Jean-Joseph Languet, évêque de Soissons puis archevêque de Sens, portait sur les raisons qui motivèrent les responsables de l'Église canadienne à faire imprimer en 1765, par la maison Brown et Gilmore installée depuis peu à Québec, le catéchisme polémique du diocèse de Sens. Ce manuel avait connu une histoire très mouvementée dans le diocèse où il avait été prescrit en 1731 : contestation publique de son contenu qui ne respectait pas l'enseignement traditionnel de la province ecclésiastique, refus de l'enseigner, voire procédure devant le parlement de Paris pour le faire condamner et en interdire la publication. Pourquoi donc le clergé colonial avait-il fait porter son choix sur un catéchisme au passé aussi lourd? Cette interrogation dans le champ de l'histoire canadienne trouve sa réponse en investiguant le temps et le lieu de la production de ce petit manuel de la doctrine chrétienne. Prescrit dans un diocèse de la grande région parisienne, au lendemain de la promulgation de la bulle Unigenitus de Clément XI (8 septembre 1713) laquelle déclencha un profond syndrome janséniste dans l'Église de France, ce catéchisme se ressentit fortement du climat politico-social qui l'avait vu naître. Décrié par les disciples de la morale rigoriste d'inspiration augustinienne, d'une part et d'autre part, encensé par les défenseurs de l'autorité romaine en matière doctrinale, le catéchisme de Languet devint en quelque sorte le chef de file d'une production catéchistique prônant l'orthodoxie. Dans ce contexte, plusieurs prélats français l'adoptèrent pour bien marquer leur fidélité au chef de l'Église et pour mater la rébellion janséniste qui, souvent, grondait dans leur diocèse. Cette reconstitution des faits dans la métropole éclaire sous un nouveau jour le contexte d'adoption de ce manuel au Canada. Ce qui amène à revoir les données sur l'émigration de ce catéchisme, les conditions de circulation de son support imprimé et les circonstances de la transmission de son contenu dans l'Église de Québec à la fin du régime français. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

L'Église de Québec est aujourd'hui confrontée à une désaffection qui l'oblige à reconsidérer son mode de transmission de l'expérience chrétienne. L'Église était principalement habilitée à transmettre la foi par l'enseignement. Il nous apparaît qu'elle doit maintenant envisager de prendre en charge non seulement l'initiation sacramentelle, mais la totalité de l'initiation chrétienne afin de pallier au désengagement ou à l'inaptitude relative de la presque totalité des institutions sociales contemporaines (famille, école, etc.). Nous proposons le catéchuménat comme voie d'avenir de transmission de la foi dont l'essentiel est l'expérience pascale. Nous nous appuyons sur le fait que le catéchuménat est étroitement associé au transmettre chrétien dans des contextes de pluralisme; ensuite parce qu'il est fondé sur l'anthropologie de l'initiation et qu'il correspond à la pédagogie de la révélation de Dieu. Pour toutes ces considérations, le catéchuménat nous apparaît comme l'une des voies d'avenir pour l'Église de Québec à la recherche de nouvelles perspectives pour accompagner l'homme d'aujourd'hui dans sa rencontre de Dieu.

Depuis le concile Vatican II, l'Église catholique s'est engagée d'une manière irréversible dans un dialogue soutenu avec les adeptes des diverses traditions religieuses. Elle encourage les fidèles catholiques à entrer en dialogue avec les non-catholiques pour qu'ensemble ils prennent conscience de leur responsabilité historique dans un monde divisé et éclaté, et ainsi contribuer de toutes leurs ressources spirituelles à l'éducation de la paix, condition de la survie de l'humanité. Ce dialogue entre les croyants de différentes religions contribuent à l'approfondissement de la propre foi des partenaires et à l'intégration des valeurs de la religion de l'autre. L'autre devient celui qui stimule à approfondir sa tradition religieuse dont on est souvent très ignorant. Notre recherche a pour but d'examiner le dialogue de vie entre les catholiques (les chrétiens) et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines dans le diocèse de Kinshasa depuis la déclaration de l'indépendance (1960-2000). Il s'agit plus précisément d'examiner la manière dont les catholiques et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines se fréquentent au quotidien et partagent les mêmes épreuves de la vie difficilement supportables à Kinshasa. Cette recherche tente d'élucider comment les croyants kinois, de façon concrète, vivent cette rencontre. Et, en quel sens ce dialogue rejoint-il le projet évangélique? Comment le dialogue de vie entre catholiques et membres des Religions Traditionnelles Africaines peut fournir des apports positifs à la théologie catholique? Et, comment ses divers apports peuvent, par voie de conséquence, être pris en compte dans une formation théologique soucieuse de promouvoir une Église africaine davantage partenaire du dialogue et de l'avènement d'un monde plus humain, au sens évangélique du terme. Répondre à ces diverses questions apportera des pistes de travail en vue de former au dialogue. Bref, cette étude veut analyser les enjeux, les ouvertures ainsi que les écueils de cette rencontre, dans le diocèse de Kinshasa, de 1960 à 2000. Il convient de souligner que dans le domaine religieux, la connaissance ne dépasse guère les détails extérieurs et visibles de la pratique religieuse, souvent perçus comme différences essentielles. Cependant, l'ignorance est la ± mère ¿ de la méfiance, des préjugés et finalement de l'affrontement. Ainsi, il n'est pas étonnant que la vie quotidienne soit aussi le lieu de beaucoup de vexations, d'injures et des querelles entre les catholiques (les chrétiens), les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines, sans omettre les autres traditions religieuses. Dans la perspective de la mission évangélisatrice de l'Église en Afrique, la rencontre avec les membres des Religions Traditionnelles Africaines est une des réalités observées. Le dialogue avec les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines est un dialogue avec nous-mêmes, dans l'intimité de notre coeur et au sein de notre société. Ces religions influencent notre perception du monde. Elles ne sont pas au déclin. Elles regorgent de certaines valeurs importantes pour les sociétés africaines. Cela ne nous empêche pas d'avoir un regard critique et d'accepter n'importe quelle pratique par crainte d'offusquer certains membres des Religions Traditionnelles Africaines (et vice-versa).

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2011-2012 / Ce mémoire, dans le sillon du tournant anthropologique en théologie, se déploie à partir d'une question principale portant sur les conditions de la réception de la parole dans le sujet. Notre démarche, balisée par le cadre théorique de la sémiotique discursive, s'appuie sur une perspective de renonciation et son sujet insistant sur la dimension intersubjective du langage et sur l'altérité radicale de la parole. Plus spécifiquement, elle propose la lecture sémiotique du récit de la dernière Cène de l'évangile lucanien comme lieu privilégié d'élaboration d'un modèle d'anthropologie structurale visant l'intelligibilité du parcours du Verbe dans la chair. L'enjeu fondamental de cette anthropologie, renvoyant à la structure même du salut, concerne le déplacement du sujet vers une position filiale relative à la parole originaire et à la communion. Cette recherche achève son mouvement dans la mise en interaction de ce modèle anthropologique, référé au « devenir serviteur de la parole », avec ceux des jésuites et psychanalystes lacaniens, Denis Vasse et Michel de Certeau.