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荀子的君道思想---兼論稷下黃老的道法思想

張世明 Unknown Date (has links)
我國古代政治體制是君主政治,所以對於「政治正當性」的討論,主要以君主為中心,這也是先秦諸子政治思想思辯的共通點。本文以君道思想作為研究中心,即在討論君主政治之「正當性」;換言之,即在討論「內聖外王」的古道術。荀子作為先秦最晚出的儒家學者,他提倡尊君、隆禮,重視禮義之治的落實,並且以禮義之統作為其學說之最終目的。荀子在「天人之分」、「性惡」以及「道」的討論,顯示出他與孔孟對君道問題的思辯重點並不相同,簡單的說:孔孟重「內聖」,而荀子重「外王」。 同時,荀子在天、道的討論上,受到道家思想的深刻影響,當時流行在稷下學宮的道家,主要是黃老學派,所以透過荀子禮法與稷下黃老道法思想的比較研究,發現兩者最大的共通點在追求道或者禮義以法的強制力展現,並將道法或禮法向社會制約的力量發展。也可以說延續老子的學說,從「道」向實際的「術」上面落實。同時為了達到「無為而治」的目的性,在君臣關係的討論,兩者都提倡「君無為而臣有為」的尚賢思想,並且在民本思想上所發揮,故荀子與稷下黃老的政治思想,不僅可以視為法家思想的過渡形式,更是儒道法三家的思想融合的先聲。 而荀子所討論的君主不可以片刻離開群體,即不可以離開群道、禮義之道,君主之所以被尊崇,就在於其「明分使群」的功能,荀子學說的討論也充滿目的論。荀子學說具有兩面性格,君主在理想與現實之間的考量必須是有所取捨,荀子企圖兼顧「道貫」與「應變」,卻也使得他的政治觀點產生衝突矛盾,例如在放伐暴君、義利、王霸、禪讓、法後王等問題上,由於政治的觀點有時相互矛盾,也增加荀子研究的困難。不過,由於荀子將君主與禮義之道二者合一,故所有的政治衝突最終的標準或裁判當是禮義與君主,但是,君主的權威是禮義施行之必然保證,增加君主的權威性以達治亂之效果,可以說是荀子在君道思想上最大的特色。 緒論 第一章 荀子生平及時代背景 第一節 荀子生平 第二節 荀子與稷下學宮 第三節 國大君威的時代 第二章 君道思想的理論基礎 第一節 天 論 第二節 性惡論 第三節 道 論 小 結 第三章 禮法與道法的距離 ---稷下黃老道法思想之影響 第一節 道論之比較 第二節 道法概念的差異 第三節 禮法與道法的共同目的性 小 結 第四章 君道思想的內涵 第一節 禮治思想與內聖外王 第二節 群的觀念與尊君思想 第三節 尚賢思想與君臣關係 第四節 民本思想與君民關係 第五節 國家理論與富國強兵 小 結 第五章 君道思想輻議 第一節 君德與君位 第二節 禪讓與擅讓 第三節 禮治與法治 第四節 兼利與功利 第五節 王霸與統一 小 結 結論 參考資料
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孟子的仁政思想

吳哲毅 Unknown Date (has links)
孟子本著人性善的根據,意圖透過仁政思想的建構,糾正時君並引領人們進入良善的社會,完成每個人的道德價值。所以,基本上來看政治思想對孟子而言不過是人們倫理化過程中的一個手段而已,於是整個仁政思想類同於西方倫理政治的模式,以中國傳統而言就是種「德治」的思想。 德治思想以賢君在位,君主有德為其樞紐,儒家向來重視上位者的教化之風,孟子承繼此原則在現實中求正君心以完成先覺覺後覺的德化目標。於是人治色彩偏重是德治思想一大特色,而君道也就成為重要的討論議題。君道就孟子而言在消解自己的主體性而為天下,然而為天下單憑一人之力不足有為,所以君道亦講尚賢,秉持著道勢並尊的態度,禮遇並重用以道自持的賢臣,使其輔助自己安治天下百姓。所以,臣與君是平等對待的,臣應當以道自持,發揮其積極輔助君主的性質,而非僅只屈承聖意,使君王能夠以道治天下。而在以為天下為目標的君道落實下來,正是仁政的具體措施,在經濟、教化、社會、外交及軍事上,無不以養民保民教民為原則,一切以成就人民完整生命為先,所有政治過程都僅佔有工具性效果。一系列仁政措施中,為天下的目的正是種民本思想的展現,甚至連政治權力的正當性也是從人民擁護與否的角度來看。孟子認為基於人性本善的基礎上,在統治者以民為貴以民為本的政治目標下,我們有理由相信,人們可以成善成德,完成其道德價值的存在。仁政是王道思想的展現,而霸道思想則與之並存於戰國之世,孟子明王霸之辨,認為霸道在爭氣力,不清人禽之辨而只把人民當工具看;不清義利之辨,未能依一己內心道德標準來施政,以不忍人之心行不忍人之政,反而惑於物欲只知追求近利,這樣的霸道違反人性,終難幫助時君成就長治久安之局的。 仁政思想有著難以客觀化的問題,就理想而言是美好的,卻沒有在如何達成理想上作制度的保證,這多少與其倫理政治色彩過度濃厚,所導致輕忽對政治領域獨立研究有關。雖然如此,仁政思想在現代還是有存在價值,在功利思潮瀰漫、精神價值不受重視的今日,仁政思想或許給我們一個反省的機會,找回人生重要的精神價值,找回人之所以為人的尊貴性,相信唯有在「立人極」的基礎上,人們的文明才能更趨穩定與發達。

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