À sa mort, accidentelle et tragique, Albert Camus, qui n'a alors que 47 ans, laisse derrière lui une oeuvre inachevée. Trois ans après la réception du prix Nobel de littérature de 1957, l'écrivain croyait que son oeuvre était encore à faire.À preuve, quelques mois avant sa mort, Camus avait amorcé ce qu'il entrevoyait comme le troisième cycle de son oeuvre. Après l'avoir fait pour l'absurde et la révolte, Camus comptait consacrer un essai, une pièce de théâtre et un roman à la thématique de l'amour (les cycles étant ainsi constitués). Le premier homme, manuscrit publié par sa fille Catherine en 1994, soit 34 ans après sa mort, est malheureusement la seule trace concrète de ce qu'aurait pu devenir ce troisième cycle. Ce silence, trop précoce, laisse de nombreuses questions sur le cours nouveau qu'auraient pris les écrits d'Albert Camus.À défaut d'en connaître un jour la substance, il est possible d'en deviner les préoccupations et les intuitions contenues entres autres dans les notes laissées par l'écrivain et dans le développement même de l'oeuvre camusienne. Au moment de bâtir son troisième cycle, Camus s'était déjà attaché à l'amour. Dès sa jeunesse, l'écrivain, fidèle à quelques intuitions fondatrices de sa pensée, avait déjà reconnu en l'amour une racine essentielle. Nous avons tenté, à travers ce mémoire portant sur l'amour dans l'oeuvre d'Albert Camus, de réfléchir à la place qu'a occupée cette thématique dans ses écrits. Reprenant trois définitions tirées du lexique grec, Éros, Philia et Agapè, nous avons cherché dans l'oeuvre de Camus les multiples manifestations de l'amour. La lecture qui a découlé de cette"grille" d'analyse, souple, mais selon nous pertinente, donne un aperçu éclairant des questionnements qu'a eus l'écrivain en regard de l'amour tout au long de sa vie et plus particulièrement dans les dernières années de celle-ci (le récit du roman Le premier homme, bien qu'il soit inachevé, le confirme). L'amour maternel, l'amour du monde, l'amour des femmes, la solidarité et l'amitié sont autant de visages que Camus a donnés à l'amour dans ses écrits. Nous nous sommes employés dans ce mémoire à distinguer ces différentes formes d'amour et à les replacer dans leur contexte particulier.

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Th. 3e cycle--Lettres--Tunis, 1987. / Bibliogr. p. 219-222.

Submitted by Cynthia Nascimento (cyngabe@ufba.br) on 2013-02-06T15:07:46Z No. of bitstreams: 1 Ana Maria Bicalho.pdf: 10471157 bytes, checksum: 619ac07d40e26fa10f0f646ca05392e0 (MD5) / Approved for entry into archive by Fatima Cleômenis Botelho Maria (botelho@ufba.br) on 2013-02-06T15:55:01Z (GMT) No. of bitstreams: 1 Ana Maria Bicalho.pdf: 10471157 bytes, checksum: 619ac07d40e26fa10f0f646ca05392e0 (MD5) / Made available in DSpace on 2013-02-06T15:55:01Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Ana Maria Bicalho.pdf: 10471157 bytes, checksum: 619ac07d40e26fa10f0f646ca05392e0 (MD5) / A presente pesquisa tem como base os Estudos da Tradução aplicados a Graciliano Ramos, primeiramente, como tradutor do romance La Peste de Albert Camus, e, em seguida, como autor canônico traduzido para o francês, discutindo questões relacionadas à importância e à autonomia da tradução, aos fatores que influenciaram o processo tradutório de textos permeados por aspectos particulares de uma determinada cultura. A base teórica e metodológica adotada é a Teoria do Polissistemas desenvolvida por Itamar Even-Zohar e os fundamentos dos Estudos Descritivos de Tradução, que têm como principais representantes Gideon Toury, André Lefevere e Theo Hermans. A pesquisa apoia-se, ainda, na noção de intertextualidade e nos conceitos de domesticação e estrangeirização propostos por Lawrence Venuti. As análises abordam questões referentes ao cânone literário, fidelidade e originalidade, além da relação entre autor e tradutor. A tese destaca a perda da estatura canônica de Graciliano Ramos, quando do deslocamento de sua obra para o sistema literário francês, e analisa, ainda, os ―privilégios‖ garantidos por sua canonicidade, quando, na sua condição de tradutor, recria a obra de Camus em português brasileiro. A pesquisa inclui reflexões sobre o hiato decorrido entre a publicação e a tradução para a língua francesa de três romances de Graciliano Ramos – Angústia, S. Bernardo e Vidas Secas –, as estratégias de tradução e de importação responsáveis pela escolha dessas obras, identificando as soluções encontradas pelos tradutores franceses para a recriação de elementos linguístico-culturais específicos do sertão e da zona da mata de Alagoas que passam a se inscrever em outro sistema linguístico-cultural. A análise traz à tona as relações entre tradução, contexto cultural, sistema literário, demonstrando que o processo de recriação é afetado não apenas na forma como os textos são traduzidos, mas também pelo momento em que determinada cultura solicita a tradução. / Universidade Federal da Bahia. Instituto de Letras. Salvador-Ba, 2010.

Après la publication de Meursault, contre-enquête en France en 2014, Kamel Daoud, écrivain algérien d’expression française, s’est vu propulsé sur la scène littéraire internationale. Son roman, qui se veut à la fois une réponse et un hommage à L’Étranger d’Albert Camus, sera traduit en plus de vingt-cinq langues. Dans le roman de Camus, Meursault abat sans états d’âme un Arabe dont on ne connaîtra jamais l’identité. Non seulement l’Arabe sera-t-il mort dans l’anonymat le plus total, mais le roman de Camus donne l’impression que Meursault sera davantage condamné pour ce qu’il est plutôt que pour ce qu’il a fait. Le point de départ de Meursault, contre-enquête naît de cette injustice flagrante contre laquelle se révoltera Haroun, frère de l’Arabe assassiné et narrateur du récit. Dans cette thèse, nous examinons les procédés littéraires – soit l’intertextualité, l’hypertextualité et la transfictionnalité – utilisés par Kamel Daoud pour mettre en scène la quête de son héros. En outre, nous analysons comment se manifestent l’absurde et la révolte chez le narrateur du roman de Daoud. Enfin, nous voyons par quels moyens Haroun reconstruit l’ethos préalable de l’Arabe et parvient, au-delà du récit premier de Camus, à donner une identité à l’Arabe de L’Étranger, entreprise transfictionnelle vers laquelle tend tout le roman, même si dans la foulée, Haroun se plaît à mettre à l’avant-scène sa propre image de soi.

In this thesis, I argue for the viability of Wilhelm Dilthey’s theory of world-views as a form of meta-philosophy by defending its response to the challenge of history that arose in Germany in the second half of the nineteenth century. I show that Dilthey’s account of philosophy as a universal activity that is rooted in our psychological need for stability successfully integrates history’s insight into the contingency and plurality of philosophical systems without abandoning their truthfulness or tradition. To demonstrate and qualify the success of Dilthey’s theory, I apply it to Albert Camus’ The Myth of Sisyphus which I argue fails to sufficiently address its own historical contingency when it presents its account of and response to the problem of absurdity as a descriptive fact of critical consciousness. I show that Dilthey’s concept of reflective historical consciousness has the necessary resources to overcome Camus’ lack of reflection upon historical contingency. I argue further that Camus’ work reveals the inadequacy of Dilthey’s typology of philosophical world-views by resisting classification by its categories. My thesis therefore contributes to contemporary work on meta-philosophy by showing that Dilthey’s theory of world-views, while limited by its typologies, offers its history of philosophy as a viable form of meta-philosophy. / Thesis / Master of Arts (MA) / In this thesis, I aim to clarify how philosophy should attune itself to historical knowledge by analyzing Wilhelm Dilthey’s theory of world-views. More specifically, I aim to investigate the utility of Dilthey’s theory as a response to history’s insight into the contingent nature of philosophy. I argue that Dilthey’s view of philosophy as a natural extension of our psychological need for stability is capable of accounting for the contingency and plurality of philosophical systems without sacrificing philosophy’s claim to a unique and universal essence. To support my argument, I use Albert Camus’ The Myth of Sisyphus as a characteristic case of philosophy failing to incorporate historical knowledge and show that Dilthey’s theory can overcome this failure through its account of reflective historical consciousness.

O exílio é um tema recorrente, embora pouco explorado, em Albert Camus. Sua obra é organizada em dois ciclos de criação: o absurdo e a revolta. Apesar de situado pelo autor no ciclo da revolta, propõe-se neste trabalho uma nova leitura de La Peste, obra que permite captar em um único texto a multiplicidade da temática do exílio em Camus, caracterizando-a como livro de transição entre esses dois conceitos, com a lucidez como elemento comum. O homem absurdo se percebe como tal pela consciência que tem de seu universo. Para o homem revoltado, a lucidez permite o combate. Em La Peste, o exílio, sob três aspectos, físico-social, psicológico e metafísico, integra a condição humana metafísica, em contraponto à condição histórica, tornando possível compreender tanto sua perspectiva como a do reino neste autor. / Exile is a recurring subject, though little explored, in Albert Camus. His work is organized in two creation phases: absurdity and rebellion. Even though situated by the author in the rebellion phase, this work proposes a new reading of La Peste, which allows seizing in only one text the thematic multiplicity of exile in Camus, characterizing it as a book of transition between these two concepts, with lucidity as their common feature. The absurd man thus perceives himself by means of the conscience he has of its universe. For the rebellious man, lucidity allows struggle. In La Peste, exile, under three aspects, physical-social, psychological and metaphysical, integrates the metaphysical human condition, in counterpoint to the historical condition, making it possible to understand its perspective, as well as the perspective of the kingdom, in this author.

Le présent travail examine l’œuvre à la fois romanesque et théâtrale d’Albert Camus dans sa réception des concepts constitutifs de la conscience telle que l’entend la tragédie grecque. Il s’agit de mettre en évidence la manière dont ces concepts sont reçus, transformés et enfin incorporés dans l’univers littéraire et philosophique de Camus. Conscience signifiant la connaissance que chacun a de soi-même (de son thumós), le mot fait appel à une connaissance susceptible d’être partagée avec les autres. Autour de la volonté de l’existence s’organisent donc des sentiments d’unité et de cohérence, d’autonomie et d’hétéronomie. Entre le retour sur soi d’un côté et l’ouverture au monde de l’autre, la conscience figure comme préoccupation essentielle de l’esprit tragique et camusien également. Au cœur d’une antithèse continuelle, l’homme doit transformer le coup du Destin et de l’Absurde en champ fécond : Revendication et Révolte constituent, dès lors, le chemin à suivre pour être et, surtout, demeurer humain. De l’affirmation du « soi » tragique au « métier d’homme » exigé par l’écrivain, conscience et identité s’entrelacent et font de l’individu le créateur du sens. À travers les éléments fondateurs de la conscience tragique, Camus envisage ainsi une identité qui, consciente de ses contradictions, ses droits et ses devoirs, demeure cohérente : l’identité de l’homme révolté. / This thesis examines Albert Camus’ work, both fictional and dramatic, in its reception of conscience’s primary concepts as introduced by the Greek tragedy. The point is to find out how these concepts are received, transformed and finally incorporated in Camus’ literary and philosophic world.Conscience meaning the knowledge that everyone has of himself (thumós), it aims at a knowledge supposed to be shared with the others. Around the desire of existence therefore, feelings of unity and coherence, autonomy and heteronomy set up. Between introspection on one hand and opening to the world on the other, the conscience figures as a key theme for both tragic and camusian reflection. At the heart of enduring oppositions, the person must transform Destiny’s and Absurd’s blow into a productive range: thus, Requisition and Rebellion trace the way to go in order to be and remain human. From tragic « self » affirmation to the « human vocation » required by the author, conscience and identity interact and indicate the individual as the creator of meaning. Through Greek tragedy’s essential principles, Camus aims thereby at an identity which, aware of its contradictions, its rights and duties, remains consistent: the rebel’s identity.

O exílio é um tema recorrente, embora pouco explorado, em Albert Camus. Sua obra é organizada em dois ciclos de criação: o absurdo e a revolta. Apesar de situado pelo autor no ciclo da revolta, propõe-se neste trabalho uma nova leitura de La Peste, obra que permite captar em um único texto a multiplicidade da temática do exílio em Camus, caracterizando-a como livro de transição entre esses dois conceitos, com a lucidez como elemento comum. O homem absurdo se percebe como tal pela consciência que tem de seu universo. Para o homem revoltado, a lucidez permite o combate. Em La Peste, o exílio, sob três aspectos, físico-social, psicológico e metafísico, integra a condição humana metafísica, em contraponto à condição histórica, tornando possível compreender tanto sua perspectiva como a do reino neste autor. / Exile is a recurring subject, though little explored, in Albert Camus. His work is organized in two creation phases: absurdity and rebellion. Even though situated by the author in the rebellion phase, this work proposes a new reading of La Peste, which allows seizing in only one text the thematic multiplicity of exile in Camus, characterizing it as a book of transition between these two concepts, with lucidity as their common feature. The absurd man thus perceives himself by means of the conscience he has of its universe. For the rebellious man, lucidity allows struggle. In La Peste, exile, under three aspects, physical-social, psychological and metaphysical, integrates the metaphysical human condition, in counterpoint to the historical condition, making it possible to understand its perspective, as well as the perspective of the kingdom, in this author.

La Mort heureuse, la première tentative romanesque d’Albert Camus publiée à titre posthume en 1971, est fréquemment négligée dans les critiques de son œuvre à cause de l’acceptation générale de l’échec littéraire de ce roman. Cependant, il contient beaucoup d’éléments bien travaillés et présente clairement la philosophie de la vie du jeune écrivain durant ces années. Dans ce travail, nous avons essayé de tirer les particularités de cette philosophie du texte en examinant l’évolution de son personnage principal. Dans sa quête du bonheur et d’une vie remplie, nous avons découvert une vision étendue de la relation absolue entre le bonheur, le temps et la vie aussi qu’une litanie d’autres thèmes qui se répètent à travers toute la carrière de Camus. Cette thèse bouche alors un grand trou dans la critique camusienne en remettant en valeur ce roman et son message.