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A ponte entre as duas margens: a experiência inter-religiosa de Henri Le Saux (Abhishiktānanda)Valera, Lúcio 29 August 2007 (has links)
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Previous issue date: 2007-08-29 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Esse trabalho tem o objetivo de descrever a experiência inter-religiosa e o fenômeno da
dupla-pertença religiosa vivido pelo monge beneditino francês Henri Le Saux (Swami A
bhishiktānanda). Ele procurou estabelecer um monasticismo hindu cristão no contexto da
tradição hindu da não-dualidade (advaita). Sua experiência abre um caminho importante
para uma Teologia das Religiões baseada no encontro existencial para o diálogo inter
religioso. Ele tentou obter algo mais que uma formulação conceitual, e o modelo que ofe
receu foi o de uma ‘ponte’ que une as duas ‘margens’ da busca religiosa da humanidade. É
o paradigma experimental do auto-despertar, a descoberta do verbo na ‘caverna’ do cora
ção. / This work has the objective of describing about the interreligious experience and pheno
menon of double religious belonging showed by the life of the French Benedictine monk
Henri Le Saux (Swami Abhishiktānanda). He sought to establish an Hindu Christian mo
nasticism in the context of the Hindu tradition of non-duality (advaita). His experience
opens an important avenue toward a Theology of Religion that would be based on an exis
tential encounter in the interreligious dialogue. He tried to achieve much more than a con
ceptual formulation, and the model which he offered is that of a ‘bridge’ that unifies the
two ‘shores’ of religious pursuits of mankind. An experimental paradigm of self
awakening which is the discovery of the Word in the heart’s ‘cave’.
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Nós outros: conversão e alteridade em Roberto NobiliSimões, Julio Eduardo dos Santos Ribeiro Reis 12 February 2015 (has links)
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Previous issue date: 2015-02-12 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Os estudos mais recentes sobre a identidade católica têm apontado para o século XVI como o ponto de partida de muitos traços delineadores desta mesma identidade, especialmente pela ação missionária dos jesuítas no contexto das Grandes Navegações. Este trabalho dispõe-se a compreender o motivo pelo qual os mesmos missionários oscilavam entre um discurso tridentino de fechamento doutrinário e a ação evangelizadora inclusiva, especialmente na Ásia. Para tanto, lança mão da análise de um missionário específico, Roberto Nobili (1577-1656), atuante na Índia do século XVII. O mesmo tem sido tomado como exemplo de abertura cultural e alteridade. Pretendemos demonstrar que Nobili pode ser compreendido como um jesuíta típico dentre os não-portugueses no século XVII, que corresponde à segunda geração de missionários da citada Ordem religiosa. Foi possível delimitar esta possibilidade interpretativa como clara, e as ambivalências da ordem ficam igualmente claras ao lidar com as produções literárias de Nobili. / The most recent studies about catholic identity point towards 16th century as the origin of many traces which delineate such identity, specially through the jesuit‟s missionary action in the context of Great Navigations. This essay pretends understanding the motives for the tension between a Tridentine doctrinaire enclosure and a inclusive missionary approach, especially in Asia. For that, we assay a specific missionary, Roberto Nobili (1577-1656), who worked on India during the 17th century. Roberto has being taken as an example of cultural openness and otherness. We aim to demonstrate that Nobili can be comprehended as a typical Jesuit among the non-Portuguese in 17th century, which corresponds to the second generation of missionaries of the quoted religious Order. It became possible to delimitate such interpretative approach as clear, and the ambivalences of the Order are also quite clear when we deal with Nobili‟s literary productions.
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A igreja, sinal e instrumento de salvação: aspectos teológicos para o ecumenismo e diálogo inter-religiosoTostes, Anderson Fernandes 10 March 2016 (has links)
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Previous issue date: 2016-03-10 / The Church is a sign and instrument of salvation in the world, and as such it has to work towards the unity of humankind and for the good of all creation. The dialogue, ecumenical and interfaith, is a very important expression of God's Work. And in the context of the Salvific Economy dialogue is to work for dignity and human person promotion, promoting the way for eschatological Kingdom development. It intends to present God's creation as a symbol of His love for humanity. And that relationship ability given to person is also a demand that is willing to meet and dialogue with his resembling. In this context, though, we see the Church, sign and instrument of salvation, and we expect its renewal for approaching increasingly the divine plan to attract to himself all the humanity. It also intends to understand the Church's mission in the plural society resulting of the modernity and post modernity, where multiple cultural and religious offerings seem to relativize the value and action of the Church. Based on that proposing to men the Church as promoting of universal fraternity acting through ecumenical and interreligious dialogue testimony. And still relate religious pluralism with a possible ecumenical ecclesiology, as well as religiousness with theology, all this in view of what the Catholic Church in Latin America, particularly in Brazil, understands by ecumenism and interreligious dialogue. Finally, the Second Vatican Ecumenical Council emphasized the Church's functionality in favor of men, and also recognized that God loves all men without distinction, and wants everyone participate in the complete happiness of his Kingdom. Therefore the Church has a goal to proclaim the universality of salvation, and put it at disposal, it means, not restrict the salvation only those who believe in Christ and entered the Catholic Church / A Igreja é sinal e instrumento de salvação no mundo, e como tal ela deve
trabalhar em vista da unidade do gênero humano e para o bem de toda a criação. O
diálogo, ecumênico e inter religoso, é expressão importantíssima da Obra de Deus. E no
contexto da Economia Salvífica dialogar é trabalhar pela dignidade e promoção da
pessoa humana, favorecendo os caminhos para desenvolvimento do Reino Escatológico.
Almeja-se apresentar a criação de Deus como símbolo de seu amor pelos homens. E
que a capacidade de relacionamento dada ao homem é também uma exigência para que
se disponha ao encontro e ao diálogo com seu semelhante. Neste contexto, ainda, se vê a
Igreja, sinal e instrumento de salvação, e se espera sua renovação para que se aproxime
cada vez mais do projeto divino de atrair a si todos os homens. Também se pretende
compreender a missão da Igreja na sociedade plural resultante da modernidade e pósmodernidade,
onde as múltiplas ofertas culturais e religiosas parecem relativizar o valor
e ação da Igreja. Com base nisso propor aos homens a Igreja como promotora da
fraternidade universal agindo através do testemunho do ecumenismo e do diálogo interreligioso.
E ainda relacionar o pluralismo religioso com uma possível eclesiologia
ecumênica, bem como a religiosidade com a teologia, tudo isto tendo em vista o que a
Igreja Católica da América Latina, de forma particular o Brasil, compreende por
Ecumenismo e diálogo inter-religioso. Enfim, o Concílio Ecumênico Vaticano II
realçou a funcionalidade da Igreja em favor dos homens, e também reconheceu que
Deus ama a todos os homens indistintamente, e deseja que todos participem da
felicidade completa de seu Reino. Sendo assim a Igreja tem como meta proclamar a
universalidade da salvação, e pô-la à disposição, ou seja, não restringir a salvação
apenas aqueles que creem em cristo e entraram na Igreja Católica
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O outro lado da montanha: Thomas Merton – uma perspectiva dialogalSalomão, Norma Ribeiro Nasser 26 June 2008 (has links)
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Previous issue date: 2008-06-26 / Este trabalho se propõe a pesquisar a sensibilidade para o diálogo inter-religioso em Thomas Merton a partir de sua experiência monástica de solidão, silêncio, contemplação e compaixão. Tenta refazer seu percurso na perspectiva dialogal e compreender a atração que as religiões orientais exerceram sobre ele, dando ênfase ao Sufismo, Taoísmo e Zen Budismo. Aborda as reflexões teóricas e sua vivência no campo do diálogo ainda dentro do mosteiro, que culminaram com sua viagem à Ásia, onde o monge trapista encontrou-se com grandes mestres espirituais do Oriente, fazendo então, a conexão entre o pensamento cristão e o budista. Esta pesquisa teve como objetivo dar uma visão panorâmica dos fatores internos e externos que contribuíram para o diálogo em Merton ao longo de sua jornada. Na sua interpretação, tanto aprofundar-se na própria religião quanto buscar conhecimento em outras crenças, são importantes para que os interlocutores do diálogo possam chegar a uma autêntica experiência de troca, de partilha e de fortalecimento da fé. O diálogo teria como meta alcançar um nível mais profundo de comunicação, que Merton denominou comunhão, sem, contudo, perder a singularidade inerente a cada tradição religiosa. / This one aims to search for the sensibility of the inter religious dialogue in Thomas Merton from his monastic experience of solitude, silence, contemplation as well as compassion. It tries to rebuild his way under a dialogal perspective, and, also, understand the attraction which the Eastern Religions exerted on him, emphasizing the Sufism, Taoism and Zen Buddhist. It goes around the theoretical reflections besides his experiences over the dialogue field yet inside the monastery, which culminate with his trip to Asia where the trappist monk met great Eastern spiritual masters, so that, he found out the conection between the buddhist and christian thoughts. This search got as a target giving an open wide panoramic view of inside and outside factors that contributed to the dialogue in Merton along his journey. Under his interpretation both getting into his own religion and searching knowledge in other belief, they are important for the speakers of the dialogue may get to an authentic partition, sharing experience and a deep stronger faith as well. The dialogue would aim to reach for a higher level of communication, which Merton named communion, however, without losing its singularity inherent to every religious tradition.
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A plausibilidade da ordo amoris espírita no contexto da crise ética contemporâneaPereira, Andre Andrade 11 March 2009 (has links)
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Previous issue date: 2009-03-11 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Diante da crise mundial da ética na contemporaneidade esta tese busca equacionar em que medida o Espiritismo, religião que nasce em 1856 na Europa e hoje tem sua maioria de adeptos no Brasil, propõe alternativas plausíveis capazes de alimentar a esperança de uma outra globalização possível. Com ênfase na ética do amor, o espiritismo tem uma visão de sociedade que se contrapõe ao atual estágio do capitalismo mundial e a ideologia materialista que o legitima e idolatra novos deuses: a tecno-ciência, o sistema de mercado e o dinheiro. Além disso, como herdeiro de Comenius, Pestalozzi e Rousseau, Allan Kardec desenvolveu uma visão pluralista das religiões e legou um verdadeiro campo aberto ao diálogo entre as diferentes tradições espirituais da humanidade. Esta tese faz um exercício de diálogo entre a mensagem de Buda e a de Jesus, no âmbito do espiritismo, e avalia em que medida o amor seria uma resposta ecumênica aos desafios éticos da globalização. Quem ama dialoga, e só quem dialoga é capaz de amar. O diálogo entre as religiões surge como uma alternativa de sobrevivência humana a partir da valorização das diferenças e do combate aos fundamentalismos de todo tipo. / -
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Em Terra Estrangeira: hospitalidade e diálogo inter-religiosoMacedo, Maria Suzana Figueiredo Assis 23 February 2017 (has links)
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Previous issue date: 2017-02-23 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / O tema desta tese foi desenvolvido, tomando como base as iniciativas de diálogo entre cristãos e muçulmanos experienciadas por Charles de Foucauld, Louis Massignon, JeanMohammed Ben Abd-el-Jalil, Georges Chehata Anawati e Christian de Chergé e a questão da hospitalidade que perpassa essas relações. Em um movimento de abertura ao outro, na singularidade do percurso realizado por cada um, encontraram-se imersos no espaço comunitário alheio, tornando-se hóspedes de uma cultura e de uma religiosidade diferentes. A análise foi permeada por três questões que se colocam, mas todas interligadas: Pode o diálogo inter-religioso, empreendido a partir de um diálogo de vida e da partilha das experiências religiosas, comportar resultados mais satisfatórios do que um diálogo a partir das convicções teológicas de cada interlocutor? Em que medida essas convicções são interpeladas no processo de caminhada com o outro que professa uma religião diferente? Qual é a significação da hospitalidade na vida desses cristãos e sua importância para o diálogo interreligioso? Essas experiências podem propiciar uma compreensão mais aprofundada do pluralismo religioso – tão vivo e presente em todas as sociedades – e da necessidade de abertura dialogal entre as religiões. Ao mesmo tempo, demonstram um possível modelo de realização positiva de diálogo inter-religioso na hospitalidade. Encontro livre de proselitismo e que pode ser estendido nas relações do Cristianismo com as outras religiões e até mesmo com aqueles que não professam religião alguma. / Le thème de cette thèse a été développé, basée sur les initiatives de dialogue entre chrétiens et musulmans vécue par Charles de Foucauld, Louis Massignon, Jean-Mohammed Ben Abd al-Jalil, Georges Chehata Anawati et Christian de Chergé et la question de l’hospitalité qui traverse ces relations. Dans un geste d’ouverture à l’autre à la singularité de l’itinéraire effectué par chacun, ils se sont retrouvés plongés dans l’espace communautaire étranger et ils se sont devenus des invités d’une culture et d’une religion différentes. L’analyse a été traversé par les trois questions, mais tous reliés entre eux: peut-t-il le dialogue interreligieux, entrepris d’un dialogue de la vie et de partage des expériences religieuses, apporter des résultats plus satisfaisants qu’un dialogue de convictions théologiques de chaque interlocuteur? Dans quelle mesure ces convictions sont remises en question dans le cheminement avec les autres qui professent une autre religion? Quel est le sens de l’hospitalité dans la vie de ces chrétiens et son importance pour le dialogue interreligieux? Ces expériences peuvent fournir une meilleure compréhension du pluralisme religieux – si vivant et présent dans toutes les sociétés – et la nécessité d’ouverture pour le dialogue entre les religions. En même temps, ces expériences montrent un modèle possible de réalisation positive du dialogue interreligieux dans l’hospitalité. C’est une rencontre sans prosélytisme et qui peut être étendue aux relations du christianisme avec les autres religions et même avec ceux qui n’ont pas d’appartenance religieuse.
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O ato de compreender: uma ontologia do diálogo na hermenêutica filosófica de Hans-Georg GadamerCalmon, Ana Maria Zinsly 11 August 2008 (has links)
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Previous issue date: 2008-08-11 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / O presente trabalho apresenta uma reconstrução da hermenêutica dentro de um paradigma historiográfico com o objetivo de destacar a especificidade da hermenêutica filosófica. Contempla o acontecer da verdade na arte e na existência a partir da concepção que Gadamer elabora em Verdade e Método; e analisa, através do fio condutor da linguagem, o compreender na relação dialógica. Como último, defende em modo assertivo, a possibilidade da hermenêutica gadameriana fornecer bases filosóficas para um diálogo inter-religioso. / Die vorliegende Arbeit stellt eine Rekonstruktion der Hermeneutik innerhalb eines historischen Paradigmas dar, mit der Zielsetzung, die Besonderheit der philoso-phischen Hermeneutik hervorzuheben. Sie diskutiert das Vorkommen der Wahrheit in der Kunst und in der Existenz, basierend auf dem Konzept, das Gadamer in Wahrheit und Methode ausgearbeitet hat. Dartiber hinaus analysiert sie mithilfe der Sprache das Verstehen im dialogischen Verhaltnis. Schlussendlich hebt sie die Fahigkeit Gadamers Hermeneutik hervor, philosophische Grundlagen fir einen inter-religiosen Dialog bereitzustellen.
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A religião para além das fronteiras religiosas: uma análise das trajetórias de Martin Luther King Jr e Mohandas Karanchand Gandhi a partir do projeto Weltethos (ética mundial)Silva, Bruna Milheiro 28 March 2018 (has links)
Submitted by Geandra Rodrigues (geandrar@gmail.com) on 2018-07-04T14:04:42Z
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Previous issue date: 2018-03-28 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / A presente tese pretende investigar a possível existência de uma força ética comum às religiões e grandes tradições filosóficas da humanidade, a partir do Weltethos (Projeto de ética mundial), como proposto pelo teólogo ecumênico Hans Küng e corroborado pelo Parlamento das Religiões Mundiais no ano de 1993. De acordo com o referido documento, essa base comum das religiões, teria sua essência em alguns aspectos importantes. Em primeiro lugar, o princípio milenar da regra de ouro: “Só faça aos outros o que gostaria que fizessem a você”, complementada pelos quatro preceitos inamovíveis: O primeiro um compromisso com uma cultura da não-violência e do temor diante da vida, o segundo o compromisso com uma cultura da solidariedade e uma ordem econômica justa, o terceiro com uma cultura da tolerância e com uma vida de veracidade e por fim o compromisso com uma cultura da igualdade de direitos e do companheirismo entre homens e mulheres. A partir dessas ideias, acredita-se ser possível abordar caminhos para o encontro entre as diferentes crenças através de uma cultura do respeito, da paz e da solidariedade.
Partindo desses pressupostos teóricos e tendo como base interpretativa a abordagem acima proposta, defender-se-á ser possível provar a aplicabilidade de princípios éticos comuns na forma de vivências ético-religiosas na trajetória de dois personagens históricos oriundos de diferentes tradições religiosas: Mohandas Karanchand Gandhi, mais conhecido como Mahatma Gandhi, importante líder religioso da Índia durante o domínio britânico e Martin Luther King Jr., líder do movimento pelos direitos civis dos negros nos Estados Unidos na década de 1960. Mesmo as dissemelhanças inerentes a cada um deles, relacionada às suas diferentes experiências religiosas, não mostrou ser um empecilho na partilha de ideais éticos comuns e nem para a atuação política de ambos. / This thesis intends to investigate the possible existence of a common ethical force among religions and ancient philosophical traditions, as Weltethos (Global Ethic Project) proposes. This project was written by the ecumenical theologian Hans Küng and supported by the World Religions Parliament in 1993. According to this document, the common basis of religions lies in some important aspects. First of all, the ancestral principle of the golden rule: "Do unto others only what you would have them do unto you," complemented by the four immovable precepts: The first one is a commitment to a culture of non-violence and life protection, the second is the commitment to a culture of solidarity and a fairness in economic order, the third one is a culture of tolerance and a life of truth, and finally the commitment to a culture of equal rights and fellowship between men and women. Based on these ideas, the project supports that it is possible to address ways to meet different beliefs through a culture of respect, peace and solidarity. Taking these ideas into account and also the interpretation based on the approach proposed above, it is possible to prove the applicability of common ethical principles in the life of two historical characters from different religious traditions: Mohandas Karanchand Gandhi, known as Mahatma Gandhi, an important religious leader in India during the British domination and Martin Luther King Jr., the leader of the civil rights movements of black people in the United States in the 1960s. Even the dissimilarities inherent in each of them so as their different religious experiences were not an obstacle in the way of sharing common ethical ideals nor for the political action of both.
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Thich Nâth Hanh e os princípios para o diálogo inter-religiosoAlvim, Kelly Cristina Ferreira 24 February 2015 (has links)
Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2015-12-09T10:13:59Z
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Previous issue date: 2015-02-24 / Este trabalho apresenta o resultado da pesquisa sobre a biografia e a base dos ensinamentos do
monge vietnamita Thich Nath Hanh da tradição budista Zen, descrevendo sua trajetória desde
sua formação como monge e sua luta política ativista pela paz durante a Guerra do Vietnã. Em
sua extensa obra Thich Nath Hanh oferece subsídios para a implementação ou vivência da
consciência plena, como contribuição ao movimento do budismo engajado e o diálogo interreligioso
contemporâneo. A principal busca deste trabalho é descrever e analisar as possíveis
contribuições de Thich Nath Hanh ao momento histórico em que vivemos e a aplicação de
suas práticas ativistas para a melhora da relação entre os seres humanos e o planeta numa
visão ecológica e de diálogo inter-religioso.
Nesta busca apresenta-se sua aproximação de outros buscadores do Diálogo Inter-religioso,
principalmente àqueles da tradição cristã, como Thomas Merton e Daniel Berrigan, em livros
onde ele explora a temática da aproximação entre os ensinamentos de Buda e Cristo.
Finalizando, destaca-se a situação contemporânea do Diálogo e a aplicabilidade das propostas
deste autor e sua Ordem Interser como subsídio para a vivência pacífica entre as mais diversas
tradições e culturas religiosas na atualidade. / This paper presents the results of research on the biography and the basis of the
teachings of Thich Nath Hanh Vietnamese monk of Zen Buddhist tradition, describing its
history since its formation as a monk and his political activist struggle for peace during the
Vietnam War. In his extensive work Thich Nath Hanh provides grants for the implementation
or experience of mindfulness as a contribution to the movement of engaged Buddhism and
contemporary inter-religious dialogue. The main pursuit of this study is to describe and
analyze the possible contributions of Thich Nath Hanh to the historical moment in which we
live and the application of its activists practices for the improvement of the relationship
between humans and the planet in a green vision and inter-religious dialogue .
In this search presents its approach to other seekers of Interreligious Dialogue,
particularly those of the Christian tradition, as Thomas Merton and Daniel Berrigan, in books
where he explores the theme of rapprochement between the teachings of Buddha and Christ.
Finally, there is the contemporary situation of the dialogue and the applicability of the
proposals of this author and his Interbeing Order as support for the peaceful existence among
the different religious traditions and cultures today.
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Raimundo Lúlio e as missões cristãs aos muçulmanos / Raymond Lully and the christian missions to the muslimsMontenegro Neto, Raimundo Monteiro 19 August 2010 (has links)
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Previous issue date: 2010-08-19 / Raymond Lully, a citizen of the thirteenth century, developed a missions theory which he put into practice, in here called Lullyany Missiology. His theory was based on a vast philosophic, literary and apologetic work sympathetic to the Christianization of the world. According to Lully, the people would be reached by the argumentation and demonstration of the superiority of the Catholic Christian faith above all others religions. Lullyany Missiology focused primarily on the conversion from other religions people to Christianity, especially Muslims. It also included the restoration of Christianity through educating the people in their own values. During the days of Lully, there were many great conflicts between Christians and Muslims; much like the today s Christian Missions to the Muslims continue to provide challenges. The lack of true dialog and objective debate of ideas that has a mutual respect, audition and knowledge still marks the relationship between the followers of Christ and Mohammad. Lullyany Missiology sought to win the resistance through dialog and appreciation on the ambit and limitations of her days. It is presented here as an historic paradigm relevant to the realization of contemporary Christian Missions to the Muslims. The knowledge of that distant medieval scenery is necessary for the understanding of polemics and criticism to the Lullyany Missiology, as is the acknowledgement of the vanguard nature in the pursuit to demonstrate the next research. / Raimundo Lúlio, um cidadão catalão do séc. XIII, desenvolveu um projeto teóricoprático de missões (missiologia luliana) baseado em um vasto trabalho filosófico, literário e apologético em prol da cristianização do mundo a ser alcançada por intermédio da argumentação e demonstração racional da superioridade da fé cristã católica sobre as demais religiões. A missiologia luliana implicava primordialmente a conversão dos adeptos de outras religiões ao cristianismo, especialmente os muçulmanos, mas também incluía a restauração da cristandade através da educação nos seus próprios valores. As tensões entre cristãos e muçulmanos eram grandes nos dias de Lúlio e ainda hoje as missões cristãs aos islâmicos continua sendo um grande desafio. A falta de um diálogo franco e de um debate objetivo de idéias que tenham mútuos respeito, audição e conhecimento ainda têm marcado a relação entre os seguidores de Cristo e os de Maomé. A missiologia luliana buscou, no âmbito dos limites dos seus dias, vencer estas resistências através do diálogo e da alteridade e é aqui apresentada como um paradigma histórico relevante para a realização contemporânea de missões cristãs aos muçulmanos. O reconhecimento daquele distante cenário medieval é necessário para o devido entendimento das polêmicas e críticas à missiologia luliana, assim como para o reconhecimento da sua natureza vanguardista, como se busca demonstrar nesta pesquisa.
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