Proefschrift--Philosophie--Nimègue, 2005. / Bibliogr. p. 254-262.

This thesis interrogates how Lawrence Hill’s The Book of Negroes represents histories of violence ethically by utilizing Emmanuel Lévinas’s philosophy of ethics as a methodology for interpretation. Traditional slave narratives like Olaudah Equiano’s autobiography and postmodern neo-slave narratives like Toni Morrison’s Beloved animate the violence endemic to slavery and colonialism in an effort to emphasize struggles in conscience, the incomprehensible atrocities, and strategies of rebellion. However, this project illustrates how The Book of Negroes supplements these literary goals with Hill’s own imagination of how slaves contested the inhumanities thrust upon them. Through his aesthetic choices as a realist, Hill foregrounds the possibilities of pacifism, singular identities, and altruistic agency through his protagonist Aminata Diallo. These three narrative elements constitute Lévinas’s ethical peace, which means displaying a profound sensitivity towards the historical Other whom imperial discourses and traditional representations of catastrophes in Black history might obscure. / Graduate / 0325 / 0328 / 0352 / jaslife12@hotmail.com

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Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía. / El siguiente trabajo ha sido concebido como una presentación al escrito de Emmanuel Lévinas que aquí ofrecemos traducido, hasta donde sabemos, por primera vez, en español. Nuestra finalidad no es por lo tanto realizar un estudio acabado de su pensamiento, sino que más bien anhela que el lector pueda, gracias a él, aproximarse a la obra de este significativo filósofo del siglo veinte. Con este objeto y como se podrá apreciar más adelante, serán expuestas algunas de las ideas, nociones y categorías más importantes de su pensamiento, tomando como hilo conductor a Enigma y Fenómeno.

L’objectif poursuivi dans cette thèse est de rendre compte de l’émergence, dans la réflexion philosophique de l’après-guerre, d’une préoccupation pour les questions de l’affect et de la corporéité. Nous abordons cette orientation affective et sensible de la pensée avec les œuvres des philosophes français Emmanuel Levinas et Jacques Derrida, qui l’ont infléchie dans le sens d’une prise en compte de la fragilité et de la précarité de l’existence. Cela donne lieu à deux pensées incarnées. Le corps est chez Levinas à la fois ce qui pose dans l’être et permet de se vouer à autrui. Chez Derrida, c’est l’écriture qui fait sortir hors de soi, venant espacer et différer l’identité. Le défi sera de montrer que l’écriture relève, elle aussi, du registre de la corporéité. Les deux pensées reconnaissent ainsi au corps une place importante dans l’élaboration d’une nouvelle conceptualité qui se produit aux interstices de la vie et de l’œuvre. On a affaire dans les deux cas à des écritures vivantes, poétiques, métaphoriques, qui affectent le lecteur et ouvrent ainsi des avenues nouvelles pour penser les questions éthiques et politiques. Les deux philosophes engagent de la sorte la métaphysique et l’ontologie dans un mouvement, allant du même vers l’autre, et faisant du sentir et du pâtir le lieu même d’une nouvelle expérience philosophique. Nous en rendons compte en termes d’une orientation matérialiste de la pensée ainsi que d’une notion de subjectivité conçue, à travers le prisme de l’hospitalité, comme ouverture à l’autre.

This paper is a discussion of the relation between ethics and politics in the thought of Emmanuel Levinas. Generally speaking, I will examine how justice emerges out of a prior relation of infinite responsibility. Levinas points to a tension that arises between ethics and politics. We are always in a paradoxical situation where we are pulled in two opposing directions. On the one hand, we are drawn toward a responsibility for each unique individual. On the other hand, we are always compelled to act justly, to treat everyone equally. Instead of trying to ease this tension, it is my belief that Levinas attempts to heighten it. While a perfect balance between responsibility and politics can never be attained, justice can only arise where there is recognition of, and engagement with the tension that is unavoidable. / Thesis / Master of Arts (MA)

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[pt] Da Existência ao Infinito: a redução ética no pensamento de Emmanuel Lévinas visa a apresentar o pensamento de Emmanuel Lévinas em sua fundamental característica, qual seja, como uma redução ética. Tal hipótese localiza o pensamento levinasiano como o terceiro estágio da Fenomenologia, a partir dos diversos aspectos que o distinguem das precedentes filosofias do fenômeno. Dentre estes aspectos, ressalta-se, sobretudo, a mudança no eixo da filosofia que Lévinas pretende realizar, partindo da Ontologia rumo à Ética, como também a inauguração de um novo modo de filosofia decorrente dos conseqüentes deslocamentos que esta redução opera (da Existência aos existentes, do Mesmo ao Outro, do Masculino ao Feminino etc.). Deste modo, o objetivo desta pesquisa concentra-se em, a partir de um diálogo com a tradição filosófica (com destaque para o debate com o pensamento do Ser), precisar a especificidade do discurso filosófico de Lévinas, tendo como motes as questões relativas à Existência, ao Humanismo, à morte, ao amor e à justiça. / [en] From Existence to Infinity: the ethical reduction in the thought of Emmanuel intends to present the thought of Emmanuel Lévinas in its fundamental characteristic, that is like an ethical reduction. This hypothesis places the levinasian thought as the third stage of the Phenomenology based on the several features that distinguish it from the precedent philosophies of the phenomenon. Among this features, it is especially emphasized the change in the axis of philosophy that Lévinas intends to achieve, from Ontology to Ethics, as well as the inauguration of a new way of philosophy resulting from the consequent dislocations that this reduction performs (from Existence to the existents, from the Same to the Other, from Masculine to Feminine etc.). Therefore, the aim of this research is concentrated on indicating the specificity of the philosophical discourse of Lévinas, starting from a dialogue with the philosophical tradition (and above all the debate with the thought of Being) and motivated by the questions concerning to Existence, Humanism, death, love and justice.

La présente recherche interroge le rapport entre l’ontologie et l’éthique dans la pensée d’Emmanuel Levinas et de Paul Ricœur, à partir notamment de leur désaccord sur la manière d’articuler la subjectivité, et la relation avec autrui, à la question portant sur l’origine et le fondement du sens. Ce travail se propose de retracer, tout d’abord, l’arrière-fond phénoménologique de ce questionnement. L’analyse de la lecture levinassienne et ricœurienne de Husserl et de Heidegger permet, en effet, de mettre au jour une exigence commune aux deux philosophes français : la nécessité de reposer la question de l’être, au sein de la tradition phénoménologique, afin de sauvegarder la possibilité d’une éthique. À la fois pour Levinas et pour Ricœur, la rupture de la totalité doit passer par la mise en question de l’identification de l’être à l’apparaître, ou du sens à la manifestation. Et cette mise en question se traduit, autant chez Levinas que chez Ricœur, dans une interrogation sur le langage et sur la parole. Chez Levinas, c’est une rupture entre la matérialité et le Dire qui lui permet de soustraire l’éthique à l’emprise de l’ontologie. Chez Ricœur, la réflexion sur le langage met en relief l’écart entre l’expérience et son articulation linguistique. Leur manière de limiter la phénoménologie, afin de sauvegarder l’éthique, demeure assurément très différente : chez Levinas la rupture se situe entre le sens et le non-sens ; chez Ricœur, entre le sens interprété et l’idée d’une totalité de sens. Ce travail révèle néanmoins une proximité qui rend tout à fait spécifique le rôle des deux philosophes dans la phénoménologie française du vingtième siècle. / The present work deals with the relationship between ontology and ethics in the thought of Emmanuel Levinas and Paul Ricœur. It starts from their disagreement about how to articulate subjectivity, and the relation to the other, with the question of the origin and the foundation of meaning. The first aim of this work is to retrace the phenomenological background of this problem. By analyzing Levinas’ and Ricœur’s interpretation of Husserl and Heidegger, we are able to bring to light a shared imperative in both French philosophers’ projects: the need to reformulate the question of being, within the phenomenological tradition, in order to make ethics possible. According to Levinas and Ricœur, the rupture with totality implies questioning the identification of being with appearing, or meaning with manifestation. This necessary putting-into-question, for Levinas as well as for Ricœur, takes the form of an inquiry into the nature of language and speech. In Levinas, it is the rupture between materiality and the Saying that allows him to remove ethics from the grip of ontology. In Ricœur, reflection on language highlights the gap between experience and its linguistic articulation. Their way of limiting phenomenology, in order to save ethics, remains very different, of course: in Levinas the rupture is located between sense and non-sense; in Ricœur, between interpreted meaning interpreted and the idea of a totality of meaning. This work nevertheless reveals a certain proximity which makes the role these philosophers play in 20th century French phenomenology wholly specific.

Cette thèse s’inscrit au sein de la littérature des théories modernes et contemporaines de la justice sociale, en s’intéressant plus particulièrement à la question de l’égalité et à la manière dont elle s’est affirmée en tant que préoccupation fondamentale pour ces théories. En s’appuyant essentiellement sur les travaux d’Amartya Sen, d’Emmanuel Levinas et de G.W.F. Hegel, il est suggéré que l’égalité constitue la condition de possibilité de la justice, et ainsi de la liberté, cette dernière étant affirmée comme l’objet de la justice. Ce travail tend également à envisager les limites d’une telle conception : le premier chapitre permet d’affirmer la relation d’interdépendance des valeurs de liberté et d’égalité au regard de la justice sociale en démontrant la nécessité d’un principe d’égalité par l’argument de la raison humaine. Le second chapitre approfondit l’argument de l’impartialité, tel que développé par Sen. De là, le troisième chapitre déploie la nécessité d’une médiation institutionnelle dans la lutte pour la reconnaissance, centrale aux questions de liberté, tout en montrant les insuffisances de l’égalité. Enfin, le dernier chapitre montre, à l’aide de Levinas les dérives totalisantes de l’égalité, malgré sa nécessité pratique, insistant par là même sur la nécessité d’une méthode dialectique pour penser la justice. Finalement, l’idée principale est d’investiguer la tension qui caractérise la justice sociale : la justice ne peut être réduite à l’égalité, bien que cette dernière soit supposée l’une de ses conditions nécessaires. / This thesis comes within the scope of the literature of modern and contemporary social justice theories, while focusing on the question of equality and the way it became a fundamental concern for these theories. Essentially relying on Amartya Sen’s, Emmanuel Levinas’ and GW.F. Hegel’s works, it suggests a conception of equality as the condition of possibility of justice, and thus of freedom, this one being assumed as the object of social justice. It also aims at foreseeing the limits of such a conception: the first chapter asserts the relation of interdependency that exists between the values of freedom and equality regarding distributive issues, by showing the necessity of a principle of equality through the argument of human reason. The second chapter deepens the argument of impartiality, as developed by Sen. From there, the third chapter deploys the necessity of an institutional mediation in the struggle for recognition, central to freedom issues, while showing the limits of the principle of equality. Finally, the last chapter, based on Levinas’ thought, displays the totalitarian drifts of equality, despite its practical necessity, thus insisting on the need of aVersion juillet 2016 3 / 2dialectical method to think of justice. Eventually, the main idea is to investigate the tension that seems to characterize social justice: justice cannot be reduced to equality, although it is assumed as one of its necessary conditions.