Hervé de Nédellec o.p. joua un rôle de premier plan dans la défense du patrimoine doctrinal de Thomas d’Aquin contre les effets des condamnations de la fin du XIIIe siècle et du début du XIVe siècle. Il a néanmoins défendu une position sur la distinction entre l’être et l’essence divergeant sensiblement de la distinction thomasienne, alors que cet élément se présente comme central à la pensée de l’illustre dominicain. Cette étude vérifie cette divergence et en rend compte, considérant le contexte historique et le rôle assumé par Hervé dans la défense de la pensée de son confrère. Allen (1958) caractérise la perspective hervéenne par son essentialisme et son approche sémantique, ainsi que par le rejet de la distinction réelle (Gilles de Rome et Thomas d’Aquin) et de la distinction intentionnelle (Henri de Gand). Il évoque par ailleurs l’influence de Godefroid de Fontaines, de Siger de Brabant et d’Averroès au regard de la distinction entre l’être et l’essence selon le mode de signifier retenue par Hervé. Ces observations se voient ici confirmées par l’exposé et la comparaison des principes ontologiques assumés par les différentes positions. Il est par le fait même rendu manifeste que Siger de Brabant, Godefroid de Fontaines, Hervé de Nédellec et encore Dietrich de Freiberg, tenants de la distinction sémantique, rejettent les positions adverses en raison de mêmes éléments qu’ils critiquent de celles-ci. La communauté doctrinale entre la distinction selon le mode de signifier et la théorie modiste ainsi que leur source commune dans le Commentaire à la Métaphysique d’Averroès sont par ailleurs mises au jour. Les modistes distinguent le signifié principal et les propriétés concernant (circa) le signifié principal. Dans la perspective sémantique, l’essence, l’étant et l’être sont conçus comme des propriétés concernant le signifié principal à la manière des propriétés circa de la grammaire spéculative. À l’instar des propriétés circa, « essence », « étant » et « être » diffèrent non parce qu’ils signifient différentes déterminations, mais au sens où ils signifient une même chose de différentes façons. L’analyse des objections soulevées par les tenants de la distinction sémantique et des éléments constitutifs de leur position fournit des outils nouveaux pour apprécier la distinction entre l’être et l’essence chez Thomas d’Aquin. Celle-ci se révèle procéder d’un cadre théorique inconciliable avec celui adopté par Hervé de Nédellec. Nous faisons ici valoir que cette liberté doctrinale d’Hervé de Nédellec s’explique par cela que la distinction entre l’être et l’essence n’était pas constitutive du fonds thomasien concerné par les ordonnances d’enseignement dominicaines de la fin du XIIIe siècle et du début du XIVe siècle, notamment puisqu’elle n’a pas été ciblée par les condamnations doctrinales ecclésiales ni par le correctoire de Guillaume de la Mare. / Hervaeus Natalis o.p. played a leading role in defending the doctrinal heritage of Thomas Aquinas against the effects of the condemnations of the end of the 13th and beginning of the 14th centuries. Nevertheless, he would have supported a position on the distinction between being and essence which is irreconcilable with the Thomasian distinction, even though this element is central to the thought of the illustrious Dominican. The present study verifies this discrepancy and give an account of it, considering the historical context and the role assumed by Hervaeus in the defence of the thought of his confrere. Allen (1958) characterizes the Hervean perspective by its essentialism and its semantic approach, as well as by the rejection of the real distinction (Giles of Rome and Aquinas) and the intentional distinction (Henri of Ghent). He also evokes the influence of Godfrey of Fontaines, Siger of Brabant and Averroes with regard to the distinction between being (esse) and essence according to the mode of signifying adopted by Hervaeus. These claims are here confirmed by the exposition and comparison of the ontological principles assumed by the different stances. By the same token, it is made clear that Siger of Brabant, Godefroid of Fontaines, Hervaeus Natalis and also Dietrich of Freiberg, the proponents of the semantic distinction, reject the opposing positions on the basis of the same elements that they criticize in them. The doctrinal community between the distinction according to the mode of signifying and the Modist theory, as well as their common source in the Commentary on the Metaphysics of Averroes are also brought to light. The Modists distinguish between the object signified and the properties concerning (circa) the object signified. In the semantic perspective, essence, ens and esse are conceived as properties concerning the object signified in the manner of the circa properties of speculative grammar. Like the circa properties, “essence”, “ens” and “esse” do not differ because they signify different determinations, but they differ in the sense that they signify the same thing in different ways. The analysis of the objections raised by the proponents of the semantic distinction and of the constitutive elements of their position provides new tools for appreciating the distinction between being (esse) and essence in Aquinas. It proves to proceed from a theoretical framework that is irreconcilable with that adopted by Hervaeus. We argue here that this doctrinal freedom of Hervaeus is explained by the fact that the distinction between being (esse) and essence was not constitutive of the Thomasian fund concerned by the Dominican teaching ordinances of the end of the 13th and beginning of the 14th centuries, especially since it was not targeted by the ecclesial doctrinal condemnations nor by the correctory of William de la Mare.

Poser la question du divin chez Aristote, c’est déterminer à quelle question la conception aristotélicienne du divin est censée répondre. L’examen méthodique de l’intégralité du corpus aristotelicum et, tout particulièrement, des trois textes dans lesquels Aristote place l’étude des réalités divines au centre de son enquête (Physique, VII-VIII ; De Cœlo, I-II, Métaphysique, Lambda) permet de formuler deux conclusions principales. En premier lieu, il apparaît clairement que la question du divin n’est pas, aux yeux d’Aristote, de nature théologique, mais archologique. Nulle part, en effet, l’étude du divin n’est menée pour elle-Même ; elle s’ancre, au contraire, dans un examen explicitement dédié aux principes premiers de la phusis ou des ousiai. La conception aristotélicienne du divin et des dieux est ainsi le produit d’un examen méthodique des êtres premiers et des principes, examen grâce auquel Aristote espère produire une détermination rigoureuse du mode d’être du principe en tant que tel et résoudre, par là même, certaines apories relatives à la question de l’archè. En second lieu, il convient de noter que les principaux textes dévolus à l’étude des êtres divins se distinguent les uns des autres par des nuances méthodologiques significatives. Selon que la question du divin prend naissance au sein de la science naturelle ou de la science des substances, selon qu’elle appartient à la physique ou à l’ousiologie, la preuve de l’existence des réalités divines, de même que la description de leur nature et de leurs fonctions, font l’objet de formulations diverses, toutes inféodées à la logique conceptuelle de la science qui les rend possibles. En somme, chaque examen des réalités divines se distingue par sa tournure singulière, qui n’est autre que le produit de la régionalisation des discours, c’est-À-Dire de leur adaptation méthodologique aux outils de la science qui les engendre. / Studying the question of the divine in Aristotle implies to determine to which problem the Aristotelian conception of the divine is supposed to answer. Two conclusions can be drawn from close examination of the corpus aristotelicum in its entirety, and particularly of these texts in which the study of divine realities is Aristotle’s major concern (Physics, VII-VIII; De Cœlo, I-II, Metaphysics, Lambda). In the first place, it clearly appears that, according to Aristotle, the question of the divine is not a theological question, but an archological one. Indeed, nowhere Aristotle studies the divine beings in order to explore deeply the nature of the gods, but rather with the intention of investigating the first principles of phusis and ousiai. The Aristotelian conception of the divine is thus the consequence of the detailed examination of the first principles, thanks to which Aristotle thinks he will be able to define precisely the nature of the principle qua principle and then to solve some aporia about the archè. In the second place, it is worth noting that each of the three main texts in which Aristotle develops his conception of the divine is characterized by slight but significant differences in method. Depending on whether the question of the divine belongs to the science of nature (physics) or to the science of ousia (ousiology), the demonstration of the existence of divine beings and the description of their nature and causality are expressed in different ways, in accordance with the concepts employed in each science. In short, each investigation about divine beings is characterized by its singular form, which is the product of the regionalization of each inquiry, i.e. of its methodical adaptation to the conceptual tools of the science to which it belongs.

Magistrinio darbo problematikos formulavimas vadovaujasi prielaida, jog dalis moderniosios filosofijos projektų formavosi kaip reakcija į Vakarų Europos mąstymo tradiciją, kurios formuojantį pagrindą sudarė filosofija. Dėl šios priežasties neatsiejamu šių projektų egzistavimo požymiu laikytina nuosekli filosofijos istorijos kritika, tuo pačiu pateikianti alternatyvius filosofijos supratimo orientyrus. Tokiu radikaliu filosofijos sąjūdžiu, XX a. laikomas egzistencializmas. Magistriniam darbui pasirinktos dvi filosofų figūros: Rosenzweigas ir Heideggeris. Abu filosofai kritiškai reflektavo filosofijos istoriją bei abu pateikė alternatyvius mąstymo projektus. Pagrindiniu Vakarų tradicijos kritikos bei naujo mąstymo suformulavimo svarbiausiu aspektu laikome fundamentalų „pirminių mąstymo prielaidų” perklausimą. Atlikęs tokį perklausimą bei taip atsiribojęs nuo „mąstymo metafizikos”, Rosenzweigas susikuria naujas prieigas prie tikėjimo problematikos. Panaudodamas Johano Wolfgango Geothes profenomeno sampratos bei savo mokytojo – Hermanno Coheno diferencialinės matematikos teorijos idėjas, jis pateikia trijų (metafizinio Dievo, metaloginio pasaulio ir metaetinio žmogaus) profenomenų aprašymą. Metaetinio žmogaus sąmonės struktūros gretinimas su „naujojo mąstymo” (tokį pavadinimą Rosenzweigas pats prisiskiria savo filosofijai) pirminėmis prielaidomis, atveda prie dialoginės (Zwiesprache) apreiškimo (Offenbarung) sąmonės struktūros aprašymo. Tik apreiškimo sąmonei atsiveria pirmapradė... [toliau žr. visą tekstą] / The formulation of theme in this paper is followed the assumption that a part of projects of modern philosophy were generated as a reaction to the tradition of Western Europe thinking, which was influenced by philosophy. That is the reason why coherent criticism of history of philosophy, in the same time giving the perception guides of philosophy, is considered as a concurrent attribute of that project existence. Existentialism of the 20th century is considered as such radical movement of philosophy. Two philosophical figures were chosen from this general context: Rosenzweig and Heidegger. Both thinkers made critical reflections on history of philosophy and both give the alternative projects of thinking. The fundamental reasking of „prime thought assumptions” is considered as an important aspect of main criticism of Western tradition and the formulation of new thinking. After this performed reasking and disassociation from “metaphysics of thought”, Rosenzweig creates new approaches to the faith theme. Using the prophenomenon perception of Johan Wolfgang Geothe and his teachers, Herman Cohen’s ideas about diferencial mathematics theory, he presents description of three prophenomenon (metaphysical God, metalogical world and metaethical man). The comparison of consequence’s structure of metaethical man with prime assumptions of “new thought” (this definition Rosenzweig attributes to his own philosophy) leads to description of dialogical (Zwiesprache) revelational (Offenbarung)... [to full text]