Dans son livre de 1927, La Structure de l’âme et l’expérience mystique, le dominicain Ambroise Gardeil (1859-1931) a proposé une interprétation forte des textes de Thomas d’Aquin sur la connaissance de l’âme par elle-même, lui permettant de penser, selon une analogie de structure, une connaissance immédiate et expérimentale de Dieu. La présente thèse est un travail de vérification critique, sur l’oeuvre même de Thomas et à travers les diverses noétiques thomistes, de la valeur heuristique d’une telle interprétation. Nous dégageons d’abord la perspective métaphysique qui fut celle de Gardeil pour reconnaître dans la connaissance habituelle de l’âme humaine en tant qu’esprit (mens), une structure d’immédiate intelligibilité à soi, fondant toute perception expérimentale et actuelle de soi, mais demeurant en puissance. Nous confrontons ensuite l’herméneutique d’A. Gardeil à celle d’un autre thomiste, M.-D. Roland-Gosselin (1883-1934), qui insista au contraire, en une correspondance inédite que nous publions, sur la nécessaire médiation des actes objectifs d’intellection dans la connaissance de l’âme par elle-même. Pour comprendre ce conflit thomiste des interprétations, nous remontons alors, comme Gardeil, à l’herméneutique que Thomas proposa lui-même des réflexions trinitaires d’Augustin sur l’esprit (mens), sa connaissance (notitia) et son amour (amor). Enfin, reprenant le questionnement philosophique de D. Dubarle (1907-1987), nous examinons si l’analogie entre connaissance de soi et connaissance de Dieu, discernée par Gardeil chez Augustin et Thomas, permet de relever le puissant défi de Kant, et de faire place, en thomisme, à une expérience de Dieu réelle et immédiate. / In his 1927 study, The Structure of the Soul, the Dominican Ambroise Gardeil (1859-1931) delivered a powerful interpretation of Thomas Aquinas’ works on the knowledge of the soul through the soul itself, thus enabling him to fathom, by structural analogy, an immediate and experimental knowledge of God. The following thesis endeavours to critically examine, through the works of Thomas and diverse thomistic noetics, the heuristic value of such an interpretation. We will first identify the metaphysical perspective that allowed Gardeil to recognize in the habitual knowledge of the human soul as mind (mens) a structure of immediate selfintelligibility, founding all experimental and actual perception of self, yet remaining in potency. We will then confront Ambroise Gardeil’s hermeneutics to those of another thomist, M.-D. Roland-Gosselin (1883-1934), who, in a previously unedited correspondence that we are publishing, insisted on the necessary mediation of objective acts of intellection in the knowledge of the soul through the soul itself. In order to understand this thomistic conflict of interpretation, like Gardeil we will rely on the hermeneutics that Thomas himself proposed on Augustine’s trinitarian considerations on the mind (mens), his knowledge (notitia) and his love (amor). Finally, drawing upon D. Dubarle’s (1907-1987) philosophical interrogation, we will examine whether the analogy between knowledge of self and knowledge of God that Gardeil detected in Augustine and Thomas, can address Kant’s compelling challenge and grant in Thomism a real and immediate experience of God.

Ce travail interroge la constitution d’une métaphysique de la personne humaine dans la pensée de Thomas d’Aquin. Si on s’accorde généralement à reconnaître que la réflexion thomasienne sur la personne a eu une influence décisive sur la compréhension moderne de l’homme comme personne, on constate également que l’expression personne humaine n’est pas familière de l’Aquinate et ne fait l’objet d’aucun développement particulier dans son œuvre. En effet, l’approche métaphysique de la personne humaine dans le corpus thomasien est logée dans les textes théologiques dans lesquels Thomas, suivant une démarche analogique, définit la personne divine en conservant l’affinité avec l'homme. Ce travail de conceptualisation, à la charnière de la théologie et de l’anthropologie, s’inscrit dans le sillage de la thématique chrétienne de l’homme image de Dieu. Dans le monde latin, les diverses composantes de cette riche tradition se rassemblent à la fin du VIe siècle autour de la figure de Boèce. Au détours des analogies sur les mystères de la Trinité et du Christ, Thomas est conduit à repenser la métaphysique de la substance et de la subsistence, héritage de la traduction de la notion grecque d'hypostase effectué par Boèce. Au bout du compte, ces analogies n’aboutissent pas seulement à une métaphysique de la personne subsistant dans la nature humaine, elles fondent ultimement une véritable métaphysique de la personne humaine en définissant une manière humaine de subsister. / This work examines the formation of a metaphysics of the human person in the thought of Thomas Aquinas. On one side it is generally agreed that the Thomistic thought on the person had a decisive influence on the modern understanding of man as a person, on the other side the term human person is not familiar of Aquinas and not subject to any particular development in his work. Indeed, the metaphysical approach of the human person in the Thomistic corpus is found in the theological texts in which Thomas defines the divine person maintening the affinity with man. This work of conceptualization deals with the Christian theme of man image of God using the analogy. In the Latin world, the various components of this rich tradition come together in the late sixth century around the figure of Boethius. From analogies on the mysteries of the Trinity and of Christ, Thomas is led to rethink the metaphysics of substance and subsistence inherited from the translation of the Greek notion of hypostasis made by Boethius. Ultimately, these analogies do not lead only to a metaphysics of the person subsisting in human nature, they found a true metaphysics of the human person by defining a human subsisting way.

Ce travail interroge la constitution d’une métaphysique de la personne humaine dans la pensée de Thomas d’Aquin. Si on s’accorde généralement à reconnaître que la réflexion thomasienne sur la personne a eu une influence décisive sur la compréhension moderne de l’homme comme personne, on constate également que l’expression personne humaine n’est pas familière de l’Aquinate et ne fait l’objet d’aucun développement particulier dans son œuvre. En effet, l’approche métaphysique de la personne humaine dans le corpus thomasien est logée dans les textes théologiques dans lesquels Thomas, suivant une démarche analogique, définit la personne divine en conservant l’affinité avec l'homme. Ce travail de conceptualisation, à la charnière de la théologie et de l’anthropologie, s’inscrit dans le sillage de la thématique chrétienne de l’homme image de Dieu. Dans le monde latin, les diverses composantes de cette riche tradition se rassemblent à la fin du VIe siècle autour de la figure de Boèce. Au détours des analogies sur les mystères de la Trinité et du Christ, Thomas est conduit à repenser la métaphysique de la substance et de la subsistence, héritage de la traduction de la notion grecque d'hypostase effectué par Boèce. Au bout du compte, ces analogies n’aboutissent pas seulement à une métaphysique de la personne subsistant dans la nature humaine, elles fondent ultimement une véritable métaphysique de la personne humaine en définissant une manière humaine de subsister. / This work examines the formation of a metaphysics of the human person in the thought of Thomas Aquinas. On one side it is generally agreed that the Thomistic thought on the person had a decisive influence on the modern understanding of man as a person, on the other side the term human person is not familiar of Aquinas and not subject to any particular development in his work. Indeed, the metaphysical approach of the human person in the Thomistic corpus is found in the theological texts in which Thomas defines the divine person maintening the affinity with man. This work of conceptualization deals with the Christian theme of man image of God using the analogy. In the Latin world, the various components of this rich tradition come together in the late sixth century around the figure of Boethius. From analogies on the mysteries of the Trinity and of Christ, Thomas is led to rethink the metaphysics of substance and subsistence inherited from the translation of the Greek notion of hypostasis made by Boethius. Ultimately, these analogies do not lead only to a metaphysics of the person subsisting in human nature, they found a true metaphysics of the human person by defining a human subsisting way.

L'épistémologie péripatéticienne de l’Aquinate suppose l'existence d'une distinction ontologique entre la partie sensitive et la partie intellective de l'âme. L'âme sensitive est mobile et corruptible alors que l'intellect est immobile et incorruptible. Considérant cela, il semble évident que la saisie des données de l'intellect, à savoir les espèces intelligibles, ne devrait pas être affectée par la corruption du corps. Or, la réalité est tout autre: les pertes de mémoire sensible affectent l’activité de la mémoire intellective. Étant donné que l’intellect est immuable, le fait que celui-ci puisse oublier laisse présager une dépendance structurelle de l'intellect en regard à son corps, qui serait le foyer de l’oubli. Cette recherche tente de mettre au jour la nature et la logique de cette dépendance structurelle. Plus précisément, elle tâche de répondre à la question suivante : est-ce que l’âme doit toujours se tourner vers les phantasmes lorsqu’elle pense les intelligibles et, si tel est le cas, comment le fait-elle? Les littératures premières et secondaires montrent sans équivoque que Thomas croit que l’intellect doit toujours se retourner vers les phantasmes pour penser. Or, déterminer la manière dont ce retour s’exécute est une autre paire de manches. Comme le montre Piché (2019), la conversio ad phantasmata, ou reflexio, est décrite de deux manières différentes tout au long du corpus thomasien : soit le retour aux phantasmes s’effectue par accident lorsque l’intellect agent saisit l’universel, soit la conversio est un processus d’autoréflexivité de l’intellect sur son propre acte d’intellection. Bien que les commentateurs (Gilson, Kretzmann, Lonergan et Pasnau) n’aient pas catégorisé dichotomiquement les explications de Thomas tel que l’a fait Piché, tous semblent abonder dans le sens de la première explication que fournit l’Aquinate. Nous entendons construire notre texte selon le plan qui suit : après une brève introduction, nous exposerons les traits saillants de l’épistémologie telle que développée par Thomas d’Aquin afin de révéler les liens structuraux présents entre les puissances de l’intellect et de la sensibilité. Ensuite, nous montrerons que l’intellect effectue toujours un recours aux phantasmes lors de son activité. Puis, nous confronterons les explications possibles quant à la manière dont s’exécute ce recours. Enfin, en guise d’ouverture, nous exposerons l’aporie, relative aux modalités, qui découle nécessairement du rapport existant entre la sensibilité et l’intellect. / The Peripatetic epistemology of Aquinas supposes an ontological distinction between sensitivity and the intellect within the soul. The sensitive soul is mobile and corruptible while the intellect is immobile and incorruptible. In regard to this, it seems evident that the grasp of intellectual data, the species intelligibiles, shouldn’t be affected by the body’s corruption. However, it isn’t the case : the sensible memory losses affect the intellective memory’s activity. Since the intellect is immutable, the fact that it forgets points to a structural dependency of the intellect to its body, which would be the origin of omission. This research tries to excavate the nature and the logic of this structural dependency. More precisely, it tries to answer the following question : does the soul always need to turn towards phantasms when it thinks the intelligible species and, if so, how does it do it? The first and second literature show distinctly Thomas’ belief that the soul must always turn toward phantasms to think. Nevertheless, how it happens is a whole different issue. As shown by Piché (2019), the conversio ad phantasmata, also called “reflexio”, is described in two different ways all along the Thomasian corpus : either the return toward phantasms happens by accident when the intellect grasps the universal, either the conversio is an autoreflexive process achieved by the intellect toward its own intellectual act of thinking. Although the commentators (Gilson, Kretzmann, Lonergan and Pasnau) haven’t categorized Thomas’ explanations in terms of a dichotomy as Piché did, they all seem to agree with the first explanation provided by Aquinas. We will build our text according to the following plan : after a brief introduction, we will expose the salient features of Thomas Aquinas’ epistemology to reveal the structural links in between the intellect and the sensible soul. Then, we will show that the intellect always turns toward phantasms while it’s active. Thereafter, we will confront the possible explanations relative to the way this turn occurs. Finally, we’ll expose the modality aporia, as I call it, which ensues necessarily from the relationship in between the sensible soul and intellect.

Cette thèse vise à mener une étude détaillée sur la manière dont les penseurs du XIIIème siècle ont appréhendé et utilisé le fameux dictum d’Aristote du De anima II : « l’âme est l’acte premier du corps organique qui est potentiellement en vie » En effet, nous examinons les modalités philosophiques qui ont poussé Bonaventure et Thomas d’Aquin à proposer chacun une lecture originale de ce passage tout en admettant tous les deux que l’âme humaine et le corps ne sont pas à prendre comme deux substances distinctes, mais comme deux parties qui constituent l’essence d’une personne humaine. Nous tentons ainsi de décrire, dans leur processus d’élaboration et de mise en œuvre, ces théories qui visent à nous démontrer l’unité naturelle de l’être humain, ce qui constitue au final des solutions aux problèmes issus de la « two substances view », c'est-à-dire celui du dualisme des substances. / The objective of this thesis is to understand how 13th century thinkers have adopted the famous dictum of Aristotle's De anima II that “the soul is the first act of the organic body potentially having life”. In this perspective, this thesis examines the way in which Bonaventure and Thomas Aquinas, each with his own creativity, elaborated to establish the unity of human being that consist in their claim that the human soul and body are not two distinct substances, but two essential parts of the human nature or a human person. In so doing, this thesis analyses the concepts like “substance”, “hoc aliquid”, “intellective soul” “intellect” etc and their meaning in respective contexts where Bonaventure and Thomas Aquinas give us relevant solutions that can deal with problems arising from the "two substances view", or substance dualism.

La question d’un monde créé sans commencement ou, comme on le dit souvent, le problème de « l’éternité du monde », a été l’occasion d’une vive controverse entre les penseurs latins du XIIIe siècle, dont saint Thomas d’Aquin. Nonobstant sa foi avérée en une création avec un commencement, Thomas, théologien et philosophe catholique, s’est interrogé tout au long de sa carrière : « Aurait-il été possible que Dieu créât un monde sans commencement ? » Cette persévérance est suffisamment paradoxale pour attirer l’attention, d’autant que Thomas, en sa réponse, s’opposait à la grande majorité de ses contemporains.Après une courte partie introductive qui brosse à grands traits et sans prétention le contexte historique, sont donc présentés les onze textes thomasiens traitant de la durée du monde, et spécialement de la possibilité d’un monde créé sans commencement, en leur langue latine ainsi qu’en une traduction française originale. Puis sont analysés les arguments présentés par Thomas, et les questions qu’ils peuvent soulever. Si les rapports entre la philosophie et la foi, comme entre la philosophie et la science, entrent en ligne de compte, les notions de causalité naturelle et de causalité volontaire, de fini et d’infini, de création divine et d’action humaine, de temps et d’éternité, de démonstration rationnelle et d’argument de convenance, constituent le cœur de cette élucidation philosophique.Au terme de la démarche, il apparaît que, pour saint Thomas d’Aquin, si le monde, en fait, a été créé avec un commencement (c’est pour lui une certitude de foi), en droit il aurait pu être créé sans aucun commencement (et c’est pour lui une affirmation légitime de la raison). / The question of a world created without beginning or, as is often said, the problem of « the eternity of the world », was the occasion of a controversy between the latin thinkers of the thirteenth century, including St. Thomas Aquinas. Despite his unquestionable faith in a creation with a beginning, Thomas, catholic theologian and philosopher, wondered throughout his life : « Would it have been possible that God created a world without beginning ? » This perseverance is paradoxical enough to attract attention, especially as Thomas, in his reply, was opposed to the vast majority of his contemporaries.After a short and unpretentious introduction that describes historical context, eleven thomasians texts dealing with the duration of the world are presented, and especially the possibility of a world created without beginning, in the original latin and in a new french translation. Then the arguments given by Thomas are analyzed, as well as the issues they may raise. If the relationship between philosophy and faith, and between philosophy and science, are taken into account, the concepts of natural causality and voluntary causality, finite and infinite, divine creation and human action, time and eternity, rational demonstration and argument of convenience, are the heart of this philosophical elucidation.At the end of the process, it appears that, for Aquinas, if the world, in fact, was created with a beginning (this is for him a certainty of faith), nevertheless it could have been created without a beginning (and this is for him a legitimate statement of reason).

Cette thèse porte sur la pertinence du concept historiographique d’ « antithomisme » appliqué à l’histoire intellectuelle de la fin du XIIIe siècle et du début du XIV. Elle se compose d’une première partie sur le contexte historique de la période 1274-1323 et sur l’émergence de débats dans de nombreux centres intellectuels consacrés à l’héritage de la doctrine de Thomas d'Aquin. Elle s’attache pour cela à mettre en avant les différentes discussions qui apparaissent lors de la première réception des œuvres de Thomas d'Aquin : censures, polémiques entre dominicains et franciscains, apparition de législation sur la lecture des ses œuvres, etc. Le travail se poursuit, dans une seconde partie, avec l’étude plus approfondie de deux auteurs de la fin du XIIIe siècle ayant été qualifiés d’ « antithomistes » par l’historiographie contemporaine : Roger Marston, OFM, et Dietrich de Freiberg, OP. Leur rejet de la noétique thomasienne est ici étudié dans son aspect doctrinal et textuel. / The purpose of this PhD is to examine the accuracy of the concept of « antithomism » when applied to late XIIIth and early XIV th intellectual history. I firstly adress the historical context, from 1274 to 1324, and the arguments involving the theaching of Aquinas in various intellectual domains. In doing so I underline the various debates that occur about how to understand Aquinas(work looking specifically at censorship, the controversies between Franciscans and Dominicans and first rules about the various readings of Aquinas’works. The second part goes into further depth about the work of two scholars of the late XIIIthe century, who have been frequently labelled « antithomists » in today’s historiography : Roger Marston, OFM, and Dietrich of Freiberg, OP. I intend to examine how they refuse Thomas’noetic, from both a doctrinal and textual point of view.

Il s’agit dans cette thèse de penser les conditions de possibilité d’une philosophie de l’art à partir d’un examen précis et rigoureux de la production artistique picturale de la Renaissance italienne. Cherchant d’abord à définir une méthode, nous étudions en détail les présupposés de l’iconologie afin d’établir ce qui nous en semble être les limites. Puis, forts de cette analyse, nous en déduisons la nécessité d’une philosophie de l’art qui, loin de se contenter d’une analyse érudite de l’icône, cherche à extraire la signification de l’œuvre à partir de sa forme sensible. Si les pensées de Platon, Hume et Kant nous semblent échouer à proposer pareille démarche, les leçons de Hegel consacrées à l’Esthétique nous offrent un schéma analytique opérant, grâce auquel l’espace, le dessin et le coloris fournissent le lieu même à partir duquel peut surgir le sens. C’est ainsi que les œuvres de Fra Angelico, Botticelli, Léonard de Vinci et Michel-Ange constituent le matériau artistique grâce auquel nous mettons à l’épreuve la pertinence du triptyque espace-dessin-coloris, tel qu’il fut élaboré par Hegel. En outre, ce sont les pensées philosophiques consacrées au lieu, à la lumière ou encore à la couleur que nous convoquons – tant chez Thomas d’Aquin que chez Marsile Ficin, chez Albert le Grand que chez Plotin, chez Aristote que chez Nicolas de Cues – afin de proposer un sens philosophique des œuvres picturales, que ne nous semblent paradoxalement pas pouvoir délivrer les théories de l’art que proposent ces derniers. Chercher le sens philosophique des œuvres à même leur sensibilité et non dans une théorie de l’image, tel est donc le projet essentiel de cette thèse. / This thesis discusses the conditions of possibility for a philosophy of art based on a precise and rigorous analysis of the pictorial artistic production of the Italian Renaissance. After attempting at defining a method, the presuppositions of iconology are studied in detail with a view to establishing what appear to be their limits. On the basis of this analysis, the author deduces the need for a philosophy of art which, rather than just carrying out an erudite analysis of the icon, endeavours to extract the meaning of a work of art on the basis of its sensitive shape. While Plato, Hume and Kant’s thoughts seem to fail in proposing such an approach, Hegel’s teachings dedicated to aesthetics offer an operational analytical framework, thanks to which space, drawing and colour provide the very place out of which sense can come into being.Hence the works of Fra Angelico, Botticelli, Leonardo da Vinci and Michelangelo constitute the artistic material out of which the relevance of the space-drawing-colour triptych, as developed by Hegel, is put to the test. Furthermore, reference is made to the philosophical thoughts on space, light and colour – as expressed by authors like Thomas Aquinas, Marsilio Ficino, Albert the Great, Plotinus, Aristotle and Nicholas of Kues – with a view to proposing a philosophical sense of pictorial works of art, which paradoxically the theories of art provided by these authors do not seem able to deliver. It is the fundamental aim of this thesis to look for the philosophical sense of works of art through their own sensitiveness and not through a theory of the image.

Le présent travail est une analyse du concept d’instrument qui en fait apparaître les exigences théoriques et demande si et dans quelle mesure le système de Thomas d’Aquin les remplit. D’abord, on montre que la notion d’instrument telle que Thomas la définit en général et conformément à l’aristotélisme dont il hérite — à savoir, comme un «moteur mû» — est contradictoire, dans la mesure où rien, d’après Thomas, ne peut être à la fois moteur et mû selon le même mouvement. Ensuite, on montre que la notion d’instrument telle que Thomas la redéfinit dans le contexte restreint de sa théologie sacramentelle — à savoir, comme ce qui «agit en vertu d’un autre» — échappe à cette contradiction, même si elle est, à son tour, problématique, parce qu’elle implique qu’un même pouvoir (virtus) transite de l’agent principal à l’instrument. Il faut étudier le modèle auquel Thomas renvoie — à savoir, l’être intentionnel des espèces sensibles — pour répondre à ce problème : il s’agit alors de montrer comment l’apparence peut être conçue comme une propriété en transit numériquement identique en plusieurs sujets (la chose, le milieu, le percepteur). Enfin, on justifie l’application de ce modèle au pouvoir instrumental grâce à deux thèses centrales de l’ontologie thomasienne des pouvoirs — à savoir, qu’ils sont distincts de la forme substantielle et qu’ils en fluent — qui reviennent à accorder au pouvoir, comme tel, le même statut ontologique qu’à l’espèce sensible, c’est-à-dire un être intentionnel (esse intentionale). On en conclut que ce qui fonde, en définitive, la causalité instrumentale, ce n’est pas tant la physique d’Aristote que l’ontologie des pouvoirs de Thomas. / The aim of this study is to offer a better understanding of instrumental causation in Aquinas. It starts by calling into question the idea that an instrument is a « moved mover ». Behind this apparently innocuous phrase lurks a contradiction, for, as Aquinas states, it is impossible for something to both be a mover and be moved according to the same motion. Having argued that this contradiction may not be satisfyingly solved, an alternate definition is suggested, according to which an instrument acts "in virtue of another". Indeed, according to Aquinas’s sacramental theology, an instrument acts insofar as it contains a certain power (virtus). This power isn’t its own, but the individual property of something else, namely the principal cause. The question here is to account for what seems to be a transferable trope: an individual power present both in the principal and in the instrumental cause. Aquinas does this by comparing the power in the instrument to the species of color in the air. We follow this cue. First, by understanding how a sensible species may be understood as numerically identical across different subjects, namely the sensible object, the medium and the perceiver. Second, by turning to Aquinas’s thesis that powers are distinct and flow from a thing’s substantial form. This, it is argued, amounts to granting powers the same ontological status as sensible species, namely intentional being (esse intentionale). The study concludes that it is not Aristotelian physics but Aquinas’s metaphysics of powers that ultimately grounds instrumental causation.

Ce travail a pour but de montrer quelles logiques de la finalité sont en jeu dans le travail du manager. Nous avons distingué deux façons d’aborder la finalité. La première, proche des notions d’objectif, d’intérêt, d’utilité, constitue le soubassement des façons d’aborder classiquement le travail du manager. Nous avons fait émerger, en nous appuyant sur la pensée d’Aristote, Thomas d’Aquin, et Spaemann, une conception alternative de la finalité, qui diffère de l’objectif et de l’intérêt en ce qu’elle n’est pas construite. Ce concept de finalité permet de voir autrement trois dimensions essentielles du travail du manager : le management par objectif, le faisceau d’exigences contradictoires dont le manager est le point focal, et le dilemme qui se pose à lui entre éthique et efficacité. Enfin, une enquête de terrain permet de montrer que cette logique alternative de la finalité, rattachée à l’éthique des vertus, trouve une certaine place dans le discours des managers de la FDJ, aux côtés du conséquentialisme, qui consacre l’acception utilitaire de la finalité, et du déontologisme qui évacue le recours à la finalité. / This thesis aim is to show which notion of purpose is at stake in the manager’s work. It differentiates two ways to address the concept of purpose. The first one, close to the notions of objective, interest, utility, forms the foundations of a classical vision of the manager’s work. However, a second one, based on Aristotle, Thomas Aquinas and Spaemann’s philosophies, arose. This alternative conception differs from objective and interest as it is not elaborated by the subject. It allows a different view on three essential dimensions of the manager’s work: the management by objectives, the body of contradictory requirements that built up on the manager and the dilemma between ethics and efficiency. Finally, a field survey showed that this alternative conception of purpose, linked to virtue-based ethics, has a certain place in the FDJ’s managers’ message, together with consequentialism, which expresses the utilitarian conception of purpose, and deontological ethics, which evacuates any purpose.