Un concepto cruza transversalmente este trabajo de investigación bibliográfico, el de la verdad. Principalmente en Heidegger, aunque también en Ortega. Intentando recuperar su sentido prístino, griego, que lo entiende como a1-lh’qeia, des-ocultación, des-velamiento. De modo que, lo que se privilegia es la perspectiva ontológica por sobre la lógica o epistemológica. También se aborda la dimensión social del hombre —el dominio del estado interpretativo público— a través del concepto del uno [das Man] que Heidegger desarrolla en el capítulo IV de Ser y Tiempo y que, en consecuencia, está circunscrito por la analítica existencial que sirve a la elaboración de la ontología fundamental que nos propone esta obra. Por otra parte, se encontrará en este informe un capítulo dedicado a lo que Heidegger denomina la época técnica —la era atómica— que intenta responder por lo que sea la técnica moderna esencialmente. Así, para el pensador alemán la esencia de la técnica no es de ningún modo algo técnico, sino una figura del ser, lo dis-puesto [das Ge-stell], la im-posición, que se ha traducido también como estructura de emplazamiento o com-posición y, a la vez, un modo de la verdad, el des-ocultar pro-vocante. Por último, también encontrará el lector una sección dedicada a Ortega, que comenta un pequeño pero significativo texto que ocupa un lugar relevante en la exposición de su doctrina. Son los Apuntes sobre el pensamiento, su teurgia y su demiurgia, en donde el pensador español analiza varios conceptos; el ser, la verdad, el conocimiento, el pensamiento, proporcionándonos una perspectiva original y reveladora de ellos. Finalmente, incorporamos algunas reflexiones en torno del ámbito de lo público, concretamente en torno al ser-con [Mitsein] heideggeriano, que impulsan al pensador chileno Humberto Giannini, a partir y en diálogo y disputa con Heidegger, a transformar la perspectiva ontológica del ser-con en una propiamente ética, la experiencia moral, que denomina ser-ante-otro.

Este trabalho procura analisar o conceito de cuidado no Heidegger dos anos 20. Os textos examinados são da década de 20, período em que Heidegger desenvolve a hermenêutica da faticidade. O trabalho apresenta as diversas leituras elaboradas por Heidegger sobre o conceito de cuidado, cobrindo o início da década de 20 até 1927, quando é lançada a obra principal de Heidegger: Ser e Tempo. A tese procura investigar como o cuidado é apresentado nos diversos cursos e conferências até atingir a importância central de Ser e tempo. Nessa obra o cuidado é o ser do Dasein. Ressaltamos nesse trabalho que a conceitualidade específica de Heidegger é comparada e criada em paralelismo com os conceitos da Ética Nicomaquéia, obedecendo a um modelo de método. Apresentamos algumas posições de comentadores sobre esse tópico bem debatido da literatura secundária, salientando que o trabalho toma posição sobre as diferentes interpretações da relação Heidegger- Aristóteles, seja para concordar com algumas (Volpi; Escudero; Kisiel) seja para discordar de outras (Sadler, Gonzalez e Leduc e Larivée). / This paper analyses the concept of care in Heidegger in the twenty’s. The texts examined are from the 20’s, the period in which Heidegger develops the hermeneutics of facticity. The paper presents the various readings produced by Heidegger about the concept of care that takes place from the beginning of the 20th until 1927, when the main work of Heidegger is launched, Being and time. The thesis investigates how the care is presented in the various courses and conferences until reaching the central importance of Being and Time. In this work, care is the being of Dasein. We emphasize that Heidegger’s specific concept is compared and created in parallel with the concept of the Nicomachean Ethics, according to a model of method. Here we presented some views of commentators about this well discussed topic from the secondary literature, emphasizing that the work takes a position about the different interpretations of this relationship between Heidegger-Aristotle, in order to agree with some (Volpi, Escudero and Kisiel) or to disagree with others (Sadler, Gonzalez e Leduc e Larivée).

Dissertação (mestrado) - Pontifícia Universidade Católica do Paraná, Curitiba, 2007 / Bibliografia: f. 131-137 / Nos exercícios espirituais propostos pelos antigos greco-romanos para o cuidado de si(epiméleia heautoû), destacam-se aqueles relacionados à escuta. Escutar caracterizouse, no interior de uma série de práticas, como ler, escrever, memorizar e meditar, a f / Dans les exercices spirituels proposés par les anciens greco-romains pour un souci de soi (epiméleia heautoû), sont soulignés ceux liés à l'écoute. Ecouter s'est caractérisé, à l'intérieur d'une série de pratiques, telles lire, écrire, mémoriser et médite

xii, 259 p. Print copy also available for check out and consultation in the University of Oregon's library under the call number: B105.L45 A76 2008 / The question of freedom has been a present and constant concern since the inception of the occidental philosophical tradition. Yet after a certain point the manner in which this question is to be asked has been canonized and sedimented: do humans (subject) have the capacity (predicate) for free and spontaneous action? The third antinomy of Kant's Critique of Pure Reason, I argue, demonstrates the necessary failure, the perpetual aporia, of continuing to discuss whether humans conceived of as subjects possess the predicate freedom. I argue that if we do not want to fall either into the Third Antinomy, we must steer away from thinking of freedom as a predicate of a subject and reconfigure it as an experience or a comportment. Following suggestions from Jean-Luc Nancy's The Inoperative Community, Being Singular Plural, and The Experience of Freedom, my dissertation argues that re-thinking of freedom as an experience simultaneously requires a re-thinking of identity, in terms of ecstasy, ek-stases, or ex-position, and accordingly a re-thinking of the activity of thinking itself. Nancy cites Schelling and Heidegger as the thinkers who have made an attempt to think about ecstasy seriously as a fundamental ontological fact about the constitution of things. This reconfiguration of the constitution of things as either parts of organic structures (Schelling) or beings in a world (Heidegger), demands that we recognize how our identities are perpetually being constituted in all of our acts of relating with the world. We are constituted and constituting by our engagement with the things that environ us, and this environing is active and alive. If this is accepted as an ontological fact, this requires that we reconsider what it would mean to think, as all of our engagements with the world would be creative-both of ourselves and of what it is that we encounter. This would also mean that the meaningfulness of all things is wildly contingent, in fact necessarily, so. Accordingly, I defend that freedom, as the experience of possibility through our awareness of this contingency due to the lack of an origin, emerges for us in the experience of thinking. / Adviser: Peter Warnek

Made available in DSpace on 2016-08-03T12:20:39Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Antonio Almeida Rodrigues.pdf: 3061373 bytes, checksum: 9cafb066e616ab69b11ea71e8fb06cad (MD5) Previous issue date: 2008-03-05 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / Art has been always a great mystery to human beings. Its polissemic characteristic challenges us to think it as something always opened. That s to say, as something that allows people to experience art in diverse manners. By choosing de paint of Cândido Portinari, titled Menino morto (Dead boy), we pretend to show that the meeting with a work of art is forcefully actual, alive, surprising and extraordinary Rather than a mere object of pleasure, it helps human beings to unveil original experiences by opening an array of meanings so that they could fine significance to their own being. In order to go on with this investigation, this thesis focuses on studies done by the theologian Paul Tillich and the philosofer Martin Heidegger regarding to art. According to Tillich, in a work of art, we must seek what is hidden by the unapparent, because is there that its substance lies. Thus, in art, as in any cultural expression, no matter how secular it could seems, an ultimate concern is always expressed. According to Heidegger, art is a source through which truth is revealed. However, this revelation bears itself the concealment of its same truth, for both, truth and non-truth simultaneously take place in Art. Therefore, in the light of the studies done by these two authors, we attempt to undress the Dead boy . (AU) / A arte sempre esteve presente entre os humanos como um grande mistério. Sua característica polissêmica nos desafia a pensá-la como algo sempre aberto. Isto é, livre para que os indivíduos a experimentem de formas diversas. Nossa intenção, ao escolher a tela Menino morto do pintor Cândido Portinari, é mostrar que o encontro com uma obra de arte é forçosamente atual, vivo, surpreendente, extraordinário... Não apenas como um mero objeto de prazer, mas, sobretudo, como possibilidades de desvelar experiências originárias, abrindo gamas de sentidos que ajudam os seres humanos a significar a própria existência. Para seguir na investigação, privilegiam-se, nesta dissertação, os estudos sobre as artes do teólogo Paul Tillich e do filósofo Martin Heidegger. Para Tillich, numa obra de arte deve-se buscar o que se esconde no inaparente, pois é aí que reside a sua substância. Assim, na arte, como em qualquer manifestação cultural, por mais secular que aparente ser, se expressa sempre uma preocupação última. Para Heidegger, a arte é fonte de revelação da verdade. Todavia, essa revelação traz em si o ocultamento da mesma verdade, posto que a verdade e a não-verdade acontecem simultaneamente na obra de arte. Portanto, à luz dos estudos feitos por esses dois autores, tentamos captar o desnudar de Menino morto .(AU)

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / La muerte se visualiza como horizonte de sentido en la comprensión del hombre de su finitud, mas no como aquello que yace ante los ojos, sino en el advenimiento de una inminencia peculiar que se gesta desde la interioridad en tanto constituye al hombre como parte de su vida. La muerte como posibilidad de todas las posibilidades abisma, en su acercamiento, al ser mortal y le devuelve a sí mismo en la apropiación de su vida, liberada del dominio de la ocupación. Desde los pensamientos de Heidegger y Agustín de Hipona, esta reflexión entrama ambas perspectivas, buscando dar luces sobre los principales nudos críticos en lo que a la muerte concierne. Las tres secciones que comprenden el estudio se organizan de acuerdo a este objetivo. A la primera de ellas le corresponde el análisis existencial heideggeriano, sustentado en base a la concepción del Dasein como Sein zum Tode y abordando cuestiones referentes al cuidado como anticipación, la certeza de muerte, la donación del ser como a-sistencia y la propiedad e impropiedad de un estar-vuelto por parte del Dasein, donde se descubre, incluso en la cotidianidad, ser-para-la-muerte. La segunda sección abarca el desarrollo agustiniano del problema desde las consideraciones metafísicas, que incluyen la conocida pregunta por la muerte –su origen y sentido- en el contexto del mal y el amplio desarrollo temático de la teodicea agustiniana. Acompañan a ello las disquisiciones del santo respecto a la primera y segunda muerte, la renuencia de la creatura humana su fin terrenal, dado el anhelo de vida, y algunas consideraciones de la muerte en Agustín a propósito del cristianismo. Finalmente, la ultima sección está dedicada a rescatar, del modo más sintético posible, aquellos puntos de cruce entre ambos autores que permitan abrir nuevos caminos a otras consideraciones sobre la muerte como fenómeno cuyo estudio nunca se agota.

El siguiente trabajo, en términos muy generales, procurará entablar una descripción, análisis y posible discusión crítica, respecto a la factibilidad o no de existencia de una razón moral o ética, su necesidad y sentido fundamental, tomando en consideración el pensamiento y reflexión filosófica de dos teóricos contemporáneos de envergadura, cuyos escritos, discursos y profundas especulaciones, deben sin duda reconocerse como instancias propias de lo más alto y mayor que pudo habernos presentado el riguroso y esencial acontecer del siglo XX, a saber -propuestos y enunciados en orden de aparición temporal- Martín Heidegger y Emmanuel Levinas. Ambos autores, -contemporáneos históricos del devenir y acontecer de un siglo de signos y designios radicalmente caóticos en el ámbito de una ética de la responsabilidad, mas, generoso en nuevas aperturas intelectuales y descubrimientos científicos- poseen vínculos cercanos y referentes comunes que en cierta medida entrelazan sus filosofías, no obstante la distancia y distinción infinita que pueda existir en relación a sus orientaciones individuales-esenciales de orden filosófico, que demandan y demarcan sus resultados teóricos, sus imperativos, sus ausencias y consecuencias en el tiempo

Esta tesis muestra que el encuentro entre diversas disciplinas que se ocupan de “lo humano” es posible, necesario y fructífero. La autora se mueve en el cruce entre el quehacer terapéutico, la enseñanza de la psicoterapia y la filosofía. Más precisamente, procura ver los fundamentos filosóficos de lo que denomina psicoterapia conversacional en lo que, latamente, podemos llamar filosofías de la existencia o fenomenológico-hermenéuticas, considerando en especial el pensamiento de Heidegger y el de Ortega, aunque no sólo el de ellos. Parte de la base de que la corriente construccionista en la que se mueve ha carecido de una base ontológica explícita y, por tanto, coexisten en ella diversas formas de entender lo humano y, aparentemente, una misma forma de hacer psicoterapia. Diversos autores de esa corriente aluden a filósofos como Heidegger; no obstante, en forma tangencial y confundiendo su pensamiento con el de otras filosofías. Por el contrario, la autora se introduce en la filosofía de Heidegger, adentrándose por ejemplo en el análisis de la estructura fundamental a priori del Dasein, estar-en-el-mundo, viendo sus momentos constitutivos y mostrando su ontificación en el plano psicoterapéutico. Planteando con rigor las posturas que se quiere hacer dialogar —psicoterapéuticas, psiquiátricas, biológicas, filosóficas—, la tesis logra evidenciar los puntos de contacto entre ellas así como los de discrepancia, llegando a resultados promisorios respecto del proyecto teórico que se quiere realizar, a saber, fundamentar filosóficamente la psicoterapia conversacional en la ontología de Heidegger y en la metafísica de Ortega.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília,Instituto de Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação em Filosofia, 2018. / Submitted by Raquel Viana (raquelviana@bce.unb.br) on 2018-07-10T21:33:17Z No. of bitstreams: 1 2018_DavidWilkersonSilvaAlmeida.pdf: 1117602 bytes, checksum: 4f7a94af16d2ad4403537b81bb748ff0 (MD5) / Approved for entry into archive by Raquel Viana (raquelviana@bce.unb.br) on 2018-07-14T19:14:33Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2018_DavidWilkersonSilvaAlmeida.pdf: 1117602 bytes, checksum: 4f7a94af16d2ad4403537b81bb748ff0 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-07-14T19:14:33Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2018_DavidWilkersonSilvaAlmeida.pdf: 1117602 bytes, checksum: 4f7a94af16d2ad4403537b81bb748ff0 (MD5) Previous issue date: 2018-07-10 / No conjunto de sua obra, Heidegger traça um caminho radicalmente distinto do todo da tradição metafísica. Partindo de uma interpretação da história da metafísica ancorada na perspectiva dos pensadores originários (Anaximandro, Heráclito e Parmênides), ele vê o surgimento da filosofia como um anúncio que não cumpriu sua promessa. Em seu nascedouro, ela apontava para o pensamento do Ser como o mais próprio de sua tarefa, porém, assim que ensaiou seus primeiros passos, deixou de lado o mistério de desvelamento-velamento do Ser e se constituiu, em sua essência, sobre o esquecimento do Ser. Assim, de Platão até Nietzsche, a metafísica não pensou o Ser, e consequentemente, não pensou também a distinção entre Ser e ente, nem a relação entre o humano e o Ser. Porém, o fim da metafísica traz consigo novamente aquela promessa, pois, em seu findar-se, a metafísica percebe-se em sua essência como esquecimento, possibilitando com isto, portanto, o pensamento do Ser. Heidegger prepara o ambiente para esse outro pensar que, tateante e provisório, porque radicalmente novo, se apresenta com a possibilidade inédita desde os pensadores originários de pensar o Ser. A história da metafísica revelou que o Ser não pode ser pensado como objeto, nesta tentativa ela sempre incorreu e só obteve fracassos. Isto leva Heidegger ao uso adaptado do método fenomenológico husserliano que aponta para um indagar em que tema e método se identificam. O que se dá através de uma investigação sobre o Ser, que se manifesta mais imediatamente no ente que somos – Dasein – compondo a analítica existencial como arcabouço para chegar ao pretendido na questão do Ser, o Sentido ou Verdade do Ser. Alcançado o horizonte em que o Ser pode oferecer-se em sua doação originária, descortina-se um modo de ser e estar no mundo que prescinde de quaisquer determinações normativas, dispensando a necessidade de uma ética. Deparamo-nos na visada da referência de ser do Ser para com o humano, cujas raízes se fundam na linguagem, com uma ótica que constitui-se num habitar originário, porque pré-teórico; habitar poético na morada do Ser, a linguagem, porque fala de sua dimensão inaugural e criadora. Este habitar não é uma ética nem uma metafísica, é o ἦθος (ethos), um deixar-se ser tocado pelo apelo do Ser em seu silencioso e sutil chamado. / In the whole of his works, Heidegger traces a path far distinct from that of metaphysics traditions. Starting on an interpretation of the history of metaphysics based on the originary thinkers (Anaximander, Heraclitus and Parmenides) perspective, he sees the rising of philosophy as the announcement of an unfulfilled promise. In its birth, it adressed the thinking of Being as the core of its purpose, however, as soon as it drew its first steps, it shifts its main concern from the non-concealment and hiddenness of the Being to the forgetting of Being. Hence, from Plato to Nietzsche, metaphysics did not think the Being, and as a consequence, did not think the the difference between Being and entity, or the relation between human and Being. However, the end of metaphysics brings with itself that same promise, because in its ending metaphysics realises itself in its very essence as forgetfullness, thus allowing the forgetfulness of Being. Heidegger sets the environment for this other thinking which, tantalizing and provisional, a radical novelty, presents itself with the unprecedented possibility, since the originary thinkers, of thinking the Being. The history of metaphysics revealed that the Being can not be conceived as an object, for it has always attempted to do so and only had failure as a result. This takes Heidegger to the adapted use of the phenomenological husserlian method, which points to an inquiry where theme and method relate with which other. This occurs through an investigation about the Being, which manifests itself more immediately in the entity we are – Dasein – setting the existential analytics as the foundation to achieve its goal in the question of the Being, the Sense or Truth of the Being. Achieving the horizon in which the Being can offer itself in its originary donation, we unveil a way of be and exist in the world which dispenses any normative determinations, and, hence, the need of an ethics. By observing the reference of be from the Being to the human, whose roots are founded on language itself, we come across a view which defines itself as an originary dwelling, for it is pre-theoretical; poetic dwelling at the house of Being, the language, because it speaks from its initial and creative dimension. This dwelling is not itself an ethics or a metaphysics, it is the ἦθος (ethos), a letting oneself be touched by the Beings appeal in its silent and subtle calling.