Dans la dernière décennie, est progressivement réapparue en Russie une représentation favorable du passé soviétique, dominée par les grandes réalisations de la période stalinienne et, en particulier, par la victoire sur le nazisme durant la ± Grande Guerre patriotique¿. Pourtant, à l'époque de la glasnost et de la perestroïka de Gorbatchev, les restrictions à la liberté de parole et de presse étant nouvellement levées, le processus de réintégration des pages les plus sombres du passé soviétique dans le récit historique national semblait irrépressible. En effet, la fin des années 1980, en URSS, se caractérise notamment par un déferlement de publications sur les répressions staliniennes et les camps du Goulag, dévoilant lè récit d'expériences individuelles où se reconnaissent des milliers d'autres personnes. Après un silence imposé par le régime soviétique pendant près de soixante-dix ans, plusieurs victimes des répressions décident de faire connaître leur histoire. Aujourd'hui, leur mémoire semble toutefois à nouveau menacée. Dans ce contexte, Larissa Kouderina multiplie les efforts pour faire connaître · l'histoire de ses parents: Djoumakhan Kouderin, un intellectuel kazakh victime des répressions pendant les années 1930, et Tatiana Nassonova, une institutrice d'origine russe qui a hérité de son mari le statut d'± ennemi du peuple¿. En 1994, Larissa publie les mémoires de sa mère et un essai, à ambition historique, sur l 'histoire de son père et de l'intelligentsia kazakhe dont il faisait partie, intelligentsia détruite par les purges staliniennes. Par le biais de ces publications, ainsi que par l'inauguration d'un petit musée, en 2001, elle tente de faire reconnaître l'histoire et les injustices subies par sa famille, son père et la génératiori de ce dernier. L'objectif principal poursuivi dans la présente thèse est de comprendre comm~nt un individu, vivant dans une société où il n'avait, jusqu'à tout récemment, aucune valorisation en dehors de la collectivité, tente de se réapproprier son passé et de redonner un sens à sa vie. L'analyse du projet commémoratif de Larissa Kouderina permet d'observer que celle-ci articule à la fois les discours mémoriel, historique et patrimonial, pour reconstruire l 'histoire de ses parents et pour tenter de réintégrer cette dernière à un récit historique plus vaste, en particulier à celui du Kazakhstan.

La mort héroïque de Jean-Olivier Chénier, lors de la bataille de Saint-Eustache, lui a conféré une valeur symbolique de héros, de martyr et de rebelle, et a fait de lui un emblème par excellence des Rébellions et de la nation canadienne en gestation. Pourtant, ce héros national tout désigné a été et reste encore l'objet d'une forte censure dans la mémoire collective. S'inspirant de la théorie et de la démarche freudiennes, l'auteur de cette thèse tente de comprendre ce qui rend si difficile l'assimilation de la mémoire de ce personnage par la conscience historique. Combinant l'histoire de la mémoire, la recherche historique et l'analyse de textes, l'auteur montre d'abord l'insuffisance des explications habituelles de cette censure, relevant de la politique et des idéologies. Il montre que derrière le souvenir de Chénier se cache une partie refoulée de l'histoire canadienne : loin d'être un épisode isolé de l'histoire, la défaite patriote met fin à une longue tradition de résistance et de démocratie populaires et, de ce point de vue, représente peut-être la véritable conquête. L'analyse des textes liés au personnage de Chénier permet de suivre la genèse d'une conscience malheureuse, repliée sur le conservatisme et la fétichisation des traits culturels, et dont l'origine s'enracine dans cette révolution ratée. Enfin, l'analyse du lien très étroit entre Chénier et Dollard des Ormeaux permet de montrer comment la fausse conscience et le refus du modèle héroïque se présentent comme deux manières équivalentes de refouler un élément trop dérangeant de l'héritage historique. Jean-Olivier Chénier est un personnage emblématique qui aurait dû devenir un facteur d'unité collective ; il est toujours resté un objet de division. Il aurait dû inspirer la fierté, il a toujours été traité comme un objet de honte. Cette situation témoigne d'une quadrature du cercle identitaire aux conséquences dévastatrices, qui est peut-être la conséquence la plus grave de l'échec d'une population à se constituer en nation. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

Le sujet de cette thèse porte sur la demande de pardon adressée officiellement par des gouvernements à des peuples ou à des groupes - souvent à une minorité de leur propre nation - victimes un jour de crimes, d'injustices ou d'atrocités. Il pose au départ plusieurs questions: d'où provient cette vague de demandes de pardon publiques et politiques, qui semble s'amplifier avec les années, et qui se répand aujourd'hui dans le monde entier? Quel crédit lui apporter? Quelle valeur peut avoir une demande de pardon venue du pouvoir, surtout quand elle est le résultat d'une exigence d'un peuple ou d'une collectivité? Peut-on réellement pardonner l'impardonnable, peut-on pardonner au nom des morts? Assiste-t-on à une simple mode, ou bien à un phénomène de réappropriation du politique par l'éthique? Pour répondre à ces questions, j'ai choisi de travailler sur le cas des Unangan (Aléoutes) de l'Alaska, qui, en 1988, reçurent du Congrès américain une demande de pardon officielle assortie de réparations financières, pour leur déportation et leur internement au cours de la Deuxième Guerre mondiale dans des conditions inhumaines. J'ai donc travaillé pendant six mois, au cours de l'année 2004, avec trois générations d'Unangan urbanisés à Anchorage, survivants de la déportation, enfants et petits-enfants. L'analyse de mes données montre d'abord que ces demandes de pardon officielles correspondent à la fois à une exigence des peuples en mal de reconnaissance, et à la fois à un nouveau courant de pensée morale qui traverse aujourd'hui nos sociétés. Elle montre d'autre part que, si elle veut passer le cap de la crédibilité, cette repentance politique suppose un certain nombre de conditions, qui caractérisent d'ordinaire le pardon interpersonnel: face à face, coeur à coeur, repentir, justice, réparations, engagement à se transformer et à ne plus répéter le même crime, etc. Elle montre enfin que la double aporie, représentée par le pardon de l'impardonnable et l'introduction d'une valeur pure dans le domaine du politique, auquel elle est a priori hétérogène sur tous les plans, peut être renversée, et donc vécue positivement. En conclusion, cette étude avance la théorie que les peuples un jour brisés et traumatisés peuvent à travers le pardon opérer un début de réconciliation, et que les demandes de pardon des États, même incomplètes et même imparfaites, parce qu'elles reconnaissent les crimes du passé et font avancer l'Histoire, apportent leur contribution à une meilleure humanité.

Sujet sensible, la mémoire de persécutions politiques reste assez contradictoire. Marginalisée par les néo-communistes, ignorée délibérément par la majorité de la population, elle hante encore les victimes. Ces dernières trouvent dans la parole libérée un moyen de guérir du trauma. Dénonciation du communisme, leur témoignage accomplit un devoir de mémoire envers ceux et celles qui ne sont plus et envers l'histoire récente de la Roumanie. Sans atteindre au statut patrimonial recherché par ses porteurs, le témoignage des anciens détenus politiques continue à soutenir «la guerre de la mémoire» contre le communisme et ses épigones. Sans créer un espace mémoriel qui leur soit propre, les anciennes persécutées participent de l'effort de dénonciation du régime dictatorial roumain. Ma thèse porte sur leur mémoire, sur leurs récits et sur leur identité. Elle est fondée sur une enquête orale faite auprès de sept femmes et cinq hommes, appartenant à la classe moyenne de l'entre-deux-guerres et incarcérés par les autorités dans les années 1950. Elle se donne pour but de comprendre la démarche témoignante des femmes opprimées par le politique. Au nom des droits de la personne, de la morale et de la souffrance, ces femmes ont choisi à témoigner publiquement de leur vie bouleversée par les communistes. Bien qu'elle soit mutilée par les non-dits tributaires de Yhabitus, la mise en discours de leur vécu n'est pas sombre. Elle est marquée par le devoir de transmettre une mémoire collective et une expérience tant personnelle que de groupe. Leur témoignage n'est pas seulement porteur d'une expérience et d'une mémoire traumatique. Il est également une reconquête identitaire. Nées et éduquées pendant l'entre-deux-guerres, ces femmes ont incorporé des valeurs telles que l'intérêt pour l'éducation, la valorisation d'un discours masculin et masculinisant, la pudeur, la modestie, l'esprit civique, l'idéalisme, la liberté, l'individualité, l'amour de la nature, le respect de la vie et de l'autre, le sens de la propriété qu'elles extériorisent dans leurs récits de vie. Ma thèse dresse le tableau d'un récit féminin de la violence politique, telle qu'elle a été infligée par les communistes. Elle pose une tentative de comprendre le rôle du témoin et de son témoignage dans la Roumanie postcommuniste.

Dans un contexte polyethnique, la société franco-québécoise actuelle se confronte à la juxtaposition des mémoires plurielles sur la scène publique. Les Noirs ne font pas exemption à cette règle ; ils se voient évacués historiquement de la figure identitaire et culturelle québécoise. Cette co-présence mémorielle invite ainsi à réfléchir sur différents mécanismes permettant la reconnaissance de l'autre au sein de la conscience franco-québécoise. Dans le cadre de la manifestation du Mois de l'histoire des Noirs au Cégep François-Xavier Garneau de la ville de Québec, l'expérimentation d'un atelier de musique fut créée en vue de mettre en forme une transmission performative du savoir. Cette expérience démontre que l'apport de la performativité - via la musique et la danse -, enclenche un processus de pré-catégorisation perceptive et une reconnaissance cognitive de l'autre. Par un effet d'identification du soi à l'autre, une reconnaissance mémorielle réciproque se met enjeu. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

Cette étude propose une réflexion sur la mémoire du communisme en Roumanie à partir du cas du monastère de Saint-Nicolas. Tandis qu'après 1989 la société roumaine affirme sa nouvelle identité en occultant le passé récent, les moniales de Saint-Nicolas développent un discours identitaire à travers la mise en récit de leurs expériences du communisme. Cette réalité m'a amené à vouloir comprendre la mémoire vive des moniales, d'une part par rapport à leur tradition paysanne-orthodoxe, d'autre part par rapport à la politique d'oubli du communisme, instituée en Roumanie après 1989. Dotés d'une grande puissance évocatrice, les récits des moniales (ainsi que les documents des archives locales) témoignent de la mise en application des mesures coercitives du régime dans un but d'homogénéisation sociale comme des réponses des sujets à cette politique. Face au communisme, perçu comme régime agressif, imposé de force, la mémoire des expériences personnelles des moniales, ancrée dans la tradition du lieu apparaît comme un refuge, un nœud central pourvoyeur de stabilité et de continuité.

Dans toutes les sociétés, les rapports de pouvoir qui existent ont une grande influence sur les dynamiques de mémoire. Le colonialisme anglais et américain, et plus précisément les politiques de relocalisation comme l’Indian Removal Act (1830) ont eu un fort impact sur la présence autochtone dans le paysage culturel du Sud-est des États-Unis. La production de la mémoire collective à travers la commémoration, l’éducation et le tourisme sont un reflet de ces rapports de pouvoir. Elle démontre aussi quels évènements du passé définissent le présent. Ce mémoire de maîtrise tente de comprendre comment les récits de la présence autochtone au Kentucky sont inscrits dans le paysage culturel de l'état. Le Kentucky détient un riche passé précolonial encore visible sur le territoire. Plusieurs artefacts témoignent de l’occupation millénaire du Kentucky par des nations autochtones. Toutefois, selon l’histoire dominante du Kentucky, le territoire n’était pas occupé au moment des premiers contacts. La contradiction entre ce mythe et les preuves archéologiques qui se retrouvent dans le paysage a été peu étudiée. Ce mythe continue de servir de base pour, entre-autres, l’éducation et le tourisme et encourage une image fausse de la présence autochtone au Kentucky. Les moyens utilisés par le pouvoir colonial américain pour tenter d’effacer la présence autochtone aux États-Unis vont au-delà de la violence des politiques de relocalisation et d’assimilation. En effet, des moyens plus subtils, comme la commémoration et les mythes, ont permis à la culture dominante de se réapproprier le territoire à travers la mémoire. Quels sont les facteurs qui ont permis de créer et qui aident à maintenir un écart entre l'histoire dominante du Kentucky et les preuves archéologiques? Quelles représentations matérielles dans le paysage culturel du Kentucky définissent cet écart? Le tourisme patrimonial au Kentucky sera l'élément central de cette analyse. / In all societies, power dynamics greatly influence memory. British and American colonialism, and relocation policies, like the Indian Removal Act (1830), had a strong impact on Native American presence in the cultural landscape of the Southeast United States. The production of collective memory through commemoration, tourism and education is a reflection of the power relations within society. It also shows which events in the past still define the present. This master’s thesis seeks to understand how narratives of the past influence today’s narratives about Native Americans in Kentucky, as well as how these narratives are inscribed in the cultural landscape of the state. Kentucky holds a rich pre-colonial history that is still visible on the landscape. Many artifacts can be found on the land and bear witness to the long-standing Native American presence in Kentucky. However, according to Kentucky’s dominant history, the territory was ''empty'' at the time of first contact. The contradiction that exists between this myth and the abundance of archaeological evidence, and the way it is translated into the cultural landscape, has seldom been studied. This myth provides the basis for, among other things, education and tourism, and promotes an inaccurate image of the Native presence in Kentucky, which contributes to keeping Native American identities in the past. The colonial means used to erase Native American presence in the United States went further than the violence of the federal policies of assimilation and relocation. Subtler methods, like commemoration and myths, have allowed the dominant culture to claim the land through memory. What are the factors that have created and helped to maintain the gap between Kentucky’s dominant interpretation of history and archaeological fact? What material representations on the cultural landscape of Kentucky are most evident of the gap? Heritage tourism will be the focus of this analysis.

Le propos de ce travail concerne les rapports entre l'histoire et la mémoire historique collective chez les jeunes Franco-Québécois d'héritage canadien-français. Dans un premier temps, nous avons constaté à l'encontre de la rumeur publique que les jeunes possèdent effectivement une mémoire du passé du Québec, mais que celle-ci s'apparente davantage au récit identitaire des Canadiens français qu'à une histoire du Québec plurielle et multidimensionnelle intégrant les éléments de l'histoire «scientifique ». Nous avons, dans un second temps, cherché à savoir comment s'était formée cette mémoire historique particulière. Nous nous sommes d'abord penchée sur le système d'enseignement de l'histoire au Québec. Plusieurs indices nous ont permis de constater que l'école était un diffuseur privilégié de la vision tragique et univoque du passé québécois. Par ailleurs, nous avons également remarqué que cette version victimaire de l'histoire du Québec se retrouvait largement dans l'espace idéologique québécois, que ce soit dans les médias, les activités à caractère historique ou dans la famille, et qu'il s'avérait donc assez malaisé de travailler à la modifier et à la complexifier. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2004-2005 / Dans le cadre des multiples ressacs qui ponctuent le travail de la mémoire en Allemagne, les défis lancés à l'historien sont tentaculaires puisque celui-ci doit conjuguer sa propre expérience avec l'objectivité requise par la discipline historique. Un historien allemand, Ernst Nolte, se situe depuis le milieu des années 1980 au centre d'une controverse. Frappé d'anathème, il fait depuis sa formule du «passé qui ne veut pas passer » figure d'éternel marginal chez ses collègues d'outre-Rhin. L'historien François Furet accepte de dialoguer avec l'historien allemand et permet à celui-ci d'exposer les éléments de son interprétation « historico-génétique » de la dialectique entre le fascisme et le communisme. L'interprétation déterministe de Ernst Nolte nous invite à procéder à l'examen de l'évolution radicale de son approche phénoménologique développée en 1963 et des multiples contradictions qui enferment l'historien et le citoyen allemand Ernst Nolte dans un rapport ambigu au passé de sa nation. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2007-2008. / Cette thèse examine la construction des mémoires de l'esclavage dans l'espace atlantique partagé par le Brésil et la République du Bénin. En examinant les échanges réciproques entre le Bénin et Bahia et en considérant l'Océan atlantique comme un espace partagé, la thèse examine comment le rapport à ce passé commun de la traite atlantique des esclaves se construit et se renouvelle aujourd'hui. Elle examine les modalités de manifestation de la mémoire de l'esclavage et de la traite des esclaves par le biais d'un phénomène relativement récent de revendication, de reconnaissance et de patrimonialisation. Au Brésil, ce phénomène se traduit par l'affirmation culturelle des Afro-Brésiliens, qui revendiquent la fin des inégalités sociales et économiques présentes. Au Bénin, il se manifeste par la mise en valeur du patrimoine, le développement de nouvelles formes de tourisme culturel ainsi que la mise en place de musées et de commémorations. Ce phénomène de patrimonialisation de la traite des esclaves et de l'esclavage contribue à la réinvention de l'Afrique au Brésil et du Brésil en Afrique. Il aide à construire l'Atlantique Sud dans les discours et dans les imaginaires comme un espace autonome d'« africanité » où la rupture devient continuité. / This thesis examines the construction of the memories of slavery in the Atlantic space shared by Brazil and the Republic of the Benin. By examining the reciprocal exchanges between Benin and Bahia and by considering the Atlantic Ocean as a shared space, the thesis investigates how the relation to this common past of the Atlantic slave trade is built and renewed today. It examines the ways the memory of slavery and slave trade appear through a relatively recent phenomenon of claim, recognition and patrimonialization. In Brazil this phenomenon results in the cultural assertion of the Afro-Brazilians, who claim the end of the present social and economic inequalities. In Benin, it appears by the development of the heritage and new forms of cultural tourism as well as the creation of museums and commemorations. This phenomenon of patrimonialization of the slave trade and slavery contributes to the reinvention of Africa in Brazil and of Brazil in Africa. It helps to build the South Atlantic in the speeches and the imaginary as an autonomous space of « africanity » where the rupture becomes continuity.