Abstract : The Mi’gmaq colonial experience is not unique among North American Native peoples, but being among the earliest in Canada to be colonized by Europeans, who arrived largely from the East, our people have had to contend with over 500 years of colonization and assimilation. The goal of this research is to explore the cultural practices of continuity and cultural memory as applied in selected examples of Mi’gmaq stories/literature, past and present. As a Mi’gmaq woman, having spent most of my life in the First Nations community of Listuguj in Quebec, I felt the need to focus my research on Mi’gmaq culture and stories. I believe our culture is rich and interesting in its history, language, and literature; I wish to showcase this in my thesis. By providing an overview of the still emergent literature of the Mi’gmaq Nation in its various forms (storytelling, novel, memoir, autobiography, poetry), I intend to illustrate that the Mi’gmaq people as well as their culture and language have been and still are continuously evolving. The stories presented in this thesis assure cultural continuity by creating and keeping a collective memory in the form of narratives that can be read, expressed, and interpreted many times over. My own understanding of cultural continuity stems from the Mi’gmaq sense of culture which is made up of three aspects: traditions, consciousness or identity, and language. I identify “continuity” as the forward-motion study of culture and the consistent existence of Mi’gmaq values, knowledge, and stories and how they have continuously evolved. Mi’gmaq culture is in a constant state of renewal while it still upholds a sense of influence from our collective past. Jan Assmann’s theorization of the concept of cultural memory is a way society ensures cultural continuity by transmitting its collective knowledge through generations. In accordance with Assmann’s notion of cultural memories as stores of knowledge from which members of a community construct their collective and individual identities, my idea of “cultural memory” is deeply related to narrative memory in the sense that story (in its many forms) inevitably preserves, defines, and transmits memories as well as teachings of Mi’gmaq culture and beliefs. Through the (re)interpretation of past stories and the formation of new ones, Mi’gmaq literature constitutes a means of defining our cultural identity for ourselves and for others. The forward motion of cultural continuity in my study does not idealise a pre-colonial past nor does it encourage leaving our shared history behind, but rather I wish to demonstrate that Mi’gmaq literature re-members and shapes our cultural past as it relates to our ever-evolving present to assist us on our journey towards the future. The goal of my thesis is to show that examples of Mi’gmaq traditional and modern literature and stories depict a Mi’gmaq culture and identity that is not stunted in the past, but rather syncretises cultural memories and visions for the future. The four chapters in this paper reflect the past, present, and future of Mi’gmaq stories, though not in a strictly linear manner. By means of applied reading of selected texts and exploring the significance of the past in the present and its relationship towards the future, I intend to represent a mixture of linear and cyclical concepts of time. Chapter One will begin in the past with a discussion of the cultural practice and functions of traditional Mi’gmaq storytelling and pre-colonial worldview. This chapter illustrates how Mi’gmaq history and traditional stories are interrelated as stores of cultural memory and knowledge. Chapters Two and Three explore differing patterns present in contemporary Mi’gmaq literary representations. Chapter Two explores the issues of Native cultural authenticity as well as the myths of the “Imaginary Indian” (Daniel Francis) and the “timeless condition” (Anne-Christine Hornborg), which posit Native culture and peoples as relics of the past with no future. Namely by analyzing two historical novels with Mi’gmaq characters that are written by non-Mi’gmaq authors, The Deserter (2010) by Paul Almond and Cibou (2008) by Susan Young de Biagi, this chapter presents the importance of questioning and analyzing what we as Mi’gmaq people read about our own culture. Chapter Three depicts Mi’gmaq self-representation in the form of non-fiction residential school Survivor narratives, specifically Out of the Depths by Isabelle Knockwood and Song of Rita Joe by Rita Joe. Both authors write about the past in order to encourage individual and collective healing, following residential school experience, with a hopeful vision for the future. Having both survived the assimilatory and abusive system of the Shubenacadie Residential School in Nova Scotia, Knockwood and Joe depict personal, and sometimes contrasting, views of the residential school legacy. Deena Rymhs’ parallel analysis of residential schools as prisons, how residential schooling caused a significant rupture in cultural continuity by enacting spatial and ideological diaspora as defined by Neal McLeod, as well as Aboriginal resilience and healing are key theorizations in this chapter. Finally, Chapter Four looks at the discourse of the past in the present in examples of Mi’gmaq contemporary literature. The notions of belonging and identity construction are significant in Mi’gmaq literature. In the colonial past (and to an extent still today), Native peoples have not been in control of their own cultural identities. In order to contextualize the current issues surrounding Mi’gmaq/Native identity that are reflected within the narratives in this chapter, Indian Status as a legal identity conferred on Native peoples and its implications on personal and cultural identity as well as community belonging are explored. Keeping in mind the negotiations of both ascribed and self-ascribed cultural identities, Stones and Switches by Lorne Simon, My Mi’kmaq Mother by Julie Pellissier-Lush, two books for children by Michael James Isaac, as well as selected poetry by Shirley Kiju Kawi, will be analysed with a view to recognizing a modern hybrid Mi’gmaq identity. On the whole, Mi’gmaq people (and those who wish to learn more about Native and Mi’gmaq people) can always find useful and relevant information in our collective past. Mi’gmaq storytelling and literature, in their multitude of forms, represent viable stores of cultural memories that link both past and present traditions, values, and realities as our culture moves into the future. / Résumé : Ce travail de recherche vise à explorer les pratiques de continuité et de mémoires culturels en utilisant une variété d'exemples provenant de la littérature Mi'gmaq du passée et du temps présent. L'expérience colonial du peuple des Premières Nations Mi'gmaq n'est pas unique en ce qui concerne les Autochtones d'Amérique du nord mais ils ont cependant été parmi les premières Nations autochtones à être colonisés au Canada par les Européens, qui sont arrivés de l’est, et ont donc eu à vivre avec les effets de plus de 500 ans de colonisation et d'assimilation. En tant que jeune femme Mi’gmaq, ayant vécue la majeure partie de ma vie dans la communauté des Premières Nations de Listuguj, Québec, j’ai senti le besoin de centrer mes recherches sur la culture et les histoires Mi’gmaq. Dans ce mémoire, je souhaite mettre en valeur la richesse de l’histoire, la langue et la littérature de mon peuple. En donnant un aperçu de la littérature encore émergente de la Nation Mi’gmaq sous ses différentes formes (les contes, les romans, les mémoires et biographies, la poésie, etc.), ce projet a pour but d’illustrer que la culture et le peuple Mi’gmaq sont en évolution constante. Les histoires présentées au cours des chapitres suivants s’inscrivent dans une tradition de continuité culturelle car elles créent et entretiennent une mémoire collective sous la forme de récits qui peuvent être lus, exprimés et interprétés à de nombreuses reprises. Nous définissons le terme "continuité" comme étant l'étude de la culture et de l'existence persistante des valeurs, des connaissances et des histoires Mi'gmaq ainsi que la façon dont ces éléments ont évolués au cours de leur existence. Deux aspects importants de la continuité culturelle sont la littérature et la langue. Dans ma conception de continuité, je m’informe de la définition Mi’gmaq du concept de la culture qui comprend trois aspects : les traditions, l’identité et la conscience, et la langue. J’identifie la notion de continuité comme étant un mouvement vers l’avant dans l’étude de la culture et de la survie des valeurs, de la connaissance et des histoires Mi’gmaq en relation avec leur évolution dans le temps. Effectivement, la culture Mi’gmaq est en constant état de renouvellement. Sa littérature reflète cette réalité en contribuant à préserver et à rétablir les traditions et les valeurs du passé tout en détenant une vision directrice et encourageante pour l’avenir de notre culture, de notre identité collective. Les exemples de littérature traditionnelle et moderne Mi’gmaq tracent alors une ligne de continuité dans le temps qui avance vers le futur avec l’information culturelle du passé. La culture Mi’gmaq est en état de renouvellement continuel tout en conservant ses racines dans notre passé collectif. La théorisation du concept de mémoire culturelle par Jan Assmann est une façon pour la société d'assurer une continuité culturelle en transmettant son savoir collectif à travers les générations. Conformément à la notion de mémoires culturelles d'Assmann en tant que réserves de connaissances à partir desquels les membres d'une communauté construisent leurs identités collectives et individuelles, notre interprétation du terme "mémoire culturelle" est profondément liée à la mémoire narrative, parce qu'une histoire dans toutes ses formes va préserver, définir et transmettre inévitablement les souvenirs, l'histoire, les croyances et les enseignements de la culture Mi'gmaq. Par la réinterprétation des textes traditionnels du passé et la création de nouvelles histoires contemporaines, la littérature Mi’gmaq constitue un moyen de définir notre identité culturelle autant pour nous-mêmes que pour les autres. La proposition d’un mouvement vers l’avant, vers l’avenir au cœur de notre recherche n'a pas comme but d'idéaliser le passé précolonial ni d'encourager l'abandon de notre histoire partagée, mais de démontrer que la littérature Mi'gmaq commémore et forge notre passé par sa relation avec notre présent en constante évolution pour nous assister dans notre voyage à travers le temps, vers un futur. L’objectif de ce projet est de démontrer que des exemples de littérature Mi’gmaq (traditionnel et contemporain) mettent en valeur une culture et une identité Mi’gmaq qui n’est pas éclipsé par les ombres de son passé, mais au contraire, s’informe et s’inspire des mémoires culturelles de son passé afin de mieux s’épanouir de manière créative au temps présent et d’assurer sa continuité dans le futur. Les personnes Mi'gmaq, leur culture et leur langue ont été et sont encore en évolution continuelle. Ces quatre chapitres reflètent le passé, le présent et le futur des histoires Mi'gmaq mais pas nécessairement de façon strictement linéaire. En faisant lecture critique d'une sélection de textes et en explorant la signification du passé pour le présent et sa relation envers le futur, nous avons l'intention de représenter une combinaison d'éléments relatifs aux concepts du temps, d'un point de vue à la fois cyclique et linéaire. Chapitre Un débute dans le passé en étudiant la fonction des histoires traditionnelles Mi'gmaq et la vision précoloniale de celles-ci. Le premier chapitre illustre comment les rapports historiques et les contes traditionnels sont étroitement liés en ce qui concerne leur valeur en mémoire et en connaissance culturelle. Certains aspects de la mythologie/cosmologie traditionnelle Mi’gmaq y ont expliqué à travers deux exemples de contes précoloniaux. De plus, la perspective Mi’gmaq dans certains rapports historiques coloniaux sont explorer. Ensuite, dans les Chapitres Deux et Trois, les diverses représentations littéraires actuelles des histoires Mi'gmaq sont explorées. Le deuxième chapitre examine les grandes questions de l’authenticité culturelle ainsi que les mythes de l’Indien rêvé (Imaginary Indian de Daniel Francis) et de la condition intemporelle (« timeless condition » de Anne-Christine Hornborg) qui positionnent les cultures et les peuples amérindiens comme des vestiges du passé sans avenir. Notamment avec l’analyse de deux romans historiques à propos de personnages Mi’gmaq au 17e siècle écrits par des auteurs non-Mi’gmaq : The Deserter (2010) de Paul Almond (traduit en français en 2013 sous le titre Le déserteur) et Cibou (2008) de Susan Young de Biagi, ce chapitre présente l’importance de questionner et analyser ce que nous lisons à propos de notre propre culture. Les deux romans sont le fruit d'une recherche historique détaillé sur l'histoire Mi’gmaq à l'époque de (ou un peu avant) la colonisation. Cependant, la représentation des personnages Mi’gmaq ne va pas au delà du champ d'application limité du passé colonial et perpétue les exemples de stéréotypes qui se retrouvent souvent dans la littérature populaire et romantique à propos de la culture amérindienne d'aujourd'hui. Le troisième chapitre reflète l’autoreprésentation littéraire Mi’gmaq sous la forme de récit documentaire de survivants de pensionnats indiens, particulièrement Out of the Depths de Isabelle Knockwood et Song of Rita Joe de Rita Joe. Ayant survécues au système d’assimilation et d’abus du pensionnat indien de Shubenacadie au Nouvelle-Écosse (le seul pensionnat pour enfants autochtones de ce genre à être établi dans les provinces maritimes du Canada), Knockwood et Joe écrivent leur passé (et donnent voix à plusieurs autres survivants et survivantes) dans leurs récits afin de favoriser le processus de guérison et de réconciliation au niveau individuel et collectif en encourageant la voie à un avenir plus prometteur. Par la lecture de ces récits de vie, ce chapitre découvre les blessures physiques et psychologiques infligées aux cultures amérindiennes par le système des pensionnats. L'analyse parallèle de Deena Rymhs sur les pensionnats autochtones en tant que prisons, comment la vie dans les pensionnats autochtones a causé une rupture significative dans la continuité culturelle en promulguant une diaspora idéologique et spatiale comme définie par Neal McLeod ainsi que la résilience et la guérison autochtone sont des éléments clés de la théorisation de ce chapitre. Finalement, dans le quatrième chapitre, nous explorons les thèmes du passé reliés au présent par des exemples de la littérature Mi'gmaq contemporaine. Les notions d'appartenance et de construction d'identité sont significatives dans la littérature Mi’gmaq. Durant la période colonial (et dans une certaine mesure, encore aujourd'hui), les Autochtones n'ont pas été en contrôle de leur identité culturelle. Afin de mettre en contexte les problèmes actuels affectant les Mi’gmaq/Autochtones et qui se reflètent dans les histoires qui se retrouvent dans ce chapitre, le statut d'indien en tant qu'identité légale accordée aux Amérindiens et ses implications sur l'identité personnelle et culturelle ainsi que l'appartenance à la communauté amérindienne sont explorées. En gardant à l'esprit les négociations entre l'identité culturelle accordée et l'identité culturelle choisie, le roman Stones and Switches de Lorne Simon, la mémoire My Mi’kmaq Mother de Julie Pellissier-Lush, les deux livres pour enfants écrits par Michael James Isaac ainsi que des sélections de la poésie par Shirley Kiju Kawi seront analysée dans le but d'y reconnaitre l'hybridité de la nouvelle identité Mi'gmaq moderne. Dans l'ensemble, les Mi’gmaq, et les gens voulant apprendre à connaitre davantage les Autochtones et les Mi’gmaq, peuvent trouver de l'information pertinente dans notre passé collectif. Les histoires et la littérature Mi'gmaq, dans ses multiples formes, représentent des réserves de connaissances viables qui relient les traditions, les valeurs et les réalités du passé et du présent au fur et à mesure que notre culture progresse vers l'avenir.

In Canada, progress towards reconciliation with Aboriginal Peoples has been slow, in part because of a lack of emphasis on interpersonal reconciliation—changes in the beliefs, attitudes, and behaviours of non-Aboriginal Canadians. Physical distance, prejudicial public discourses, and insufficient, ineffective education for the public pose barriers to renewed relationships between settlers and Aboriginal Peoples. Drawing from transformative learning theory and pedagogy for the privileged, this narrative inquiry examines critical events in the lives of eight white settlers living in Mi’kmaw territory in Nova Scotia. The study uncovers factors which have prompted some Euro-Canadians to take up their responsibility for reconciliation and enabled them to stand as allies with the Mi’kmaq. The transformation process in settler allies was catalyzed by a combination of personal, intrinsic, and extrinsic events. New relationships between settlers and the Mi’kmaq were founded around shared interests or goals, and friendships provided an important foundation for learning. Hearing the personal stories of Mi’kmaw people challenged stereotypes and misinformation about Aboriginal Peoples. Settlers’ learning was further supported by immersion in Mi’kmaw communities or contexts, time spent on the land, and mentoring by Mi’kmaw people. Allies reported that the satisfaction they derived from relationships with Mi’kmaw people as well as a desire to do good and see justice done sustained these relationships over the longer term. The study suggests that a lengthy period of awareness raising and confidence building followed by opportunities for informal, experiential learning and face-to-face interactions are key elements in settler decolonization.

Ce projet de recherche a comme objectif général de déterminer l’identité culturelle des occupants amérindiens qui se sont établis sur le site Rioux (DaEi-19), île Verte, au cours du Sylvicole supérieur tardif. Plusieurs groupes culturels sont reconnus pour avoir transité dans la région de l’estuaire du Saint-Laurent pendant cette période, dont les Iroquoiens du Saint-Laurent, les Malécites, les Mi’kmaq et les Innus (Montagnais). Il est depuis longtemps accepté que les Stadaconiens se rendaient régulièrement dans l’estuaire et le golfe pour y exploiter les ressources marines et y faire la guerre. L’influence de ce groupe sur les Algonquiens de la région, et vice versa, fait encore l’objet de débats. L’identité culturelle des Amérindiens qui ont occupé les sites à caractère iroquoïde dans l’estuaire est toujours une question délicate, puisque les nombreux échanges ont pu, de part et d’autre, transformer la culture matérielle des différents groupes. La méthodologie préconisée pour répondre à la question de l’identité culturelle est une approche holistique dans laquelle nous avons mis à contribution une foule d’informations provenant de diverses sources archéologiques et ethnohistoriques. Ce projet nous a permis de proposer que de petits groupes iroquoiens du Saint-Laurent se soient arrêtés au site Rioux pour y exploiter intensivement les ressources de la mer au cours du Sylvicole supérieur tardif. Bien que la recherche n’ait pas permis d’établir la présence d’un groupe algonquien sur place, l’influence algonquienne se fait toutefois sentir dans les matières premières utilisées sur le site. Ceci laisse croire que les Iroquoiens du site Rioux, et de la Côte-Sud en général, n’étaient pas intrusifs à la région et qu’ils participaient à un important réseau d’échange avec les Algonquiens des provinces maritimes. Notre projet de recherche nous a aussi permis de constater les limites de notre méthodologie et de critiquer l’approche archéologique classique basée essentiellement sur l’identification stylistique, la typologie et l’identification macroscopique. / The main goal of this research project was to determine the cultural identity of the aboriginal people who occupied the Rioux site (DaEi-19), île Verte, during the last centuries of the Late Woodland period. Many cultural groups are known to have travelled in the estuary region of the St. Lawrence River, such as the St. Lawrence Iroquoians, the Maliseet, the Mi’kmaq and the Innus (Montagnais). It is common knowledge that the Stadaconians would, on a regular basis, travel to the Estuary and the Gulf to exploit marine resources and engage in warfare. The influence of this group on the local Algonquians, and vice versa, is still a matter of debate. The cultural identity of the aboriginal groups who occupied the estuarine iroquoian-like sites is still today a sensitive matter, since sustained interactions could have transformed the material culture of the different groups involved. The methodology used to answer the cultural identity issue is a holistic one in which the data from different archaeological and ethnohistoric sources are employed. This project allowed us to confirm the iroquoian nature of the archaeological remains and to suggest that small St. Lawrence Iroquoian groups established themselves on the Rioux site, mainly to intensively exploit the marine resources during the last centuries of the Late Woodland Period. Even though our project did not allow us to demonstrate an actual Algonquian presence on the site, their influence is felt though the lithic raw materials used, which leads us to believe that the Rioux site Iroquoians, and those that exploited the south shore of the river, were not intrusive to the region and that they participated in an important exchange network with the eastern Maritime Algonquians. Our research project also allowed us to shed light on the limitations of our methodology and criticize the traditional archaeological approach based essentially on stylistic identification, typology and macroscopic identification.

Ce projet de recherche a comme objectif général de déterminer l’identité culturelle des occupants amérindiens qui se sont établis sur le site Rioux (DaEi-19), île Verte, au cours du Sylvicole supérieur tardif. Plusieurs groupes culturels sont reconnus pour avoir transité dans la région de l’estuaire du Saint-Laurent pendant cette période, dont les Iroquoiens du Saint-Laurent, les Malécites, les Mi’kmaq et les Innus (Montagnais). Il est depuis longtemps accepté que les Stadaconiens se rendaient régulièrement dans l’estuaire et le golfe pour y exploiter les ressources marines et y faire la guerre. L’influence de ce groupe sur les Algonquiens de la région, et vice versa, fait encore l’objet de débats. L’identité culturelle des Amérindiens qui ont occupé les sites à caractère iroquoïde dans l’estuaire est toujours une question délicate, puisque les nombreux échanges ont pu, de part et d’autre, transformer la culture matérielle des différents groupes. La méthodologie préconisée pour répondre à la question de l’identité culturelle est une approche holistique dans laquelle nous avons mis à contribution une foule d’informations provenant de diverses sources archéologiques et ethnohistoriques. Ce projet nous a permis de proposer que de petits groupes iroquoiens du Saint-Laurent se soient arrêtés au site Rioux pour y exploiter intensivement les ressources de la mer au cours du Sylvicole supérieur tardif. Bien que la recherche n’ait pas permis d’établir la présence d’un groupe algonquien sur place, l’influence algonquienne se fait toutefois sentir dans les matières premières utilisées sur le site. Ceci laisse croire que les Iroquoiens du site Rioux, et de la Côte-Sud en général, n’étaient pas intrusifs à la région et qu’ils participaient à un important réseau d’échange avec les Algonquiens des provinces maritimes. Notre projet de recherche nous a aussi permis de constater les limites de notre méthodologie et de critiquer l’approche archéologique classique basée essentiellement sur l’identification stylistique, la typologie et l’identification macroscopique. / The main goal of this research project was to determine the cultural identity of the aboriginal people who occupied the Rioux site (DaEi-19), île Verte, during the last centuries of the Late Woodland period. Many cultural groups are known to have travelled in the estuary region of the St. Lawrence River, such as the St. Lawrence Iroquoians, the Maliseet, the Mi’kmaq and the Innus (Montagnais). It is common knowledge that the Stadaconians would, on a regular basis, travel to the Estuary and the Gulf to exploit marine resources and engage in warfare. The influence of this group on the local Algonquians, and vice versa, is still a matter of debate. The cultural identity of the aboriginal groups who occupied the estuarine iroquoian-like sites is still today a sensitive matter, since sustained interactions could have transformed the material culture of the different groups involved. The methodology used to answer the cultural identity issue is a holistic one in which the data from different archaeological and ethnohistoric sources are employed. This project allowed us to confirm the iroquoian nature of the archaeological remains and to suggest that small St. Lawrence Iroquoian groups established themselves on the Rioux site, mainly to intensively exploit the marine resources during the last centuries of the Late Woodland Period. Even though our project did not allow us to demonstrate an actual Algonquian presence on the site, their influence is felt though the lithic raw materials used, which leads us to believe that the Rioux site Iroquoians, and those that exploited the south shore of the river, were not intrusive to the region and that they participated in an important exchange network with the eastern Maritime Algonquians. Our research project also allowed us to shed light on the limitations of our methodology and criticize the traditional archaeological approach based essentially on stylistic identification, typology and macroscopic identification.