A presença africana bantu no Brasil fundou sistemas culturais e religiosos específicos, notadamente o Candomblé de Nação Angola. Nele há uma concepção sobre o tempo como força espiritual (Nkisi), para a qual existe um culto estruturado. Este trabalho objetivou descrever a compreensão e a vivência do tempo no Candomblé de Nação Angola, de acordo com a etnopsicologia, segundo a qual as sociedades têm cosmovisões particulares. Para tanto, foram utilizadas técnicas etnográficas tais como diário de campo e entrevistas, aliadas à proposta psicanalítica da escuta participante, que compreende o sujeito da pesquisa, neste caso, o Tempo, como produtor de sentido em relação ao seu contexto cultural. Os colaboradores da pesquisa e os Terreiros de Candomblé onde foi realizada a pesquisa de campo, pertencem à linhagem Tumbensi. Ao todo, foram entrevistados oito integrantes, dentre eles lideranças religiosas como Jeurema Passos (Terreiro Tumbensi matricial), Iraildes Maria da Cunha (Terreiro Tumba Junsara), Valdina Pinto de Oliveira (Terreiro Tanuri Junsara), Zulmira de Santana França, Clidelcina Conceição e Tiganá Santana (Terreiro Tumbensi - Lauro de Freitas), Cleusa Moreira Santos (Terreiro Jinguê Junsara), Itana Maria Ribeiro das Neves (Terreiro Viva Deus). Os resultados encontrados mostram que o tempo é compreendido como continuidade de uma raiz ancestral, assim como confirmam sua presença e interferência nos enredos familiares, atuando, deste modo, como gente. O tempo se apresenta por meio de uma mutabilidade, estabelece relações com outros tempos (ocidental e indígena), assim como é vento, movimento, e ainda uma força espiritual, e faz-se presente também enquanto expressão musical. Infere-se que o Tempo abordado na pesquisa é fruto e origem de transfomações culturais e sociais, bem como se afirma como um tempo afrobrasileiro / The Bantu African presence in Brazil has created specific cultural and religious systems highlighting the Candomblé of Angolan Nation. In this Candomblé there`s a conception of time as a spiritual force (Nkisi) to which there`s also a structured worship. The research aimed to describe the comprehension and living of time within the Candomblé of Angolan Nation, accordingly to ethnopsychology that asserts the societies own their particular worldviews. One used ethnographic techniques - like field diary and interviews - associated to the psychoanalytic proposal called participant listening which comprises the individual of the research - the Time in that case - as a producer of meaning related to his cultural context. The collaborators of the research and the Terreiros of Candomblé - where the field research was fulfilled - belong to the Tumbensi lineage. Eight members were interviewed and among them there were religious leaders like Jeurema Passos (matrix Terreiro Tumbensi), Iraildes Maria da Cunha (Terreiro Tumba Junsara), Valdina Pinto de Oliveira ( Terreiro Tanuri Junsara), Zulmira de Santana França, Clidelcina Conceição and Tiganá Santana (Terreiro Tumbensi - Lauro de Freitas), Cleusa Moreira Santos (Terreiro Jinguê Junsara), Itana Maria Ribeiro das Neves (Terreiro Viva Deus). The results show that the time is comprised as the continuity of an ancestral root and confirm the presence and interference of the time in the familiar tales as if it was a person. The time is expressed through the mutability, it establishes relationship with other sorts of time (western and indigenous), it\"s the wind, it\"s the motion and a spiritual force, it\"s a musical expression as well. One infers the time in the research is the result and the origin of the cultural and social transformations and it affirms itself as an Afro-Brazilian time

Submitted by Suelen Reis (suziy.ellen@gmail.com) on 2013-04-22T19:24:24Z No. of bitstreams: 1 Dissertacao Pedro Trindadeseg.pdf: 764019 bytes, checksum: d0d4d6253edbed113484836a677af45b (MD5) / Approved for entry into archive by Rodrigo Meirelles(rodrigomei@ufba.br) on 2013-05-11T17:16:31Z (GMT) No. of bitstreams: 1 Dissertacao Pedro Trindadeseg.pdf: 764019 bytes, checksum: d0d4d6253edbed113484836a677af45b (MD5) / Made available in DSpace on 2013-05-11T17:16:31Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Dissertacao Pedro Trindadeseg.pdf: 764019 bytes, checksum: d0d4d6253edbed113484836a677af45b (MD5) Previous issue date: 2008 / Esta dissertação tem o objetivo de estudar a presença e a movimentação dos africanos do grupo banto, de nação angola, no século XIX, na cidade de salvador no período de 1800 a 1864. Discutimos os rituais de sepultamento de africanos angolas através dos registros de óbitos, alem de fazermos um estudo demográfico referente a essa nação nas freguesias da Sé, Conceição da Praia e Santo Antônio Além do Carmo. Buscamos também, através dos anúncios de jornal, fazer um levantamento das fugas. Além de interpretar as estratégias de resistência e as imagens identitárias desses africanos na visão senhorial. Finalmente destaco a trajetória dos africanos livres, de nação angola traficados após o ano de 1831, o que era proibido por lei. / Salvador

A presença africana bantu no Brasil fundou sistemas culturais e religiosos específicos, notadamente o Candomblé de Nação Angola. Nele há uma concepção sobre o tempo como força espiritual (Nkisi), para a qual existe um culto estruturado. Este trabalho objetivou descrever a compreensão e a vivência do tempo no Candomblé de Nação Angola, de acordo com a etnopsicologia, segundo a qual as sociedades têm cosmovisões particulares. Para tanto, foram utilizadas técnicas etnográficas tais como diário de campo e entrevistas, aliadas à proposta psicanalítica da escuta participante, que compreende o sujeito da pesquisa, neste caso, o Tempo, como produtor de sentido em relação ao seu contexto cultural. Os colaboradores da pesquisa e os Terreiros de Candomblé onde foi realizada a pesquisa de campo, pertencem à linhagem Tumbensi. Ao todo, foram entrevistados oito integrantes, dentre eles lideranças religiosas como Jeurema Passos (Terreiro Tumbensi matricial), Iraildes Maria da Cunha (Terreiro Tumba Junsara), Valdina Pinto de Oliveira (Terreiro Tanuri Junsara), Zulmira de Santana França, Clidelcina Conceição e Tiganá Santana (Terreiro Tumbensi - Lauro de Freitas), Cleusa Moreira Santos (Terreiro Jinguê Junsara), Itana Maria Ribeiro das Neves (Terreiro Viva Deus). Os resultados encontrados mostram que o tempo é compreendido como continuidade de uma raiz ancestral, assim como confirmam sua presença e interferência nos enredos familiares, atuando, deste modo, como gente. O tempo se apresenta por meio de uma mutabilidade, estabelece relações com outros tempos (ocidental e indígena), assim como é vento, movimento, e ainda uma força espiritual, e faz-se presente também enquanto expressão musical. Infere-se que o Tempo abordado na pesquisa é fruto e origem de transfomações culturais e sociais, bem como se afirma como um tempo afrobrasileiro / The Bantu African presence in Brazil has created specific cultural and religious systems highlighting the Candomblé of Angolan Nation. In this Candomblé there`s a conception of time as a spiritual force (Nkisi) to which there`s also a structured worship. The research aimed to describe the comprehension and living of time within the Candomblé of Angolan Nation, accordingly to ethnopsychology that asserts the societies own their particular worldviews. One used ethnographic techniques - like field diary and interviews - associated to the psychoanalytic proposal called participant listening which comprises the individual of the research - the Time in that case - as a producer of meaning related to his cultural context. The collaborators of the research and the Terreiros of Candomblé - where the field research was fulfilled - belong to the Tumbensi lineage. Eight members were interviewed and among them there were religious leaders like Jeurema Passos (matrix Terreiro Tumbensi), Iraildes Maria da Cunha (Terreiro Tumba Junsara), Valdina Pinto de Oliveira ( Terreiro Tanuri Junsara), Zulmira de Santana França, Clidelcina Conceição and Tiganá Santana (Terreiro Tumbensi - Lauro de Freitas), Cleusa Moreira Santos (Terreiro Jinguê Junsara), Itana Maria Ribeiro das Neves (Terreiro Viva Deus). The results show that the time is comprised as the continuity of an ancestral root and confirm the presence and interference of the time in the familiar tales as if it was a person. The time is expressed through the mutability, it establishes relationship with other sorts of time (western and indigenous), it\"s the wind, it\"s the motion and a spiritual force, it\"s a musical expression as well. One infers the time in the research is the result and the origin of the cultural and social transformations and it affirms itself as an Afro-Brazilian time

Made available in DSpace on 2016-04-26T14:55:47Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Janaina de Figueiredo.pdf: 18132479 bytes, checksum: 7d36946619c7949a41613ad75bf658fc (MD5) Previous issue date: 2016-03-04 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / In this paper I place the memory of the angola candomblé in Santos city, indentifying the caboclo s role in this religious structure. The memories pointed out a fixed point in space, which is the pier. The pier became the scenery, the landscape, in which the memory of a candomblé by the sea was anchored. In the speaker s voices, the masts, the sails, the streetcars, the streets and the city allies have expressed themselves as walking rhetoric and also pieced together the web in which several practices and cultural dynamics were attached. In this net of sense and meaning the angola nation takes a privileged spot in this analysis. We defend that the caboclo is a key component in this religious structure of this nation. This entity brought, as one tries to argue, a kind of unity to the angola candomblé. One of the premises which involves the caboclo s analysis consists in giving him the role to keep angola candomblé memory and identity. This thesis is a paper about the memory in many ways like: the researcher s view, the crossed memories, the memory guardians role, the caboclo s performances, and other aspects / Neste trabalho situo a memória do Candomblé Angola na cidade de Santos, identificando o papel do caboclo nessa estrutura religiosa. As lembranças apontaram um ponto fixo no espaço, qual seja o cais do porto. Este se tornou o cenário, a paisagem, em que a memória de um Candomblé à beira-mar estava ancorada. Nas vozes dos interlocutores, os mastros, as velas, os bondes, as ruas e os becos da cidade se manifestaram como retóricas caminhatórias e, igualmente, recompuseram o tecido pelo qual diversas práticas e dinâmicas culturais estavam atadas. Nessa rede de sentidos e significados, a nação Angola ocupa lugar privilegiado nesta análise. Defendo que o caboclo constitui peça fundamental na estrutura religiosa dessa nação. Essa entidade trouxe, como se tenta argumentar, certa unidade ao Candomblé Angola, marcado por cisões em seu interior. Umas das premissas que envolve a análise do caboclo consiste em lhe atribuir o papel de manutenção da memória e identidade do Candomblé Angola. Esta tese constitui um trabalho sobre a memória em muitos sentidos: no olhar do pesquisador, nas lembranças entrecruzadas, no papel dos guardiões da memória, nas performances do caboclo, entre outros aspectos.