Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Diss.--Universität Duisburg, 2002. / Notes bibliogr.

Diss.--Bern--Universität, 1990.

Th. doct.--Lettres--Montpellier 3, 1997. / Bibliogr. p. 141-148, t. 1.

Notre recherche porte sur la théologie mystique chez Grégoire de Nysse et effectue une relecture de la mystique du Nysséen à partir de deux thématiques capitales dans l’œuvre de ce dernier : la thématique gnoséologique et la thématique érotique. Au cours de cette étude, nous montrons la place considérable de la gnôsis dans l’œuvre grégorienne et nous redéfinissons le statut de celle-ci dans l’ascension de l’âme vers Dieu en lien étroit avec l’amour. Cet amour, désigné par l’érôs, constitue le double mouvement de l’expérience mystique et se définit comme l’érôs de Dieu pour l’homme (l’incarnation du Christ) et l’érôs de l’homme vers Dieu (la divinisation de l’homme). Cette conception de l’érôs résulte à la fois d’une continuité et d’une discontinuité par rapport à l’héritage philosophique grec, dans une relation qui nous invite à redéfinir la théologie comme généalogie. À partir de cette aventure érotique entre Dieu et l’homme, Grégoire établit une relation intrinsèque entre foi et raison et pose les fondements d’un dialogue véritable entre théologie et philosophie puisque, selon lui, la véritable ascension mystique ne saurait être détachée de la démarche gnoséologique, elle-même étroitement liée à l’expérience érotique. Ainsi la mystique, fondée sur la gnôsis et l’érôs, redéfinit-elle la théologie comme mystique. / This piece of research into Gregory of Nyssa’s mystical theology provides a rereading of Gregory’s mysticism, based upon two leading themes in his work: gnoseology and eros. The study demonstrates the considerable space Gregory gives to gnôsis in his work, and redefines the role it plays in the soul’s ascent to God, which is closely connected with love. This love, designated as erôs, constitutes the dual movement of mystical experience, and is defined as the erôs of God for human beings (incarnation of Christ) and as the erôs that draws human beings towards God (divinisation of humanity). Such a conception of erôs is both continuous and discontinuous with the Greek philosophical tradition, a relation that invites a redefinition of theology as genealogy. On the basis of this erotic adventure between God and humankind, Gregory establishes an intrinsic relation between faith and reason, and lays the foundations of a genuine dialogue between theology and philosophy. For according to him, authentic mystical ascent cannot be detached from the gnoseological process, which, in turn, is closely linked to erotic experience. In this way, a mysticism founded on gnôsis and erôs leads to a redefinition of theology as mysticism.

Je m'intéresse au traitement fait de la mythologie traditionnelle chez Platon. Afin de comprendre le travail sur le mythe (selon l'expression de Hans Blumenberg) fait par Platon, je me penche particulièrement sur une figure mythique traditionnelle, celle de Prométhée. En un bref survol synthétique, j'étudie d'abord ce qu'on doit entendre par « figure mythique de Prométhée ». J'établis que cette figure est associée au don du feu aux hommes (don rendu possible par un vol du feu aux dieux), à un épisode de supplice résultant de ce vol, par son caractère de dieu à mētis et par un caractère philanthropique. J'étudie par la suite chacune des quatre occurrences du mythe dans le corpus platonicien. Dans le Protagoras, je remarque que le mythe sert plusieurs objectifs : divertissement des auditeurs, diversion afin d'exposer des idées pouvant choquer, procédé sophistique élaboré, etc. Prométhée joue alors un rôle curieux: non seulement il rend possible la civilisation, mais, dans le cadre du dialogue lui-même, il finit par être évoqué en une opposition entre philosophie et sophistique. C'est à une intention semblable que participe la figure prométhéenne dans le Gorgias, bien que de façon plus effacée, alors que Platon oppose la vie philosophique à celle des rhéteurs. Dans Le Politique, Prométhée joue le rôle semblable à celui du Protagoras, donateur du feu, don participant au règne de Zeus et de l'exercice de la raison par les hommes. Finalement, dans le Philèbe, Platon compare la dialectique au don du feu de Prométhée, en en faisant un don encore plus précieux. J'arrive à deux constats. D'une part, Platon reprend toujours la figure prométhéenne de façon relativement fidèle aux traditions mythiques déjà connues, non sans l'avoir épurée de ses certains traits pourtant constants dans la tradition mythique - son caractère de dieu à mētis, qui est significativement limité, et son supplice. D'autre part, je constate que la figure de Prométhée est employée à chaque fois que Platon traite d'epimeleia, du soin, et alors qu'il s'agit de faire la promotion de la philosophie, soit pour elle-même, soit encore en opposition avec la sophistique et la rhétorique. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Platon, Prométhée, Mythologie, Mythe, Antiquité, Philosophie, Philosophie grecque

L’objectif poursuivi dans ce mémoire de maîtrise est de proposer une réflexion sur la problématique trop souvent ignorée de la « nature » de la philosophie. Défendant une position historiciste et non essentialiste, la philosophie ne pouvant être comprise, définie et expliquée qu’à partir de ses formes historiques, j’ai décidé d’étudier la présence de la philosophie dans la vie et dans l’oeuvre d’Albert Camus, surtout reconnu pour être un homme de lettres. La pensée de Camus se positionnant contre la philosophie abstraite et théorique de ses contemporains, il sera question de l’examiner à la lumière des travaux de Pierre Hadot sur la philosophie antique. La comparaison avec les Anciens sera précieuse sur plus d’un plan. Elle prouvera que Camus réactualise l’idéal de la philosophie comme mode de vie, dont les thèses directrices seront explicitées dans les prolégomènes. J’espère ainsi faire voir la possibilité d’une conception « moderne » de la philosophie ancrée dans la pratique. Le présent travail se divisera en trois parties : la première visera à clarifier le sens des concepts et des différentes parties du Mythe de Sisyphe; la deuxième tâchera de rapprocher sa philosophie de l’absurde des thèses directrices de la philosophie comme mode de vie, offrant une interprétation novatrice de son Sisyphe; la troisième exposera succinctement sa philosophie de la révolte à partir d’une analyse de L’Homme révolté, de façon à démontrer que sa morale s’inscrit aussi dans le sillage de cet idéal philosophique. / The purpose of this master’s thesis is to propose a reflection on the all-too-often ignored issue of philosophy’s “nature”. Defending a historicist and non-essentialist position since philosophy cannot be understood, defined and explained without studying its historical forms, I decided to examine the presence of philosophy in the life and in the work of Albert Camus, who is essentially known as a man of letters. The thinking of Camus, which is positioned against the abstract and theoretical philosophy of his contemporaries, will be studied in light of the works of Pierre Hadot on ancient philosophy. The comparison with the classical Greeks will be precious in many ways. It will prove that Camus extends the ancient ideal of philosophy as a way of life, which guiding theses will be presented in the prolegomena. I therefore wish to bring forward the possibility of a “modern” conception of philosophy that is anchored in practicality. This research will be divided into three parts : the first will aim to clarify the meaning of the concepts and various parts of the Myth of Sisyphus; the second will seek to liken his philosophy of the absurd to the guiding theses of philosophy as a way of life, offering an innovative interpretation of his Sisyphus; the third will briefly present its philosophy of revolt from an analysis of The Rebel in order to demonstrate that its moral can also be likened to philosophy as a way of life.

La démonstration de l’immortalité de l’âme dans les dialogues de Platon, notamment dans le Phédon, a été abondamment commentée au point d’avoir longtemps servi de référence majeure sur cette question. Cette thèse se propose donc de « déconstruire » le propos platonicien relatif à la survie de l’âme afin de découvrir si cette conception n’est pas sous-tendue par des intuitions spontanées que peut avoir tout homme lorsqu’il prend conscience de son être propre et qui, précisément, l’amènent à se penser doté d’une âme survivant à son corps ; que nous dit Platon, explicitement ou non, sur ces intuitions ? De quelles vérités humaines les mythes eschatologiques se font-ils l’écho ? Pour tenter de répondre à cette problématique, la thèse s’ouvre sur une première partie spécifiquement consacrée à un commentaire des développements platoniciens relatifs à l’immortalité de l’âme, ne passant sous silence ni le contexte dans lequel Platon situait ses dialogues ni son projet philosophique, éthique et politique global. Sur la base des conclusions de cette exégèse, s’engage ensuite une analyse des rapports qu’entretient la thèse de la survie post corporis mortem de l’âme avec les principaux aspects de la spécificité humaine mis en jeu dans la démonstration platonicienne ; la dernière partie, enfin, tente d’opérer la synthèse des idées développées antérieurement et propose quelques hypothèses pour identifier les sentiments se situant à la source de la croyance en l’immortalité de l’âme et déterminer si Platon faisait siens ces sentiments ou non : ainsi, la boucle sera bouclée et cette thèse devrait donner de quoi répondre à certaines idées reçues relatives à Platon. / The demonstration of immortality of soul in Plato’s dialogues, notably in Phædo, has been the object of many commentaries : as a result, it has been for a long time the major reference about this question. So, this thesis’ purpose is accomplishing the « deconstruction » of Plato’s writings about soul’s survival : when he begins to know his own being, every human might have spontaneous intuitions which make he thinks his soul survive after body’s death. Maybe such intuitions underlie this concept in Plato’s dialogues : so, what does Plato, explicitly or not, tell about these intuitions ? Which human features underlie his eschatological myths ? In order to try to answer these questions, the actual commentary of Plato’s explanations concering immortality of soul will be the object of thesis’ first part : this commentary will forget neither the context of dialogues nor Plato’s philosophical, ethical and politcal whole plans. This exegesis will lay the foundations for an analysis of links betweem the concept of soul’s survival after body’s death and human specificity’s major aspects which Plato mentions in his explanations ; the last part will try to summarize what has been previously presented and will propose some hypothesis in order to identify human feelings which constitute the source of belief in soul’s immortality and to see if these feelings were Plato’s ones or not. As a result, the thesis will come full circle and might contradict some wrongly widespread ideas concerning Plato.

Afin d’expliciter les modes d’influence intervenant dans les Dialogues de Platon, nous étudions de quelle manière se déploie la magie notamment de Socrate, qui est présenté comme un sorcier par plusieurs interlocuteurs. Une étude générale préliminaire sur la magie portant sur l’anthropologie, les rituels, pathologiques (troubles obsessionnels-compulsifs) ou culturels, et enfin la pensée magique nous fournit un cadre pour envisager comment se manifeste l’influence chez Platon. Différents facteurs influent sur les modes de pensée des individus souvent à leur insu : personnalité, habitudes, société, éthique, ignorance, etc.. La magie oratoire est pratiquée, depuis Gorgias, par divers experts du discours comme les orateurs ou les sophistes, ce qui révèle l’ambiguïté de la magie de Socrate, alors qu’il prétend éliminer le faux et les illusions. Dans le Phèdre, différents types de possession se produisent, certaines incontrôlées, d’autres contrôlées, impliquant un processus d’initiation. La magie de Socrate trouve encore à s’illustrer avec plusieurs cas d’envoûtement marquants, mais aussi un usage d’incantations notamment pour traiter la crainte de la mort. Dans le domaine politique, le législateur recourt aussi aux incantations pour plus d’efficacité, vu qu’elles agissent sur la forme des comportements, contribuent à souder les citoyens et participent au contrôle social. Une législation sur les crimes de magie est aussi édictée. / To explain the modes of influence operating in Plato’s Dialogues, we study how Socrates and others use their magic as several interlocutors have called Socrates a sorcerer. A framework is given to our research with a preliminary general study about magic covering anthropology, rituals – pathological (obsessive-compulsive disorders) or cultural – and magical thought. In Plato’s works, the way people think is influenced by many factors often unknowingly: personality, habits, society, ethics, ignorance, etc. Since it had been analyzed by Gorgias, speech experts, such as orators or sophists, have been using oratorical magic in their performances. And then the ambiguity of Socrates’ magic blatantly appears whereas he claims to refute falsehood and eliminate illusions. Different types of possession occur in Phaedrus, some uncontrolled, other controlled, entailing an initiation. Socrates carries out his magic in several striking cases of bewitchment and he also uses incantations in particular to sooth the fear of death. In the political field, the lawgiver finds an interest in using incantations for more effectiveness in his task since they can shape the forms of behaviors, create strong bond between citizens and contribute to social control. A law about crimes of magic is also designed.