Summaries in German and English / This thesis is a missiological case study analysing the reasons for conversions to Islam and Christianity among Kyrgyz people in post-Soviet Kyrgyzstan. The Kyrgyz people have a rich religious heritage with a history of more than 2,200 years. The uprooting of religion and the atheistic indoctrination by the Soviet government created a religious vacuum after the breakdown of the Soviet Union and caused a revival of religious receptivity in the society. Renewed receptivity to religion in the newly established sovereign Kyrgyzstan was followed by a rise in religious activity of Muslims and Christians beginning in the late 20th century. In only 15 years the number of mosques rose from 39 to 1,600 and the number of professing Christians increased from a few dozen to more than 7,000. This change between 1990 and 2005 developed in three stages through religious instability, an increase in missionary activity and the posturing of religious ideology during the government’s democratization process. A research of individual conversions produced complex results. Muslims were more attune to traditional religious thinking than were Christians. Most Muslims committed themselves to Islam because of their ancestral heritage. The secularization of society facilitated the Kyrgyz to convert to Christianity and turn to Christ due to a crisis in personal identity. Among Christians, conversions were primarily affected by relatives and friends persuading them through testimony and example. Most Kyrgyz becoming Muslims were significantly influenced by their parents. Faith in the existence of God was the basic prerequisite for both Muslim and Christian commitment to their respective beliefs. For Muslims it meant to obey the commandments of Allah, but Christians were led to confession of sins and to conversion. Changes in lifestyles and mindsets Muslims traced back to the Islamic religious tradition. For Christians, lives were affected through a relationship to Jesus Christ. / Die vorliegende Thesis ist eine missiologische Fallstudie, die die Gruinde der Hinwendung der Kyrgyzen in der post-sovietischen Zeit zum Islam und Christentum untersucht. Die Kyrgyzen haben ein reiches religioses Erbe einer uber 2200 jahrigen Geschichte. Doch mit der religiosen, Entwurzelung und der atheistischen Indoktrination durch die Sovietregierung entwickelte sich nach dem Zusammenbruch der Sovietunion ein religioses ,Vakuum" und bewirkten ein Wiedererwachen der religiosen Rezeptivitat in der Gesellschaft. Aufgrund der neuen religiosen Rahmenbedingungen in dem seit 1991 souveranen Kyrgyzstan folgte vonseiten der Muslime und Christen ein starker Anstieg religioser Aktivitaten. In nur 15 Jahren stieg die Anzahl der registrierten Moscheen von 39 auf uber 1600 und die Anzahl der Christen im gleichen Zeitraum von ein paar Dutzend auf uber 7000. Diese Entwicklung verlief im Zeitraum von 1990 bis 2005 in drei Abschnitten und war gekennzeichnet von anfanglichen religiosen Aufbruchen, einer Zunahme missionarischer Aktivitaten und einer religiosen Positionierung im Demokratiesierungsprozess. Die Untersuchung der individuell erlebten Hinwendungen brachte vielschichtige Ergebnisse hervor. So war der farmiliare Hintergrund der Muslime im allgemeinen religioser als der der Christen. Die meisten Muslime bekannten sich aufgrund ihrer Abstammung zum Islam. Die Sakularisierung der Familien begunstigte die Hinwendung der Kyrgyzen zum Christentum, die sich vor allem aufgrund einer existenziellen Auseinandersetzung zu Jesus wandten. Bei Christen waren es vor allem Verwandte und Freunde, die mit Worten und Leben auf Jesus hinwiesen, bei Muslimen die Eltern. Sowohl bei Muslimen als auch Christen war der Glaube an die Exitenz Gottes die wesentliche Vorraussetzung, wobei dies die Muslime zur Befolgung der Gebote Allahs, Christen zur Sundenerkenntnis und einer Bekehrung bewegte. Eine Lebens- und Sinnesanderung fuhrten Muslime auf den Islam und Christen auf ihre Beziehung zu Jesus Christus zuruck. / Christian Spirituality, Church History and Missiology / D. Th. (Missiology)

Die vorliegende Arbeit ist eine ethnografische Studie über uigurische Minkaohan Frauen, die in Urumchi, der Provinzhauptstadt des Uigurischen Autonomen Gebietes Xinjiang in Chinas Nordwesten leben. Der Fokus der Untersuchung liegt auf der dritten Generation von Minkaohan, die in den späten 1990er-Jahren bis in die frühen 2000er-Jahre an Han Schulen mit Chinesisch als Unterrichtssprache ausgebildet wurden. Über einen Zeitraum von neun Monaten wurden mit den Methoden der Teilnehmenden Beobachtung und der Durchführung von Interviews in Urumchi Daten gesammelt. Zu den Hauptthemen, die sich in der Analyse der Feldforschungsdaten herausbildeten, gehören die uigurische Sprachkompetenz, die Wahl von Heiratspartnern, das Erlernen von weiblichem Geschlechterrollen, das Verständnis von muslimischem Glauben und der Konsum von globaler Populärkultur als Versuch Unabhängigkeit und Selbstbestimmung zu erhalten. Dabei spielt die inneruigurische Vorstellung einer starren Minkaohan/Minkaomin Binarität, in der Minkaomin-Sein mit normativ- authentischem und Minkoahan-Sein mit anormalem Uigurischsein gleichsetzt wird, eine wichtige Rolle. Die Begriffe „Minkaohan“ und „Minkaomin“ sind als diskursive Kategorien zu verstehen, die in einen größeren sozio-ökonomischen und politischen Kontext von Uiguren als eine ethnische Minderheit in der Volksrepublik China eingebettet sind. Es wird untersucht, wie Minkaohan Frauen den Diskurs einer Minkaohan/Minkaomin Binarität wahrnehmen, hinterfragen und diesen in den staatlichen Mehrheitsdiskurs einordnen, um sich Selbst (Self) und den Anderen (Other) neu zu positionieren. Die vorliegende Studie zielt darauf ab die Diversität innerhalb der uigurischen Gesellschaft in China näher zu beleuchten. Diese wird nicht nur vom chinesischen Diskurs über Uiguren, sondern auch oft von der westlichen akademischen Wissenschaft, die sich auf die Beziehung zwischen Uiguren und Han Chinesen konzentriert, vernachlässigt. / The present work is an ethnographic study of young Uyghur minkaohan women living in Urumchi, the capital city of the Xinjiang Uyghur Autonomous Region (XUAR) in China’s far northwest. The focus of this study lies on a third generation of minkaohan who were educated at Han Chinese schools (with Mandarin as the medium of instruction) around the turn of the new millennium. Participant observation and interviews were conducted over a nine-month period of fieldwork in Urumchi. The main themes that emerged from the analysis of the fieldwork data include: managing language competence; choosing a marriage partner; learning about normative female gender roles; defining a personal understanding of religious belief and practice, as well as consuming global popular culture in order to perform the ideal of an independent and self-determined woman. Inner-Uyghur notions of a fixed minkaohan/minkaomin binary, which equates being minkaomin with normative, authentic Uyghurness and being minkaohan with abnormal, exceptional Uyghurness, plays a crucial role here. The terms minkaohan and minkaomin need to be understood as discursive categories embedded in the broader socio-economic and political context of Uyghur people’s position as an ethnic minority group in the PR China. This study investigates how the women perceive, question, and utilize the idea of a minkaohan/minkaomin binary and frame it within the state’s majority/minority discourse in order to renegotiate, position, and redefine Self and Other. The broader purpose of this study is to highlight the diversity of Uyghur communities in China and focus on relations between different Uyghur communities in Urumchi – a topic, which is neglected not only by the Chinese state discourse on Uyghurs but often also by Western academic literature centered on Han-Uyghur relations.

Im Fokus dieser Studie stehen mehrere Gruppen von tragbaren Skulpturen unterschiedlicher Größe und aus unterschiedlichem Material gefertigt (Bronze bzw. Papiermaché), die eine bestimmte Überlieferungslinie von Lehrern der Lamdre-Tradition darstellen. Lamdre („Der Weg und das Resultat“) bildet das zentrale religiöse Lehrsystem der Sakya-Schule des tibetischen Buddhismus und ihrer wichtigsten Zweigschule, der Ngor-Schule. Diese wenig bekannten oder weitgehend unerforschten Skulpturen und Skulpturengruppen befinden sich in der Sammlung des Klosters Namgyal in Mustang (Nepal), dem ehemaligen Königreich von Lowo (Glo bo), an der Grenze zu Tibet gelegen. Sie stammen aus dem späten 15. bis frühen 16. Jahrhundert, einer höchst innovativen Phase buddhistischer Kunstproduktion in Tibet und dem Himalaya, in der sich regionale Stile entwickelten und neue künstlerische Gestaltungsformen erprobt wurden, einschließlich verschiedener Arten des Porträts. Hierzu zählen idealisierte, typisierte, und gelegentlich hoch-expressive, Darstellungen von Lehrern innerhalb einer Überlieferungslinie ebenso wie individualisierte, realistische Einzelporträts von bedeutenden buddhistischen Meistern, die offensichtlich nach dem lebenden Modell geschaffen wurden. Basierend auf einer vergleichenden kunsthistorischen Analyse zeigt die Arbeit, dass der Repräsentation der Überlieferungslinie als Ganzes eine höhere Stellung beigemessen wurde als der Schaffung von Ähnlichkeit mit den einzelnen Figuren innerhalb einer Skulpturengruppe. Die Bildwerke reflektieren außerdem die religiösen, historischen und künstlerischen Verbindungen zwischen Mustang und angrenzenden Königreichen in West-Tibet, der Provinz Tsang und dem Kathmandu-Tal. Sie zeigen, dass die lokalen Klöster auf ein etabliertes Netzwerk von buddhistischen Klostergemeinschaften, machtvollen und wohlhabenden Stiftern und künstlerischen Traditionen aufbauen konnten, und dass sich die Region als ein Zentrum skulpturaler Produktion von höchster Qualität und Innovation etablierte. / This two-volume dissertation on lineage portraiture in Tibetan Buddhist art investigates in its core a body of portable sculpture preserved in a monastery in Mustang, Nepal. Most of these sculptures were originally part of sets documenting the person-to-person transmission of the most important teaching of the Ngor tradition, the Lamdre or “Path with the Result.” The Ngor tradition is a sub-tradition of the Sakya school of Tibetan Buddhism to which this teaching traces back. Accordingly, most Sakyapa and Ngorpa monasteries may have had one or more Lamdre lineage sets in painting and/or sculpture. The focus of the study is on the iconographic and overall visual conceptions of different sets representing the same teacher lineage produced for or within the same regional context (Mustang in the fifteenth and sixteenth centuries). A comparative analysis of the different sets shows that depicting the lineage teachers as a collective entity was deemed more important than creating physical likenesses of the individual teachers. This is reflected in the variation of the depiction of individual teachers from one set to another in terms of facial features, hand gestures, and even the type of practice a teacher may be associated with. The study also considers the emergence and evolution of teacher lineages within the Sakya school, introducing lineage representations on monumental backrest arches in repoussé work at the Sakya Lhakhang Chenmo in south-western Tibet. It also discusses teacher portraits produced outside the Lamdre lineage to reflect on questions of individuality, realism and likeness in Tibetan portraiture. A special focus is on portraits of two princely monks from the ruling house of Mustang, Lowo Khenchen and Lodrö Gyaltsen Pelzangpo. Overall, the lineage depictions and individual portraits are analyzed in relation to art history research on portraiture, Tibetan religious and political history, as well as their religious significance and ritual use.