La notion d’exercice spirituel, proposée par Hadot, désigne des pratiques nées en Grèce antique et qui se prolongent dans les méditations chrétiennes. Opposées à une philosophie théorique, elles poursuivent l’ambition d’apprendre à mieux agir et à se connaître soi-même. La thèse propose une vue d’ensemble de cette tradition associée à l’examen de textes précis de diverses périodes, afin de mettre en perspective les Essais de Montaigne qui se la réapproprient en poursuivant le projet de définir un art de vivre. À la fin du XVIe siècle, la confiance que les Anciens portaient à la raison n’est plus de mise : peut-on encore envisager de se maîtriser ou même de se connaître ? Les Chrétiens le croient possible en ayant recours à la grâce divine. Montaigne propose des exercices proprement humains et ordinaires. Prenant exemple sur une figure de Socrate idéalisée et associée à celle de l’Indien cannibale, il entend promouvoir un rapport à soi plus « naïf » et « primitif ». Cela lui demande d’effectuer un travail sur lui-même que seuls des exercices naturalisés pourront réaliser. Les élans de la fantaisie participent à cette démarche au même titre que le travail de la raison, tandis que cette dernière acquiert le droit de rêver. Il ne renonce pas pour autant à se poser en maître de lui-même, reprenant la méthode stoïcienne qui transforme en choix ce contre quoi on ne peut pas lutter. Au moment où la Contre-Réforme réclame le repentir, l’exercice permet à Montaigne de découvrir et d’assumer ce qu’il est. Et tandis que de nombreux traités cherchent la tranquillitas animi, il endosse le rôle d’agitateur, proposant des exercices qui maintiennent le mouvement, conçu comme élan vital. / The concept of spiritual exercise, proposed by Hadot, refers to practices born in ancient Greece and prolonged in Christian meditations. Opposed to theoretical philosophy, they pursue the ambition of learning to act better and to know oneself. The thesis proposes an overview of this tradition which is associated with examining precise texts of various periods, in order to put into perspective the Montaigne Essays which reclaim this tradition by pursuing the project of defining an art of living. At the end of the sixteenth century, the trust that the ancients brought to reason is no longer applicable : can we still consider mastering ourselves or even knowing ourself ? The Christians believe this is possible, by having recourse to divine grace. The exercises that Montaigne proposes are strictly human and ordinary. Taking the example of an idealized figure of Socrates, also associated with that of the Indian cannibal, the author of the Essays intends to promote a more « naïve » and « primitive » relationship to oneself. It requires to do self-work that only naturalized exercises can achieve. The impulses of fantasy participate in the process in the same way as the work of reason, whereas the latter acquires the right to dream. He does not give up the idea of setting himself up as a master of himself, taking up the Stoic method of transforming the inevitable into a choice. At the moment when the Counter-Reformation requires repentance, spiritual exercises allow Montaigne to discover and assume what he is. And when Neo-Stoic treatises look for tranquillitas animi, he assumes the role of agitator, proposing exercises that maintain movement, conceived as vital impetus.

Benjamin Fondane est un penseur et un artiste du XXe siècle qui demeure encore relativement méconnu de la communauté universitaire. Pourtant, son œuvre poétique et ses essais révèlent une démarche atypique et une vision concrète de la dualité humaine et de la pratique de la pensée. « Le mal des fantômes », poème central de l’œuvre de Fondane, est une incarnation imagée du mal-être psychique de l’humain qui pressent que ses réflexes intellectuels, tels la raison et l’esprit de non-contradiction, créent une rupture avec son expérience intime du monde, brigue une portion du réel. L’étude de la figure du fantôme (qui est la figure de la hantise dans la tradition littéraire) ainsi que de l’économie discursive de la traversée maritime qui se déploient dans ce poème nous permet d’interroger les astuces rhétoriques que Fondane met en place afin de contrecarrer ce malaise. À travers l’expérience scripturale et la lecture, il est à la recherche d’une nouvelle disposition de l’activité réflexive qui serait davantage solidaire de l’existence humaine. C’est grâce au geste de l’écriture que sa pensée voyage, se meut, retrouve sa vivacité et, par là même, ses pouvoirs de mutation. Se pencher sur la mise en œuvre de la réflexion chez Benjamin Fondane permet de poser un regard sensible sur les propres rapports que nous entretenons avec notre activité intellectuelle, scripturale et notre pensée. / Benjamin Fondane is a thinker and an artist of the twentieth century who is still relatively unknown to the academic community. However, his poetry and essays reveal an unusual flow of language and a concrete vision of human duality and practice of thought. “Le mal des fantômes,” Fondane’s central poem, is a image-laden incarnation of the human’s mental uneasiness in creating a disjunction between his or her intellectual reflexes, such as reason and the spirit of non-contradiction, and an intimate experience of the world, a disjunction that necessarily limits the mind to a mere portion of a larger, integral reality. In studying the “fantôme” trope – that is, the haunting figures of the literary tradition – in conjunction with the poem's discursive economy of the sea voyage, we seek to unveil the rhetorical ploys that Fondane mobilizes to counteract this malaise. Through writing and reading experimentation, he seeks a new paradigm of thinking that follows more closely unfolding human existence. By virtue of writing itself, thought travels, moves along, and regains both its vitality and transformative power. Moreover, considering the workings of Fondane’s thought enables us to examine the ongoing relationship between our own intellectual activity, writing, and thought.

Ce mémoire démontre que la pratique littéraire de l’écrivain américain Ralph Waldo Emerson s’inscrit dans le sillage de la tradition des exercices spirituels mise au jour par l’helléniste Pierre Hadot et qu’elle permet de penser une modernité insoupçonnée par ce dernier. La production de textes littéraires devient alors une manière d’établir « une relation originale avec l’univers » (cf. l’introduction de Nature). Le premier chapitre explique la spécificité de la spiritualité traditionnelle, où l’écriture consiste à implanter en soi le texte de la tradition. La pratique littéraire de Marc Aurèle, Sénèque et saint Augustin est étudiée afin de montrer comment ils tâchent de vivre conformément à la conception de la transcendance qui est la leur : personnelle chez les stoïciens, institutionnelle chez les chrétiens. Le deuxième chapitre montre comment Emerson renverse le rapport traditionnel au texte dans la vie de l’esprit en arguant que la révélation du Christ est, à l’origine, une expérience personnelle de la transcendance qui n’est pas institutionnalisable. Il se dégage de cette confrontation romantique avec le christianisme un concept de littérature lié au mysticisme et inséparable d’une compréhension « expressiviste » du langage (Charles Taylor). Le dernier chapitre examine l’ascèse littéraire d’Emerson : sa conception antiscolastique du « scholar » est étudiée puis mise en relief avec sa façon d’arrimer sa pratique de la pensée à une conception fluctuante de l’univers. La dernière section porte sur la façon dont son mode de vie expérimental suppose une conception de la littérature en tant que processus. / This master thesis considers how the literary practice of Ralph Waldo Emerson might help us rethink the modern heritage in the tradition of spiritual exercises. The nineteenth century American writer followed the path of this antique tradition that was uncovered by the philosophy historian Pierre Hadot, allowing us to consider anew this tradition within the framework of modernity. It is thus possible to access an unexpected modernity of spiritual exercises, unknown to Hadot himself, characterized by the production of literary texts that convey what Emerson calls, “an original relation to the universe.” The first chapter explains the specificity of traditional spirituality, where writing serves to incorporate traditional text into oneself. It considers the literary practice of Marcus Aurelius, Seneca and Saint Augustine, who all attempted to live according to their conception of transcendence: personal under stoicism, institutional within Christianity. Chapter two illustrates how Emerson overturns the traditional way of behaving with a spiritual text. His critique of Christian theology shows that the revelation of Christ is, in its origin, a personal experience of transcendence that cannot be instituted. From this romantic dissension with Christianity emerges a theory of literature related to mysticism and in close ties with an “expressivist” conception of language (Charles Taylor). The final chapter examines Emerson’s literary askesis. First explained is the antischolastic conception of the scholar, subsequently showing how his way of thinking is interrelated to a fluxional conception of the universe. Lastly demonstrated is how his experimental way of life relies on a conception of literature as process.

Benjamin Fondane est un penseur et un artiste du XXe siècle qui demeure encore relativement méconnu de la communauté universitaire. Pourtant, son œuvre poétique et ses essais révèlent une démarche atypique et une vision concrète de la dualité humaine et de la pratique de la pensée. « Le mal des fantômes », poème central de l’œuvre de Fondane, est une incarnation imagée du mal-être psychique de l’humain qui pressent que ses réflexes intellectuels, tels la raison et l’esprit de non-contradiction, créent une rupture avec son expérience intime du monde, brigue une portion du réel. L’étude de la figure du fantôme (qui est la figure de la hantise dans la tradition littéraire) ainsi que de l’économie discursive de la traversée maritime qui se déploient dans ce poème nous permet d’interroger les astuces rhétoriques que Fondane met en place afin de contrecarrer ce malaise. À travers l’expérience scripturale et la lecture, il est à la recherche d’une nouvelle disposition de l’activité réflexive qui serait davantage solidaire de l’existence humaine. C’est grâce au geste de l’écriture que sa pensée voyage, se meut, retrouve sa vivacité et, par là même, ses pouvoirs de mutation. Se pencher sur la mise en œuvre de la réflexion chez Benjamin Fondane permet de poser un regard sensible sur les propres rapports que nous entretenons avec notre activité intellectuelle, scripturale et notre pensée. / Benjamin Fondane is a thinker and an artist of the twentieth century who is still relatively unknown to the academic community. However, his poetry and essays reveal an unusual flow of language and a concrete vision of human duality and practice of thought. “Le mal des fantômes,” Fondane’s central poem, is a image-laden incarnation of the human’s mental uneasiness in creating a disjunction between his or her intellectual reflexes, such as reason and the spirit of non-contradiction, and an intimate experience of the world, a disjunction that necessarily limits the mind to a mere portion of a larger, integral reality. In studying the “fantôme” trope – that is, the haunting figures of the literary tradition – in conjunction with the poem's discursive economy of the sea voyage, we seek to unveil the rhetorical ploys that Fondane mobilizes to counteract this malaise. Through writing and reading experimentation, he seeks a new paradigm of thinking that follows more closely unfolding human existence. By virtue of writing itself, thought travels, moves along, and regains both its vitality and transformative power. Moreover, considering the workings of Fondane’s thought enables us to examine the ongoing relationship between our own intellectual activity, writing, and thought.

Ce mémoire démontre que la pratique littéraire de l’écrivain américain Ralph Waldo Emerson s’inscrit dans le sillage de la tradition des exercices spirituels mise au jour par l’helléniste Pierre Hadot et qu’elle permet de penser une modernité insoupçonnée par ce dernier. La production de textes littéraires devient alors une manière d’établir « une relation originale avec l’univers » (cf. l’introduction de Nature). Le premier chapitre explique la spécificité de la spiritualité traditionnelle, où l’écriture consiste à implanter en soi le texte de la tradition. La pratique littéraire de Marc Aurèle, Sénèque et saint Augustin est étudiée afin de montrer comment ils tâchent de vivre conformément à la conception de la transcendance qui est la leur : personnelle chez les stoïciens, institutionnelle chez les chrétiens. Le deuxième chapitre montre comment Emerson renverse le rapport traditionnel au texte dans la vie de l’esprit en arguant que la révélation du Christ est, à l’origine, une expérience personnelle de la transcendance qui n’est pas institutionnalisable. Il se dégage de cette confrontation romantique avec le christianisme un concept de littérature lié au mysticisme et inséparable d’une compréhension « expressiviste » du langage (Charles Taylor). Le dernier chapitre examine l’ascèse littéraire d’Emerson : sa conception antiscolastique du « scholar » est étudiée puis mise en relief avec sa façon d’arrimer sa pratique de la pensée à une conception fluctuante de l’univers. La dernière section porte sur la façon dont son mode de vie expérimental suppose une conception de la littérature en tant que processus. / This master thesis considers how the literary practice of Ralph Waldo Emerson might help us rethink the modern heritage in the tradition of spiritual exercises. The nineteenth century American writer followed the path of this antique tradition that was uncovered by the philosophy historian Pierre Hadot, allowing us to consider anew this tradition within the framework of modernity. It is thus possible to access an unexpected modernity of spiritual exercises, unknown to Hadot himself, characterized by the production of literary texts that convey what Emerson calls, “an original relation to the universe.” The first chapter explains the specificity of traditional spirituality, where writing serves to incorporate traditional text into oneself. It considers the literary practice of Marcus Aurelius, Seneca and Saint Augustine, who all attempted to live according to their conception of transcendence: personal under stoicism, institutional within Christianity. Chapter two illustrates how Emerson overturns the traditional way of behaving with a spiritual text. His critique of Christian theology shows that the revelation of Christ is, in its origin, a personal experience of transcendence that cannot be instituted. From this romantic dissension with Christianity emerges a theory of literature related to mysticism and in close ties with an “expressivist” conception of language (Charles Taylor). The final chapter examines Emerson’s literary askesis. First explained is the antischolastic conception of the scholar, subsequently showing how his way of thinking is interrelated to a fluxional conception of the universe. Lastly demonstrated is how his experimental way of life relies on a conception of literature as process.

Notre recherche en Sciences de l’Education s’inscrit dans le champ de l’éducation métamorphique, à savoir visant la transformation du sujet par lui-même, en prenant appui sur l’analyse du dispositif de l’Experiment. Il s’agit, pour les étudiants ingénieurs de l’Institut Catholique des Arts et Métiers, de réaliser un projet de voyage d’une durée de quatre mois, en lien avec un désir personnel dont les formes peuvent varier. Nous restituons le contexte de ce dispositif dans un premier temps. L’Experiment relevant d’une pédagogie ignatienne, nous sommes amenés à examiner l’anthropologie d’Ignace de Loyola, en l’éclairant par des approches contemporaines pour engager la question de la métamorphose du sujet et la construction de son éthicité, dans un second temps. Enfin, nous montrons, par une double approche méthodologique, c'est-à-dire l’analyse structurale d’entretiens et la mise en place d’un atelier d’écriture, que la conjonction du voyage et de l’écriture peut faire de l’Experiment un exercice spirituel émancipatoire pour les étudiants. Nous questionnons donc l’articulation de la formation de soi et du rôle de l’institution, en vue de l’émancipation du sujet. / This research in the Education is part of the metamorphic education field which aims at the transformation of a subject by himself. It’s based on the analysis of the device of the “Experiment”. The student-engineers from the “Institut Catholique des Arts et Métiers” are to organise a 4-month travel project in relation with their personal yearnings. This project can take different forms. First of all, we will account for the context of this device. Then, we will examine the anthropology of Loyola since the “Experiment” is based on his pedagogy. Enlightening this anthropology by current approaches, the questions of the metamorphosis of the subject and the construction of his eticity will be considered. Finally, using a double methodology ie both a structural analysis of interviews and the setting of a writing workshop, we will show to what extend the mix between the writing and the travel leads the “Experiment” to a spiritual exercise of emancipation for the students. The articulation between self training and the role of the Institution - aiming at the emancipation of the subject - will be questioned

La présente étude a pour but d’examiner la place qu’occupe l’art de l’interprétation dans la trajectoire du philosophe français Pierre Hadot. Celui-ci est connu avant tout pour avoir redéfini la philosophie comme un mode de vie fondé sur la pratique d’exercices spirituels. Or il a indiqué dans des entretiens où il est revenu sur son propre parcours que c’étaient les difficultés posées par la lecture des textes anciens qui l’avaient poussé à formuler cette thèse. L’hypothèse que nous défendons est que l’on peut retracer à partir de cette indication l’itinéraire herméneutique de Pierre Hadot et ainsi offrir un éclairage nouveau sur la philosophie comme manière de vivre. Cet itinéraire prend sa source dans un moment de conversion, qu’il faut associer à sa formation à l’histoire et à la lecture, concomitante, des Recherches philosophiques de Wittgenstein. Il se présente ensuite selon deux voies qui sont à la fois concurrentes et complémentaires. Pierre Hadot ouvre d’abord une enquête au sujet des métaphores et des images, qui l’amène à forger le concept de contresens créateur, lequel trouve notamment son inspiration dans la métaphorologie de Hans Blumenberg. Il développe dans la foulée une réflexion sur la notion d’auteur qui le conduit à s’intéresser aux notions de sens et de signification telles que mises en avant par Eric Donald Hirsch et à formuler lui-même l’idée d’une « coincidentia oppositorum » entre l’interprétation objective du texte et son appropriation subjective. La redéfinition de la philosophie que développe Pierre Hadot dans sa pensée plus tardive peut être considérée comme étant le fruit de la convergence entre cet itinéraire herméneutique et l’itinéraire spirituel qui remonte à ses années de jeunesse et à l’expérience du sentiment océanique. Elle est révélatrice de l’influence qu’a pu exercer sur lui sa formation théologique, notamment à travers les œuvres du cardinal John Henry Newman et du théologien luthérien Rudolf Bultmann. Notre recherche a par ailleurs pour résultat de montrer le rôle de fil conducteur que joue dans l’itinéraire herméneutique de Pierre Hadot la notion de topos, notamment sous l’influence de la topique historique d’Ernst Robert Curtius. L’exercice spirituel, notion centrale de la philosophie comme manière de vivre, se présente au bout du compte comme un topos pratique, offrant une forme stable qui est néanmoins susceptible d’être réinventée dans le temps et qui peut servir de support à la conversion philosophique pour des générations successives. / Our goal in the present thesis is to examine what role is devoted to the art of interpretation in the trajectory of the French philosopher Pierre Hadot. Pierre Hadot is known, first and foremost, for his redefinition of philosophy as a way of life grounded in the practice of spiritual exercises. He stipulated in conversations where he looked back on his own personal and intellectual journey that the difficulties he found in old texts were what led him to defend this thesis. We argue that it is possible, based on that observation, to sketch Pierre Hadot’s hermeneutical itinerary and thus to shed a new light on philosophy as a way of life. The origin of this itinerary is to be found in a time of conversion related to his training as a historian and the coincident reading of Wittgenstein’s Philosophical Investigations. It unfolds in two paths that compete with one another at the same time as they complement one another. Pierre Hadot first opens an investigation regarding metaphors and images, which leads him to draw up the concept of creative mistake (contresens créateur) and that finds part of its inspiration in the metaphorology of Hans Blumenberg. He then develops a defense of the author that is related to the notions of meaning and significance as they present themselves in the thought of Eric Donald Hirsch and formulates the idea of a “coincidentia oppositorum” between the objective interpretation of a text and its subjective appropriation. The redefinition of philosophy that we find in Pierre Hadot’s later thinking can be seen as the product of a convergence between that hermeneutical itinerary and the spiritual itinerary that goes back to his youth and the experience of the oceanic feeling (sentiment océanique). It is revelatory of the influence his theological training had upon him and particularly the works of Cardinal John Henry Newman and Lutheran theologian Rudolf Bultmann. Another result of our investigation is to show how the concept of topos acts as a unifying thread in Pierre Hadot’s hermeneutical itinerary, in part due to the influence of Ernst Robert Curtius’ historical topics. The spiritual exercises that are so central to philosophy as a way of life in the end present themselves as practical topoi, whose form is stable and that nevertheless can be reinvented through time and thus can be the support of philosophical conversion from one generation to the next.