Made available in DSpace on 2014-06-11T19:32:25Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 2005-11-25Bitstream added on 2014-06-13T18:43:49Z : No. of bitstreams: 1 oliva_as_dr_assis.pdf: 748665 bytes, checksum: 6896bd1cdf81c2c82ad93b5f1b21a3ca (MD5) / Esta tese, que tem como objeto o discurso sobre o mal na Igreja Universal do Reino de Deus, enquadra-se na tradição francesa de historiografia da cultura, dando especial atenção à influência do filósofo Michel Foucault sobre esta corrente de pensamento. Foca, mais especificamente, o modo como a liderança da igreja constrói discursivamente suas representações acerca do Diabo. Seus limites cronológicos são estabelecidos pela data de fundação da referida instituição religiosa (1977) e pelo ano em que esta pesquisa foi finalizada (2005). As questões que nortearam a execução desta investigação e dos argumentos apresentados são as seguintes: (1) Como o discurso sobre o Diabo na I.U.R.D. se relaciona, seja por continuidade ou descontinuidade, com a história do cristianismo? (2) Como está configurado, internamente, o discurso sobre o Diabo na referida igreja? e (3) Como o discurso sobre o Diabo na igreja do Bispo Macedo se relaciona com outros discursos religiosos no Brasil Contemporâneo? / This dissertation, which treats the Igreja Universal do Reino de Deus (Church of the Universal Reign of God), fits into the French tradition of historiography of culture, giving special attention to the influence of Michel Foucault on this line of thought. More especially, the work focuses on the way in which the leadership of the I.U.R.D. constructs its discourse about the Devil. Chronologically, the research is limited by the founding of the I.U.R.D. (1977), and by the year in which the research was completed (2005). The questions that direct the execution of this investigation and the arguments of the dissertion are the following: 1) How does the I.U.R.D.'s discourse about the Devil stand in continuity and/or discontinuity with the history of Christianity? 2) How is the I.U.R.D.'s discourse about the Devil configured internally? 3) How does the discourse about the Devil in Bishop Macedo's church relate to other contemporary religious discourses in Brazil?

Partimos nesta pesquisa tentando entender parte do pensamento de Friedrich Nietzsche: sua crítica à Religião cristã, no tocante a seu discurso acerca da morte de Deus, e a recepção da sua filosofia no cenário religioso pós-moderno. Buscamos apresentar o seu discurso da morte de Deus partindo da obra Gaia Ciência, discurso que relaciona-se com a desvalorização do mundo metafísico e a perda de crédito no Deus cristão. A fé em Deus perdeu plausibilidade, instaurando o niilismo. Problematizamos a crítica de Nietzsche a Religião cristã, mas, sobretudo, crítica à cultura de sua época. Ele critica uma sociedade edificada sob o ideário cristão que está amparado em uma moral que, por séculos, foi usada como mecanismo de domínio e manutenção de poder. Nietzsche entende o Cristianismo enquanto negação da vida e/ou Religião da decadência. A crítica de Nietzsche ao Cristianismo tem como alvo o sujeito enquanto agente moral. Todavia, não é necessariamente uma crítica a Jesus, o Cristo, visto que, Nietzsche considerava Paulo o verdadeiro fundador do Cristianismo. Nesta pesquisa analisamos alguns aspectos da Religião na pós-modernidade e a recepção do pensamento de Nietzsche neste cenário. Hoje, com a pós-modernidade, a Religião, ao menos suas representações institucionais, tornou-se coadjuvante no debate sobre temas relevantes, porém, a humanidade prossegue vivendo dimensões religiosas, cada vez mais particulares e subjetivas. Dialogamos no decorrer da pesquisa com vários autores que discorrem sobre a Religião na pósmodernidade de forma positiva e que, de alguma forma, dialogam com Nietzsche. Com a pós-modernidade e seu processo de secularização, a Religião não se encerra, ao contrário, ela ressurge e se difunde. Mesmo não tendo o protagonismo que exercia antes, a Religião continua exercendo papel importante na pós-modernidade, estando presente em todas as áreas do desenvolvimento humano.

Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2016-06-22T20:22:00Z No. of bitstreams: 1 eduardoarmarolinoguchi.pdf: 1326675 bytes, checksum: 0ab515b269d9be866efeb390105fb254 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2016-07-13T15:32:47Z (GMT) No. of bitstreams: 1 eduardoarmarolinoguchi.pdf: 1326675 bytes, checksum: 0ab515b269d9be866efeb390105fb254 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-07-13T15:32:47Z (GMT). No. of bitstreams: 1 eduardoarmarolinoguchi.pdf: 1326675 bytes, checksum: 0ab515b269d9be866efeb390105fb254 (MD5) Previous issue date: 2012-03-26 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / O objetivo deste trabalho é investigar a possibilidade de se construir uma antropologia filosófica a partir dos romances de Fiódor Dostoiévski. A primeira noção que se destaca neste discurso filosófico é a de revolta, que está intimamente ligada ao fenômeno da liberdade humana. Dostoiévski mostra como a revolta conduz o homem ao niilismo filosófico, em suas várias manifestações históricas. A única alternativa viável para superar estas aporias seria uma nova religiosidade, fundada num verdadeiro sentimento de compaixão. Para Dostoiévski, isto só é possível quando o homem alcança um total domínio de seus impulsos egoístas. A consumação do egoísmo humano é o altruísmo da fé. / The aim of this work is to investigate the possibility to elaborate a philosophical anthropology on Fiódor Dostoyevsky’s novels. The first idea which is to be stressed in this philosophical discourse is that of revolt, and it is closely related to the phenomenon of human freedom. Dostoyevsky show how revolt leads human being to philosophical nihilism, in its different historical manifestations. The only viable alternative in order to surmount those aporias would be a new religiosity, based in a true sentiment of compassion. For Dostoyevsky, this is possible only when human being reaches full dominion of his egotistic impulses. The fulfillment of human egotism is faith’s altruism.

Made available in DSpace on 2016-04-27T17:27:30Z (GMT). No. of bitstreams: 1 tese_32174.pdf: 1287243 bytes, checksum: ddea4d98482ff343dc8bbc40d703f277 (MD5) Previous issue date: 1995-03-30 / O ponto mais avançado, mais maduro, mais sintético, e de maior sabedoria ao qual A. COMTE julgou ter chegado, foi a fundação da sua religião da humanidade, um humanismo religioso sem Deus sobrenatural, que seria a teoria para a sociedade industrial e científica, isto é, terrestre e positiva . Este deve ser o pano de fundo para a compreensão do positivismo comteano. A questão da religião ocupa toda a sua vida e pensamento: destruindo e substituindo o sobrenaturalismo, e, por fim, propondo um terrestrismo e positivismo também religiosos. A questão da religião, em A. COMTE, envolve necessariamente todas as outras. Mas a discussão e a crítica da questão da religião em A. COMTE exigem a mais precisa periodização possível a respeito da sua vida e do seu pensamento em relação à religião. É o que procuramos localizar neste nosso trabalho, partindo do que ele escreve e do que transparece indiretamente nos seus escritos. A clara periodização, colocando precisamente a questão, contribui, desde logo, para a discussão e a crítica, impedindo as afirmações abertamente insuficientes, e facilitando a localização das afirmações obviamente verdadeiras. A nossa tese é a de que A. COMTE percorreu quatro períodos em relação à religião ao longo de sua vida: o primeiro período, católico, se estende de 1798 até em torno de 1812; o segundo, antimonárquico e anticlerical, de 1812 a 1817; o terceiro, anti-sobrenaturalista, antiteísta, antiteologista e anti-religioso, de 1817 a 1848; e o quarto, anti-sobrenaturalista e religioso de uma religião imanentista, sem Deus sobrenatural, de 1848 a 1857. Tratou-se da divinização da humanidade, ou, da transformação do seu humanismo em humanismo religioso

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:25Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Marcelo Consentino.pdf: 1415146 bytes, checksum: 182ad9d82d1c1bf902f13f92bf986c48 (MD5) Previous issue date: 2012-11-22 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The purpose of this dissertation is to contribute to the studies which search to investigate the relationship between the Christian tradition and the modern culture, and therefore to bring elements to answer two fundamental questions: (1) what is living and what is dead in Christianity and in modernity, and (2) what should live and what should die in Christianity and in modernity. In order to do that, the problem will be studied according to the work of the modern Christian philosopher Vladimir Soloviev, especially rich by the efforts of the author to be ultramodern and ultraorthodox. The First Chapter will be dedicated to investigate the scientific basis in the work of Soloviev, especially his notions of anthropology and historiography, with special emphasis in the historical development of Christianity and modern civilization. The Second Chapter is dedicated to Soloviev s philosophical evaluation of the human condition and the history of humanity. The Third Chpater is dedicated to Soloviev s theology, that is, on how the human condition and the history of humanity are seen on the light of Christian Revelation according to orthodoxy. The Fourth and Last Chapter, which should be hold as a conclusion, is dedicated to investigate, particularly in the last of Soloviev s books, The Tale of the Antichrist, the ultimate points of convergence and divergence between the ideals of the Christian tradition and the ideals of modern culture / O propósito desta dissertação é contribuir para os estudos que visam investigar as relações entre a tradição cristã e a cultura moderna, e assim trazer elementos para responder duas questões fundamentais: (1) o que é vivo e o que é morto no cristianismo e na modernidade, e (2) o que deve viver e o que deve morrer no cristianismo e na modernidade. Para tanto se abordará o problema a partir da obra do filósofo cristão moderno Vladimir Soloviev, particularmente rica pelo esforço do autor de ser a um só tempo ultra-moderno e ultra-ortodoxo. O Primeiro Capítulo será dedicado a investigar as bases científicas na obra de Soloviev, em especial as suas noções de antropologia e de historiografia, com ênfase especial no desenvolvimento histórico do cristianismo e da civilização moderna. O Segundo Capítulo é dedicado à avaliação filosófica de Soloviev da condição humana e da história da humanidade. O Terceiro Capítulo é dedicado à teologia de Soloviev, ou seja, a como a condição humana e a história da humanidade são vistas à luz da Revelação cristã segundo a ortodoxia. O Quarto e último Capítulo, que deve servir como conclusão, é dedicado a investigar, em especial no derradeiro livro de Soloviev, O conto do Anticristo, os pontos definitivos de convergência e divergência entre o ideal da tradição cristã e o ideal da cultura moderna

Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Este Trabalho busca refletir sobre a proposta de Gianni Vattimo para o Cristianismo contemporâneo, que se fundamenta em uma Ontologia fraca, dentro do processo de desconstrução das estruturas fortes da Metafísica no Ocidente. Analisa, portanto, a possibilidade de uma nova interpretação da Fé Cristã, na Pós-modernidade, tematizada pela Filosofia de uma espiritualidade pós-metafísica e pós-religiosa. A Pesquisa considera as diversas formatações religiosas, contidas no interior da cultura ocidental, desenvolvendo uma avaliação crítica das proposições cristãs de uma espiritualidade, sem Religião, na Contemporaneidade. / This paper reflects on the proposal for Gianni Vattimo to contemporary Christianity, whichis based on a weak ontology, in the process of deconstruction of the strongest structures of metaphysics in the West. Analysis, therefore, the possibility of a new interpretation of Christian faith in postmodern, themed by the philosophy of a post-metaphysical spirituality and post-religious. The research considers the various religious formatting contained within the Western culture, developing a critical evaluation of the propositions of a Christian religion without religion in contemporary society.

Orientador: Hélio Rebello Cardoso Júnior / Banca: Leonildo Silveira Campos / Banca: André Luiz Joanilho / Banca: Tania Regina De Luca / Banca: Milton Carlos Costa / Resumo: Esta tese, que tem como objeto o discurso sobre o mal na Igreja Universal do Reino de Deus, enquadra-se na tradição francesa de historiografia da cultura, dando especial atenção à influência do filósofo Michel Foucault sobre esta corrente de pensamento. Foca, mais especificamente, o modo como a liderança da igreja constrói discursivamente suas representações acerca do Diabo. Seus limites cronológicos são estabelecidos pela data de fundação da referida instituição religiosa (1977) e pelo ano em que esta pesquisa foi finalizada (2005). As questões que nortearam a execução desta investigação e dos argumentos apresentados são as seguintes: (1) Como o discurso sobre o Diabo na I.U.R.D. se relaciona, seja por continuidade ou descontinuidade, com a história do cristianismo? (2) Como está configurado, internamente, o discurso sobre o Diabo na referida igreja? e (3) Como o discurso sobre o Diabo na igreja do Bispo Macedo se relaciona com outros discursos religiosos no Brasil Contemporâneo? / Abstract: This dissertation, which treats the Igreja Universal do Reino de Deus (Church of the Universal Reign of God), fits into the French tradition of historiography of culture, giving special attention to the influence of Michel Foucault on this line of thought. More especially, the work focuses on the way in which the leadership of the I.U.R.D. constructs its discourse about the Devil. Chronologically, the research is limited by the founding of the I.U.R.D. (1977), and by the year in which the research was completed (2005). The questions that direct the execution of this investigation and the arguments of the dissertion are the following: 1) How does the I.U.R.D.'s discourse about the Devil stand in continuity and/or discontinuity with the history of Christianity? 2) How is the I.U.R.D.'s discourse about the Devil configured internally? 3) How does the discourse about the Devil in Bishop Macedo's church relate to other contemporary religious discourses in Brazil? / Doutor

Orientador: Roberto Romano / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciencias Humanas / Made available in DSpace on 2018-07-24T07:42:39Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Silva_GenildoFerreirada_M.pdf: 4319062 bytes, checksum: 536c87ca9d2984ab332faf57e150c44e (MD5) Previous issue date: 1998 / Resumo: Não informado / Abstract: Not informed. / Mestrado / Mestre em Filosofia

Made available in DSpace on 2017-06-01T18:12:53Z (GMT). No. of bitstreams: 1 sebastiao_hugo_brandao_lima.pdf: 1454826 bytes, checksum: 563ca2b8873b1420e81b94a9fa5a8d22 (MD5) Previous issue date: 2015-01-23 / Partimos nesta pesquisa tentando entender parte do pensamento de Friedrich Nietzsche: sua crítica à Religião cristã, no tocante a seu discurso acerca da morte de Deus , e a recepção da sua filosofia no cenário religioso pós-moderno. Buscamos apresentar o seu discurso da morte de Deus partindo da obra Gaia Ciência, discurso que relaciona-se com a desvalorização do mundo metafísico e a perda de crédito no Deus cristão. A fé em Deus perdeu plausibilidade, instaurando o niilismo. Problematizamos a crítica de Nietzsche a Religião cristã, mas, sobretudo, crítica à cultura de sua época. Ele critica uma sociedade edificada sob o ideário cristão que está amparado em uma moral que, por séculos, foi usada como mecanismo de domínio e manutenção de poder. Nietzsche entende o Cristianismo enquanto negação da vida e/ou Religião da decadência. A crítica de Nietzsche ao Cristianismo tem como alvo o sujeito enquanto agente moral. Todavia, não é necessariamente uma crítica a Jesus, o Cristo, visto que, Nietzsche considerava Paulo o verdadeiro fundador do Cristianismo. Nesta pesquisa analisamos alguns aspectos da Religião na pós-modernidade e a recepção do pensamento de Nietzsche neste cenário. Hoje, com a pós-modernidade, a Religião, ao menos suas representações institucionais, tornou-se coadjuvante no debate sobre temas relevantes, porém, a humanidade prossegue vivendo dimensões religiosas, cada vez mais particulares e subjetivas. Dialogamos no decorrer da pesquisa com vários autores que discorrem sobre a Religião na pósmodernidade de forma positiva e que, de alguma forma, dialogam com Nietzsche. Com a pós-modernidade e seu processo de secularização, a Religião não se encerra, ao contrário, ela ressurge e se difunde. Mesmo não tendo o protagonismo que exercia antes, a Religião continua exercendo papel importante na pós-modernidade, estando presente em todas as áreas do desenvolvimento humano.

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:56Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Viviane Cristina Candido.pdf: 2573073 bytes, checksum: a7386cb9b1201ebc43e4fda03e3bf68d (MD5) Previous issue date: 2008-12-01 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / Objective: To propose an epistemology which establishes this subject, entailed to Religion Sciences, as an outside area, capable to offer theorical indication to the educational practice, considering the common object of study religion. Justification: Religious Teaching is an integrant part of the curriculum of basic education schools. Established as a knowledgement area, its pedagogical practice is a bearing of indefiniteness and ambiguousness related to its nature and purpose, as a result of the lack of specific theorical indications of the religious study field. Hypothesis: Religious Teaching finality is to enable to scholars an enlargement of their world view trough a biggest comprehension of religious issues, from a religion study which contributes to the comprehension and experience of the authentically human; the tension among both religious institution and experience as a methodology to religion study; an epistemology of the controversy based on the philosophy of the religion, in the ambit of Religion Sciences. Theoretical-methodological aspects and obtained result: This research let evident the ambient of controversies in which is insert Religious Teaching and its concepts related in the field of Sciences and postulated the epistemology of the controversy, based on Franz Rosenzweig thought, as a referential to the pedagogical practice of Religious Teaching. It also displayed that, once what is intended is the dialog among reason and religious reason inside school space/time, in the ambit of Religion Sciences, is the area which supports this epistemology. Using the own Rosenzweig method assigned the tension among both religious institution and experience as the methodology to the religion study in the Religious Teaching classes / Objetivo: Propor uma epistemologia que fundamente essa disciplina, vinculada às Ciências da Religião, como uma área externa, capaz de oferecer referenciais teóricos para a prática educacional, considerando o objeto de estudo comum a religião. Justificativa: O ER - Ensino Religioso é parte integrante do currículo das escolas de educação básica. Estabelecido como área de conhecimento, sua prática pedagógica é portadora de indefinições e ambigüidades relativas à sua natureza e finalidade, resultado da falta de referenciais teóricos específicos do campo de estudo da religião. Hipóteses: A finalidade do ER é possibilitar aos educandos uma ampliação de sua visão de mundo pela maior compreensão das questões religiosas, a partir de um estudo da religião que colabore para a compreensão e vivência do autenticamente humano; a tensão entre instituição e experiência religiosas como metodologia para o estudo da religião; uma epistemologia da controvérsia alicerçada na Filosofia da Religião, no âmbito das Ciências da Religião. Aspectos teórico-metodológicos e resultado obtido: Esta pesquisa evidenciou o ambiente de controvérsias em que está inserido o ER e seus conceitos relacionados no campo das Ciências e postulou a epistemologia da controvérsia, fundamentada no pensamento de Franz Rosenzweig, como referencial para a prática pedagógica do ER. Demonstrou ainda que, uma vez que o que se pretende é o diálogo entre a razão e a razão religiosa no espaço/tempo da escola, a Filosofia da Religião, no âmbito das Ciências da Religião, é a área que sustenta essa epistemologia. Utilizando o próprio método Rosenzweig apontou a tensão entre instituição e experiência religiosas como metodologia para o estudo da religião nas aulas de Ensino Religioso