Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

L’enracinement de Dorothée dans la tradition spirituelle du désert a procuré la méthodologie de ce travail. Ses textes sont étudiés en dialogue avec ceux de ses maîtres. Après des prolégomènes qui situent ce Père du VI° siècle dans son contexte, la première partie s’attache à définir ce qu’est l’humilité. L’idée fondamentale de Dorothée est mise à jour dans la seconde partie : la triple dynamique du bien. L’humilité en constitue une des composantes avec la charité et la connaissance de Dieu. Dorothée éclaire de manière particulièrement intéressante l’intervention de l’humilité dans l’accomplissement de l’acte bon. Dans cette seconde partie, la mission du Christ humble est aussi mise en évidence. Une troisième partie scrute tout d’abord comment celui qui est faible peut parvenir à la sainteté, puis explicite le rôle joué par l’humilité dans le combat spirituel et, enfin, son apport pour la promotion d’une authentique charité fraternelle / The anchoring of Dorotheus in the spiritual tradition of the desert provided the methodology of this work. His texts are studied in dialogue with his spiritual masters. After the prolegomena which place this father of the VI th century in his context, the first part focuses on defining what humility is. The fundamental idea of Dorotheus is brought to light in the second part: the triple dynamic of goodness. The humility constitutes one of its components along with the charity and the knowledge of God. Dorotheus clarifies in a particularly interesting manner the intervention of humility within the act of goodness. In this second part, the mission of the humble Christ is also highlighted. A third part examines at the beginning how someone who is weak can reach sainthood, then it explains the role played by the humility in the spiritual struggle and, finally, its contribution in promoting an authentic fraternal charity

Les communautés Ecclésiales de Base acquièrent depuis quelques années de l'importance auprès de croyants en Jésus-Christ et auprès des défavorisés de la société. Elles sont une semence du Royaume de Dieu pour l'Eglise du Christ et une source d'inspiration pour la théologie de la libération. Deux dimensions occupent notre attention: d'une part, la dimension communautaire qui touche plus spécifiquement à l'aspect religieux de cette démarche pastorale et d'autre part, la dimension socio-politique qui fait référence à un engagement social. Les Communautés Ecclésiales de Base se sont surtout développées dans les pays où le développement est une entreprise difficile en raison du contexte socio-politique défavorable. Nous nous attardons à deux de ces pays: le Brésil et le Zaire. Des expériences différentes de Communautés Ecclésiales de Base se déroulent présentement dans ces pays. En ce qui concerne le Québec, il y a des amorces qui sont présentement en vigueur dans quelques régions. Nous avons choisi deux paroisses qui ont adopté le projet NIP qui vise à l'implantation de Communautés Ecclésiales de Base.

La DSE est née des premières actions caritatives catholiques et s'est consolidée grâce à la proclamation de textes pontificaux sur la dignité humaine au cœur de l'activité économique. Sans livrer un manuel scientifique d'utilisation, la DSE proclame des principes et oriente implicitement les comportements des agents économiques qui s'y réfèrent. Le études transversales entre la DSE et les filières de l'économie et de la gestion sont rares. La DSE, de son côté, ne proclame ni modèles ni stratégies d'entreprises précises. Une étude critique des principaux courants économiques, du courant de la Responsabilité Sociale des Entreprises (RSE) ainsi que de certains modèles de management à la lumière de principes de la DSE permet d'identifier les postulats que la DSE approuve et ceux qu'elle réprouve en termes de respect de la dignité de la personne. La DSE s'adresse particulièrement aux patrons d'entreprise, principaux promoteurs de la répartition équitable de la valeur ajoutée entre parties prenantes, notamment s'ils aspirent à la pérennisation de leurs activités économiques. La DSE permet de justifier la cohabitation possible entre équité sociale et efficacité économique travers la conversion perpétuelle du progrès économique en développement humain. À travers l'universalité de se principes, la DSE est susceptible d'être acceptée par tous les hommes de bonne volonté. Des dirigeants de diverse origines culturelles construisent implicitement leurs objectifs et leurs lignes de conduite sur ces principes. Ils sont convaincus que la réussite de leurs affaires est étroitement liée à leur souci permanent de respecter le principe de la dignité humaine. / The SDC was born from the first catholic charitable actions and was later consolidated by the proclamation of pontifical texts on the dignity of the human person within economic activity. Though not providing a scientific instruction manual, the SDC proclaims principles and implicitly orients the behavior of the economic agents who refer to it. Transversal studies linking the SDC to the scientific channels of economics and management are rare. The SDC, on its part, proclaims no precise models or strategies for enterprises. A critical study of the main economic currents, of the Corporate Social Responsibility (CSR) stream and of some management models in light of the SDC principles allows identifying the postulates approved by the SDC, as well as the ones disproved, with regard to personal dignity and human development. The SDC is particularly addressed to business executives, as they are the main promoters of an equitable distribution of the added value among the stakeholders, especially if they aspire at a perpetuation of their activities. This teaching allows the justification of a possible coexistence between social equity and economic efficiency. It proclaims that economic progress ought to be constantly converted into development of the common good. Thanks to the universality of its principles, the SDC is likely to be accepted by all people of good will. Business executives of diverse cultural origins implicitly build their objectives and set up their lines of action on these principles. They are convinced that success in their businesses is intimately connected with a permanent concern for respecting the ultimate principle of human dignity.

MÉDITATION D'OUVERTURE, FORCE DE CONVICTION : Nous ne pouvons laisser à la génération qui vient une Afrique écologiquement naufragée, économiquement sinistrée, politiquement disloquée, socialement désintégrée, moralement désorientée, spirituellement désespérée. Le seul héritage que nous devons laisser à nos enfants pour le siècle qui vient, c'est : l'Afrique de la Vie, l'Afrique de l'Humain, l'Afrique de l'Espoir (Ka Mana, La nouvelle évangélisation en Afrique, Paris - Yaoundé, Karthala - Clé, 2000, pp. 26-27) En Afrique noire, les tâches d'Évangile s'inscrivent dans une région du monde où les puissances de l'argent ont décidé de faire de ce territoire de l'humanité une réserve d'esclaves et de main-d'œuvre à bon marché. Pour les Églises, la question posée par cette situation est claire : chaque jour, au nom de l'Évangile, écrire l'histoire de la libération effective des opprimés. (Jean-Marc Éla, Le cri de l'homme africain, Paris, L'Harmattan, 1993, p. 166) Cette tâche de libération incombe d'abord aux Africains eux-mêmes qui doivent faire leur propre autocritique face souvent à une mauvaise gouvernance que traduisent des comportements irresponsables que Jean-Paul II a appelés structures de péché. Ces comportements sont, notamment, la corruption et les détournements massifs de deniers publics. Pour y parvenir, il faudra travailler à construire une nouvelle conscience de l'homme noir.

Richard Bergeron (1933-2014) a été un théologien important au Québec. En raison de l’expertise qu’il a également développée sur les nouvelles religions, sa réputation finit par dépasser largement l’auditoire habituellement intéressé par la théologie. On peut même dire que son parcours de vie de même que plusieurs de ses publications témoignent d’une évolution personnelle comparable à celle qu’a connue le Québec dans le domaine religieux. Bergeron a d’ailleurs lui-même évoqué ce parallélisme. D’un côté, nous suivrons la chronologie de son évolution en nous fondant sur ses principales publications, tout en évoquant la transformation de la religion au Québec. De l’autre, un regard phénoménologique nous permettra de dégager de ces écrits un fil conducteur et de manifester la cohérence de la réflexion de cet auteur en lien avec son parcours de vie. On peut conclure que Bergeron a oscillé entre une réappropriation et une désappropriation de l’Église-institution, ce qui l’a amené à présenter les grandes lignes d’un nouveau lieu d’expression du religieux. La conclusion qu’il a tirée de son expérience est la suivante : pour pleinement se réaliser en tant que personne croyante, il lui fallait paradoxalement sortir de cette Église, mais sans la quitter tout à fait. On trouvera à la fin de cette étude une chronologie de la vie de Richard Bergeron ainsi que la bibliographie complète de ses écrits.

Québec Université Laval, Bibliothèque 2019

Après le concile Vatican II, le développement du concept ecclésiologique de la communion a établi de nouveaux rapports entre les membres du Peuple de Dieu. Par rapport à la mission de l'Église à laquelle tous les membres sont invités à participer, nous avons interprété ces rapports comme étant des apports de coresponsabilité. La coresponsabilité entre les prêtres et les laïcs offre les meilleures conditions pour découvrir la signification profonde, la spécificité et le sens dynamique de la ministérialité de l'Église entière au service d'une mission ecclésiale dont tous sont solidairement responsables dans la complémentarité des charismes et des services. L'analyse de contenu de quelques documents du Magistère authentique de l'Église nous aidera à montrer que dans la diversité des ministères et la complémentarité des services, un nouveau visage de l’Église se dessine. Dans ce nouveau visage, ce qui est important, ce n'est pas le fait que les laïcs feront demain ce que les prêtres font aujourd'hui, mais le fait de prendre conscience que les prêtres et les laïcs sont invités à participer ensemble à la mission de l'Église, à travailler dans la complémentarité et la collaboration en tenant comte e la vocation, du charisme et de l'état de vie de chacun.

Les références au christianisme sont constantes dans l’oeuvre de Michel Foucault. Cette constance s’inscrit dans un questionnement philosophique plus large sur notre actualité : comprendre ce qui, aujourd’hui, nous constitue sujets de nous-mêmes, dans des rapports de savoir et de pouvoir, demande en effet de s’interroger sur la spécificité du rapport à soi que l’Occident a défini depuis les premiers siècles chrétiens. Notre thèse propose une étude critique de l’ensemble de ces références chrétiennes, mettant en lumière leurs règles de lecture et d’interprétation, avec une attention particulière portée au cours inédit Du gouvernement des vivants (1979-1980). Trois temps scandent un parcours qui ne se veut pas chronologique : 1) objets, 2) lectures, 3) interprétations. La première partie de notre travail montre comment le christianisme est devenu, à partir de 1978, un objet d’étude à part entière pour Foucault, malgré la dissolution des grandes entités historiques initialement provoquée par l’archéologie et la généalogie. Deux notions nouvelles ont permis une analyse du phénomène chrétien sur une longue durée, sans présupposer une quelconque essence du christianisme : la « gouvernementalité » (cours Sécurité, territoire, population en 1977-1978) et les « régimes de vérité » (cours Du gouvernement des vivants en 1979-1980). Cette dernière notion découpe dans les pratiques chrétiennes un certain type d’actes réfléchis : ceux par lesquels un sujet manifeste la vérité de ce qu’il est. La deuxième partie s’attache à la manière dont le philosophe lit les écrits chrétiens, avec des déplacements méthodologiques importants dans la manière de recevoir ces textes. Le corpus patristique, objet de plusieurs leçons au Collège de France en 1978 et 1980, permet non seulement une étude synthétique des sources utilisées par Foucault (sources primaires et secondaires), mais également une compréhension fine de ses pratiques de traduction, au plus près du lexique original des textes. Dans la troisième partie, nous nous efforçons de ressaisir l’interprétation générale que le philosophe donne du christianisme, des études sur la folie et la littérature des années 1960 à celles consacrées aux « techniques de vie » à partir de 1980. Cette interprétation ne se construit pas d’elle-même, mais toujours en regard de l’Antiquité gréco-romaine. Loin de l’image facile d’un christianisme ascétique et intransigeant, Foucault définit l’originalité chrétienne comme la reconnaissance et l’institution paradoxale d’un rapport précaire à la vérité / There are constant references to Christianity in Michel Foucault’s work. This continuing interest forms part of a wider philosophical questioning of our present: the effort to understand what constitutes us, today, as subjects of ourselves, within relations of knowledge and power, requires an interrogation about the specificity of the relation to self which the West has since the early centuries of the Christian era. Our thesis proposes a comprehensive critical study of these Christian references in Foucault, seeking to throw light on their rules of reading and interpretation, and paying particular attention to the unpublished lecture series Du gouvernment des vivants (1979-80). The study is partitioned into three levels, not arranged in strict chronological sequence: (1) objects ; (2) readings ; (3) interpretations. The first part of our work shows how Christianity became, from 1978, a whole object of study for Foucault, exempt from the general dissolution of major historical entities which had been initially an effect of his aracheological and genealogical methods. An analysis of the Christian phenomenon over a long timespan was made possible by two notions which make it possible to avoid the pitfalls of essentialism: « governmentality » (introduced in Security, Territoty, population) and « regimes of truth » (in « Du gouvernement des vivants »). The second part pays attention to the way our philosopher reads the Christian texts, one which is marked by distinctive inflexions over the whole course of his trajectory. Looking at the handling of he patristic corpus, which forms the topic of several lectures in 1978 and 1980, we can survey not only Foucault’s choice of primary and secondary sources, but also examine in detail his translating practice. In the third part, we try finally to encompass Foucault’ general interpretation of Christianity, from the early studies on madness and literature in the 1960s to those of the 1980s devoted to techniques of living. This interpretation does not develop by itself, but is always juxtaposed to considerations on Greco-Roman antiquity. Far from offering a facile image of an ascetic and intransigent Christianity, Foucault defines Christianity’s originality as the recognition and paradoxical institution of an instrinsically fragile relation to truth

Existe-il, entre les multiples écrits d'Yves Congar, une unité profonde qui dépasserait sa qualité de "sourcier incomparable" et la non-réalisation de son projet du De Ecclesia ? La lecture patiente de l'héritage congarien témoigne de sa quête d'une ecclésiologie réaliste. Elle exige une dimension à la fois théologale et historique, liée, chez lui, à son intérêt pour l'Église dans l'histoire. Ce double défi, simultané, de la rédaction d'un De Ecclesia et de l'introduction de l'historicité dans l'intelligibilité du mystère de l'Église, est une constante dans son itinéraire et, lorsqu'il abandonne son projet du De Ecclesia, il ne cesse d'approfondir sa réflexion sur l'actualisation de l'Église dans le temps. Finalement dès les années trente, confronté à l'expérience du "déficit de l'incarnation", Y. Congar pense l'Église dans ses actualisations, d'abord celle de sa catholicité et ensuite celle de sa Tradition. Par ce biais, il outrepasse la perspective étriquée de l'aujourd'hui de l'Église en tant que mécanique de la répétition. Il s'agit d'une illusion de stabilité qui trouve sa meilleure expression dans la formule provenant de J.A. Môhler "Dieu a créé la hiérarchie et ainsi il a pourvu plus que suffisamment à tous les besoins de l'Eglise". Cette vision véhicule pourtant une fausse vision de l'homme et une fausse vision de Dieu : un homme réduit à l'objet de l'application de la grâce salvifique par les moyens institués et un Dieu réduit à une figure déiste de fondateur qui n'est plus présent dans l'aujourd'hui de l'Eglise. Face à cette double réduction Y. Congar cherche à proposer une anthropologie et une théo-logie qui rendraient à l'homme et à Dieu leur véritable présence dans l'aujourd'hui de l'Église. La prise en compte de cette quête congarienne nous permet de saisir l'importance de la réflexion sur l'Église dans notre aujourd'hui et questionne le réalisme de nos traités du De Ecclesia.