Notre étude a pour objet l'analyse des marchés boursiers en présence de finance islamique. Nous faisons ici l'hypothèse que finance islamique et finance conventionnelle ne sont pas entièrement indépendantes et prenons en compte l'interaction pouvant exister entre les deux. D'une manière générale, nous étudions l'impact de la finance islamique sur la structure des rendements boursiers de 7 pays d'Asie-Pacifique. Les données ont été recueillies sur une période de 11 ans (janvier 2001 à décembre 2011) et, par égard à la crise financière de 2008, deux sous périodes ont été définies : la première allant de janvier 2001 à décembre 2007 (pré-crise), et la seconde, de janvier 2008 à décembre 2011 (post-crise). Globalement, la finance islamique semble avoir une influence positive sur les rendements de pays ayant une population à prédominance musulmane. Nous constatons également que les variables islamiques tendent à être plus significatives en période de crise et parvenons à déceler un effet positif des jours de Ramadan sur les rendements des indices considérés.

À l’heure actuelle, l’abondante littérature qui porte sur le lâcher-prise ne se questionne pas sur l’origine de l’expression. On définit le plus souvent la notion de manière essentialiste et dans un but utilitariste. Dans le cadre de ce travail, nous tenterons de retracer l’histoire de l’expression « lâcher-prise » et de ses différentes acceptions dans la littérature depuis son apparition jusqu’à nos jours, ce qui nous amènera à retracer également l’histoire de l’expression anglaise « letting go ». Cette démarche nous permettra de prendre un recul par rapport à la notion afin d’en montrer la complexité et d’éviter l’écueil que peut constituer le réflexe d’en élaborer une définition finale et universelle. Nous montrerons que l’origine de l’expression « letting go » provient des États-Unis de la fin du XIXe siècle, qui connaissaient alors un important bouillonnement religieux. Elle sera reprise par le psychologue William James. Par la suite, Daisetz Teitaro Suzuki, un intellectuel et spécialiste du bouddhisme japonais, écrit un ouvrage marquant sur le bouddhisme zen. L’expression « letting go your hold » est présente et sera reprise par la suite par de nombreux penseurs, dont Alan Watts. C’est de la traduction française de cet ouvrage que daterait l’expression « lâcher-prise ». Ce serait en effet le poète mystique français René Daumal qui aurait trouvé cette formule forte. Par la suite, le psychiatre Hubert Benoit fera en sorte d’assurer une pérennité à l’expression en la reprenant dans le titre d’un essai qui fera date. C’est à ce moment que la locution « lâcher-prise » devient synonyme de l’expression anglaise « letting go ». Finalement, dans le sillage du mouvement Nouveau Penser et d’autres influences, notamment orientales, Guy Finley écrit en 1990 The Secret of Letting Go, qui propulsera la notion à un sommet de popularité. C’est ainsi que le lâcher-prise intégrera peu à peu le langage quotidien.

La présente thèse de doctorat en théologie pratique présente un ensemble de vitraux intitulé ± la Nativité de Jésus ¿. Le sujet de recherche est bien résumé par le titre : ± La création d'un vitrail sur la Nativité de Jésus. Un dialogue entre l'artiste et le croyant ¿. La thèse est le résultat d'un processus de création entendu comme un dialogue entre l'artiste et le croyant. En réalité, le premier dialogue dans cette oeuvre relève bien de la Parole de Dieu elle-même. Ce dialogue particulier devient un événement marquant pour l'homme et pour sa façon de penser et de vivre sa vie. Le fondement anthropologique de la naissance du Fils de Dieu dans notre monde révèle que l'homme est plus qu'une simple dignité à faire respecter. Certes, la dignité humaine est une valeur fondamentale, mais l'incarnation du Fils de Dieu dans notre monde fait apparaître que l'homme est non seulement une créature divine qui renvoie au Créateur, mais qu'il est l'habitacle de son Esprit. La révélation en Jésus-Christ, Fils de Dieu habitant dans notre monde, devient un autre point important dans le discours théologique de cette thèse. On ne peut pas passer sous silence cette réalité. Le développement visuel des six vitraux qui composent l'oeuvre est centré sur la Parole de Dieu qui devient chair. Cependant, la thèse ne se limite pas à un christocentrisme exclusif. Elle fonde le discours théologique dans la mesure où elle l'oriente vers la dimension d'un Dieu Trinitaire qui accompagne la vie humaine. Dans la composition des vitraux sur la Nativité de Jésus, la Parole de Dieu dans un acte de foi vécu est accueillie, interprétée, élaborée et ordonnée dans la vie de son peuple. D'où cette notion particulière de dialogue qui est développée ici

La fidélité conjugale relève de la dimension consciente et volontaire du mystère de l'amour. S'enracinant dans une confiance mutuelle profonde, cette fidélité se révèle projet de présence durable, attentive et créatrice auprès de l'autre. Cette réflexion s'amorce par un regard sur l'engagement matrimonial dans l'histoire humaine et dans l'histoire chrétienne, ainsi que par une observation de certaines caractéristiques du contexte social actuel. Puis, en passant par les dimensions fondamentales de la personne humaine et le sens de l'amour, le projet de fidélité est exposé dans ses composantes et aspects essentiels. Une dernière section identifie des sources de difficultés actuelles, afin de proposer ensuite quelques pistes de croissance pertinentes en regard du projet de fidélité conjugale

Ce mémoire propose une exploration anthropologique du festin rituel du slametan tel que pratiqué aujourd’hui par les javanais musulmans de Yogyakarta. Campée dans une perspective d’étude du rituel, ma recherche vise à établir les modalités de la coexistence religieuse de personnes vivant dans deux quartiers populaires de Yogyakarta à travers l’approfondissement des concepts de lieu, d’agencéité, de présence et participation, et de projet commun, ainsi que grâce à la prise en considération de concepts émiques tels la conception javanaise de la personne et les notions de slamet et rukun, renvoyant aux idéaux sociaux d’harmonie et de bien-être collectif. Je suggère dans ce mémoire que la pratique du slametan constitue une stratégie javanaise visant l’affirmation de leur appartenance culturelle et le maintien des pratiques et traditions propres à leur groupe en permettant aux javanais musulmans, dits kejawen, de se distinguer pacifiquement de leurs voisins appartenant à d’autres sphères culturelles et religieuses. / This mémoire proposes an anthropological exploration of the slametan ritual feast as practiced today by the Javanese Muslim of Yogyakarta. Based in a ritual studies perspective, my research aims at establishing the modalities of religious coexistence of persons living in two popular neighborhoods of the city by posing an in-depth look into the concepts of place, agency, presence and participation, and of common goals, as well as by taking into consideration the local notions of the Javanese sense of self, and of rukun and slamet, pointing to the social ideals of harmony and collective well-being. I suggest in this mémoire that the ritual practice of slametan constitutes a Javanese strategy aimed at the affirmation of their cultural sense of belonging as well as at the upholding of practices and traditions specific to the Javanese Muslims know as kejawen, and which enables them to pacifically differentiate themselves from their neighbors pertaining to other cultural and religious spheres.

L'étude de trois démarches, à l'aide de la méthode d'analyse de contenu du domaine logico-sémantique, nous a permis d'éclairer la question de l'éducation de la foi dans et par le milieu naturel. Notre questionnement s'est porté sur le fonctionnement de ces interventions: Comment y utilise-t-on le milieu naturel? Quel type de stratégie a-t-on élaboré? Quel rapport de l'homme à la nature présente-t-on? Quelle est la conception de Dieu et quel est le fonctionnement de la révélation qui y sont mis en jeu? L'ensemble du mémoire est construit à partir de ces différents questionnements et sur la base d'observation d'interventions. Il vise à faire quelques propositions en vue de renouveler les interventions dans le domaine de l' Éducation de la foi dans et par le milieu naturel.

Ce mémoire porte sur l’hospitalité qui est un des défis de l’immigrant. Il répond à la question suivante : Comment le récit du livre de Jonas à la lumière de la philoxenie d’Abraham en Genèse 18 peut-il informer les pratiques de l’hospitalité en milieu évangélique ? Pour répondre à cette question, la recherche a mis en évidence les actions et attitudes qui construisent la grille d’évaluation de la dynamique de l’hospitalité en Genèse 18. Par la suite cette grille a été utilisée pour analyser la dynamique de l’hospitalité dans le livre de Jonas. Yahvé envoie Jonas, membre du peuple élu, apporter un message aux Ninivites, un peuple méchant et ennemi d’Israël. Dans une perspective de théologie exclusive dans laquelle Jonas perçoit Yahvé comme appartenant uniquement aux israélites, il manifestera son inhospitalité à l’égard de la mission et mettra tout en oeuvre pour faire obstacle à la l’hospitalité que Yahvé offre aux Ninivites. Yahvé restera constant dans un dialogue avec Jonas en utilisant entre autres les éléments de la nature et l’accueil qu’il fait à la repentance des Ninivites pour se faire connaitre à Jonas. L’Église, qui est constituée des personnes étrangères à Dieu et qui ont été accueillies en Jésus-Christ, est appelée à vivre une constante hospitalité en interne pour être capable d’exprimer l’hospitalité aux non-croyants. L’immigration fournit aux églises locales au Québec, et à Montréal en particulier une vague de croyants. La plupart de ces croyants considèrent le processus de leur migration comme un élément de leur expérience de foi. Cette considération les conduit à être dans une attente de l’hospitalité dans les églises locales. Dans ce schéma, ils sont en retour appellés à accueillir la différence des accueillants pour une vie communautaire équilibrée. Cet accueil se veut bidirectionnel pour une mission globale de l’Église.

Dans le cadre du renouveau religieux du XVIIe siècle, François de Sales et Jeanne de Chantal fondent l’Ordre de la Visitation en 1610. Rapidement populaires, les Visitandines ouvrent plusieurs monastères dans les premières années de leur existence. En 1630, elles s’implantent dans la ville de Condrieu, située à la frontière des provinces du Lyonnais et du Dauphiné et faisant partie du diocèse de Vienne. L’analyse des entrées en religion permet de montrer que, jusqu’à la fermeture du couvent en 1792, les effectifs restent élevés. Après l’extension rapide des premières années, le recrutement fluctue au gré des reculs et des reprises, des chutes et des redressements. La proximité de la ville de Lyon teinte de manière importante l’origine géographique des postulantes et désavantage l’accueil des jeunes filles condriotes. L’origine socioprofessionnelle met en lumière l’appartenance des nouvelles religieuses à l’élite sociale, malgré le glissement d’un recrutement nobiliaire à un recrutement roturier. Notre recherche vise à saisir ces changements et à les remettre dans leur contexte, afin d’en comprendre les causes.

La prise de conscience des limites de l'éthique dans son statut séculier et le senti-ment de distance plus ou moins douloureux, plus ou moins déchirant, entre les as-pirations à une vie chrétienne authentique et les quelconques résultats de nos pratiques quotidiennes, nous a conduit à plonger dans l'œuvre de Zundel. Aux confins de la réflexion anthropologique et théologique de celui-ci, la possibilité d'une éthique qui passe par une nouvelle sagesse nous est apparue : celle qui résulte du témoignage de ce que la personne devient quand elle fait l'expérience de la rencontre de Dieu. Pour Zundel, il paraît important de mettre en lumière que le bien, ce n'est pas d'abord quelque chose à faire, mais Quelqu'un à aimer. La cheville ouvrière et les fils qui tissent et sous-tendent toute la démarche zundélienne gravitent autour de cette expérience qui donne à la personne d'être le bien, c'est-à-dire, d'être à la fois origine et témoignage de ce qu'elle devient, approche novatrice en ce sens qu'elle suppose dans ses éléments essentiels la perspective d'une mystique qui surdétermine l'éthique de convenance en l'introduisant dans l'économie créaturale de « Quelqu'un à aimer ». La naissance de la personne en Dieu concorde avec la naissance de Dieu en la personne, et c'est à cette jonction que l'éthique de convenance se mue en une éthique qui se confond avec la sagesse chrétienne dont la forme achevée est la mystique. Son œuvre donne d'abord une première impression d'obscurité. Une manière de dissiper cette impression a consisté, au long des relectures, à recueillir les innombrables pépites d'or qu'elle contient et à repérer des points de convergence; or, ces points de convergence semblent être aussi ceux où coïncident devenir de la personne et témoignage de ce qu'elle devient quand elle fait l'expérience de la rencontre de Dieu. Si sinueuse qu'en soit l'organisation, cette œuvre pointe inéluctablement vers cette rencontre de l'homme et de Dieu. Elle porte sur les conditions préalables d'une expérience détachée de toute assignation particulière, bien que concrètement destinée à s'inscrire en une mystique qualifiée de réaliste dans notre pleine existence physique. L'examen des différentes facettes de ces pépites aux mille reflets met en évidence que la personne devient le prolongement en gratuité d'une Gratuité-source qui est pour Zundel l'amen d'une éthique au meilleur d'elle-même. Ce que Zundel ne cesse de répéter, par le tranchant de son propos, est que la personne ne peut naître à elle-même que dans sa relation à Quelqu'un qui n'est pas elle, mais qui est au plus intérieur d'elle-même. Cette nouvelle naissance (Jn 3,3-8) est ce qui va lui permettre de révéler ce Quelqu'un par l'intermédiaire de l'art, de la science et de la relation interpersonnelle. Il convient donc de penser la personne en termes d'émergence, à partir de son existence hic et nunc, c'est-à-dire une émergence suspendue à l'expérience de la rencontre de Dieu. Et c'est à partir de cette expérience que la personne devient ce qu'elle a à être et révèle Celui qui l'habite. Dieu se manifeste qu'à même la transformation, voire la transsubstantiation de l'homme. Selon Zundel, une éthique dont la cellule germinative est l'amour ne se présente pas comme un corpus de nouvelles règles qui remplaceraient celles qui sont issues des éléments procéduraux et formels des grandes philosophies et théologies morales. L'amour est au principe de l'éthique par excellence. Il se montre en personne. Il se fait jour en elle et par elle. Il convertit en quelque sorte le « devoir » et le « se devoir» en témoignage. Il donne à la personne d'être le sanctuaire de Dieu. « Qui se donne à Dieu devient capable de donner Dieu. » (Zundel, M., L'homme passe l'homme, p. 105).

En milieu hospitalier, l'animateur de pastorale, qu'il soit prêtre ou laïc, homme ou femme, est souvent confronté à 1 ' accompagnement de personnes malades, blessées ou âgées qui touchent au terme de leur vie. Le pluralisme actuel de notre société allié aux changements importants dans l'organisation des soins des personnes mourantes, avec notamment la reconnaissance de leur dimension spirituelle, sont des facteurs qui invitent à inventer de nouveaux modes de présence et à penser une nouvelle manière d'être et d'accompagner ces personnes au-delà de l'aspect strictement sacramentel. Le premier chapitre trace un portrait de la réalité à laquelle fait face la personne mourante. Le second chapitre présente des pistes pour un accompagnement de ces personnes. Le chapitre suivant propose quelques points de repères pour identifier 1 ' accompagnement spirituel et religieux de la personne en fin de vie tandis que le dernier chapitre ouvre sur une autre manière d'habiter les lieux et le temps quand advient cet accompagnement ultime.