O ensino religioso, embora esteja previsto na Constituição Federal como disciplina obrigatória de ser oferecida nas escolas públicas, é a única da grade escolar em que não há um currículo pré-definido em lei federal. A falta de parâmetros claros em âmbito nacional para uma disciplina que possui a palavra “religião” em seu nome repercute em os professores serem chamados a elaborar um conteúdo que se pronuncie a respeito dessa dimensão da vida social. Esta dissertação teve por objetivo compreender como isso é feito, por meio da realização de um estudo etnográfico em aulas de ensino religioso de três escolas públicas de Porto Alegre. A chave de leitura utilizada para dar sentido à maneira como a disciplina foi significada e conduzida está relacionada com a compreensão do religioso enquanto “igual” (uma esfera social como qualquer outra) ou “diferente” (uma esfera diferenciada, apartada das demais, merecedora de tratamento específico). Enfatizando as respostas às entrevistas com três coordenadoras pedagógicas e quatro professores de ensino religioso, e dialogando com dados de outros pesquisadores que realizaram trabalho de campo em ensino religioso, esta dissertação procura demonstrar um processo no qual há uma recorrência de professores entendendo que a disciplina, a despeito do nome, não deve tratar de religião. Ao final, sugerem-se outros contextos nos quais a chave de interpretação do religioso como “igual” ou “diferente” poderia se configurar em uma ferramenta analítica útil. / Religious education, despite being on Brazilian Federal Constitution as a mandatory discipline to be offered in public schools, is the only one at the school frame in which there isn’t a pre-defined curriculum in federal law. The lack of clear national parameters to a discipline which possesses the word “religion” in its name reverberates in teachers being called to elaborate content which refers to that dimension of social life. This investigation aims to understand how that is done, conducting an ethnographic study in religious education classes of three public schools in Porto Alegre. The key of interpretation used to give meaning to the ways that discipline was signified and conducted is related to the comprehension of the religious as “the same” (a social sphere as any other) or “different” (a differentiated sphere, apart from the others, which deserves a specific treatment). Focusing on the answers given in interviews with three pedagogical coordinators and four religious education teachers, and in dialogue with data from other researchers which realized fieldwork in religious education, this research aims to demonstrate a process in which there is a recurrence of teachers understanding that the discipline, despite its name, should not be about religion. In the end, it’s suggested other contexts in which the key of interpretation to the religious as “the same” or “different” could configure a valid analytical tool.

Submitted by EDWILSON SOARES FREIRE Freire (edwdreire@yahoo.com.br) on 2016-02-25T19:20:07Z No. of bitstreams: 1 FREIRE, E. S. tese.pdf: 6168633 bytes, checksum: a9a9658fcee939083e86ad684cd69624 (MD5) / Approved for entry into archive by Ana Paula Grisoto (grisotoana@reitoria.unesp.br) on 2016-02-26T17:48:37Z (GMT) No. of bitstreams: 1 freire_es_dr_fran.pdf: 6168633 bytes, checksum: a9a9658fcee939083e86ad684cd69624 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-02-26T17:48:37Z (GMT). No. of bitstreams: 1 freire_es_dr_fran.pdf: 6168633 bytes, checksum: a9a9658fcee939083e86ad684cd69624 (MD5) Previous issue date: 2016-02-24 / Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo (FAPESP) / Cette thèse étudie comment le binôme religion/laïcité a été réalisée en quarante ans d'histoire de l'évêché de la zone de Jaguaribana, État de Ceará. Comme le premier évêque a dessinée un “Tabernacle de la foi” pour la région, on a reconstitué le processus de la construction des “colonnes” de ce Tabernacle et de tessiture de leurs “rideaux”. La thèse rétablit le chemin qui a rendu possible la transformation de Limoeiro en “ville-couvent” et comment elle a été libérée de ce modèle pour occuper le poste de “Princesse du Jaguaribe”. Le projet “fermer les rideaux” autour de la vallée admet cinq phases, à savoir: (1) création de l’évêché et projet de libération de l'isolement; (2) construction des colonnes et tessiture des rideaux du “tabernacle de la foi”; (3) valence de la tradition chrétienne et la doctrine romanisée; (4) affaiblissement du religieux et renouvellement conciliaire de l'Église et (5) consolidation de la modernisation qui favorise la sécularisation. Imbriqué dans tout cela, il examine comment l’élite Limoeirense a cherché adapter son plan d'émancipation et de progrès de la ville émancipation au projet de l'évêque et comment a été traité le processus de rupture, lorsque l'élite a crée, pour la ville de Limoeiro do Norte, l'imaginaire de “Princesse de la vallée”. / Esta tese investiga como o binômio religião/secularização se processou em quarenta anos de história do bispado da zona jaguaribana, Estado do Ceará. Tendo o primeiro bispo concebido um “tabernáculo da fé” para a região, reconstitui-se o processo de edificação das “colunas” desse tabernáculo e de tessitura de suas “cortinas”. A tese refaz o caminho que tornou possível a transformação de Limoeiro em “cidade-convento” e como ela se libertou desse modelo para assumir a posição de “Princesa do Jaguaribe”. O projeto de “cerrar as cortinas” em torno do Vale admite cinco fases, a saber: (1) criação do bispado e projeto de libertação do isolamento; (2) edificação das colunas e tessitura das cortinas do “tabernáculo da fé”; (3) valência da tradição cristã e da doutrina romanizada; (4) esmaecimento do religioso e renovação conciliar da Igreja e (5) consolidação da modernização secularizadora. Imbricado nisso tudo, investiga-se como a elite limoeirense procurou acomodar seu plano de emancipação e progresso da cidade ao projeto do bispo e como se deu o processo de ruptura, quando então a elite cria para o município de Limoeiro do Norte o imaginário de “Princesinha do Vale”. / This thesis investigates how the binomial religion/secularism would have happened in forty years of history of the bishopric in Jaguaribana zone, State of Ceará. After the first bishop conceived a “tabernacle of faith” for the region, it reconstitutes up the building process of the “pillars” of this tabernacle and fabric of their “curtains”. The thesis reconstitutes as Limoeiro was transformed into “convent county” and how it got rid of this model to take up the position of “Princess from Jaguaribe”. The project “shutting the curtains” around the Valley admits five stages: (1) creation of the bishopric and isolation liberation project; (2) construction of the columns and fabric of the curtains in “tabernacle of faith”; (3) valence of Christian tradition and Romanized doctrine; (4) religious fading and conciliar renewal of the Church and (5) consolidation of secularizing modernization. It matted to all this, it investigates how Limoeirense elite accommodated its emancipation plan and progress of the city to the bishop’s project and how the process of breaking went, whereupon the elite creates the imaginary of “Princess from Valley” for Limoeiro do Norte. / FAPESP: 2012/09428-0

O cristianismo originário desenvolveu em seus seguidores um estilo de vida condizente às crenças escatológicas relacionadas à morte e à ressurreição de Cristo. Um estilo de vida resignado, asceta e destituído de qualquer interesse intramundana através do qual se justificava a crença de que o fim do mundo era iminente e que cada crente era chamado a viver segundo esta expectativa. Quinze séculos mais tarde, a Reforma protestante introduz, a partir do conceito de Berut, uma nova concepção de interação do crente com o mundo. A vocação passa a ser compreendida como atividades capitalistas, exercidas com base racional, exercidas como cumprimento da tarefa conforme a vontade de Deus. Sob esta perspectiva está fundada a ética protestante calvinista. A relação do crente calvinista com o mundo ganha um novo significado. A angústia pela confirmação de um indício da salvação leva o crente a desenvolver uma ética sustentada por duas virtudes: espírito de laboriosidade e rigor ascético. O trabalho passa a ser realizado pelo crente calvinista com o fim de acumular riqueza a fim de que através dela a confirmação do indício desejado. A aquisição material da riqueza como finalidade de vida marca de forma indelével a ética calvinista. Dois séculos depois inicia um movimento de inconformismo entre os pietistas que, insatisfeitos com a espiritualidade materialista do protestantismo calvinista, desenvolve uma sistema de crença que reinterpreta a doutrina da salvação e postula a “certeza emocional” como critério de confirmação da certeza da salvação. Esta consciência oriunda do pietismo gerou uma nova disposição religiosa no Movimento da Santidade que acabou favorecendo a formação do pentecostalismo nos Estados Unidos e no Brasil. O pentecostalismo surge como movimento de retorno às crenças escatológicas do cristianismo originário e, a partir delas, o sistema axiológico pentecostal desenvolve uma relação de distanciamento do mundo (santificação) que implica a mortificação da carne e a conservação de um estilo de vida intramundano destituído de interesse pelo progresso material. O pentecostalismo passa por três ondas, mas é o neopentecostalismo brasileiro que se apresenta como um movimento de ruptura com as duas primeiras ondas do pentecostalismo que o antecede. A Teologia da Prosperidade desenvolvida no neopentecostalismo incorpora o ideal de progresso oriundo da globalização, mas não apresenta nenhuma metafísica do sucesso. A prosperidade material passa a ser esperada de forma mágica, sem que o crente neopentecostal empregue qualquer esforço para obtê-la. O trabalho não é valorizado, nem o espírito de laboriosidade e nem o interesse pela qualificação técnica do trabalho profissional. A igreja Sara Nossa Terra nasce deste contexto neopentecostal, mas desenvolve um sistema axiológico que a diferencia dele. Ela desenvolve um sistema axiológico neoprotestante estruturado a partir de três componentes: uma metafísica do sucesso, uma espiritualidade do consumo e uma ética hedônica. A globalização é um fenômeno compreendido como revitalizador de crenças e valores protestantes calvinistas que são incorporadas pelo sistema axiológico da igreja Sara Nossa Terra e a torna uma legítima herdeira das crenças e valores fundamentais do protestantismo calvinista. A ética hedônica é um fator que a desfilia do cristianismo originário. Mas a metafísica do sucesso e a espiritualidade do consumo a refilia à genealogia protestante calvinista. O hedônico como ideal de vida plena torna o usufruto da riqueza como componente axiológico de novidade que justifica a utilização do prefixo “neo” do sistema axiológico neoprotestante da igreja Sara Nossa Terra. / The originary Christianity has developed in its followers a lifestyle matching to eschatological beliefs related to death and resurrection of Christ. A resigned, ascetic and devoid of any intramundane interest lifesytle through which justified the belief that the end of the world was imminent and that each believer was called to live according to this expectation. Fifteen centuries later, the Protestant Reformation introduces from the concept of “Berut”, a new conception of interaction between the believer with the world. The vocation becomes to be understood as capitalist activities, carried out with rational basis, as the fulfillment of the task according to the will of God. Under this perspective the calvinist protestant ethics is founded. The relationship of the calvinist believer with the world gains a new meaning. The anguish for confirming a sign of salvation leads the believer to develop an ethics supported by two virtues: spirit of laboriousness and ascetic rigor. The work becomes executed by calvinist believer in order to accumulate wealth so that through it the confirmation of the desired sign. The material acquisition of the wealth as the purpose of life marks indelibly the calvinist ethics. Two centuries later starts a movement of nonconformity among the pietist who dissatisfied with the materialistic spirituality of calvinist protestantism, develops a belief system that reinterprets the doctrine of salvation and posits the “emocional certainty”, as a criterion of confirmation of the certainty of salvation. This awareness arising out of pietism has generated a new religious disposition in the movement of holiness which ended up favoring the formation of pentecostalism in the United States and Brazil. The Pentecostalism arises as a movement of return to the eschathological beliefs of originary Christianity, and from them, the pentecostal axiological system develops a relationship of detachment from the world (sanctification) which implies the mortification of the flesh and the conservation of a intramundane lifestyle devoid of interest in the material progress. The pentecostalism goes through three waves, but it´s the brazilian neopentecostalism that presents itself as a movement of rupture with the two first waves of pentecostalism that procedes it. The prosperity theology developed in the neopentecostalism incorporates the ideal of progress arising from globalizaton, but it does not present no metaphysics of sucess. The material prosperity becomes expected in a magical way, without the pentecostal believer employ any effort to get it. The work is not valued, nor the spirit of laboriousness and the interest in the technical skill of a professsional work. The Sara Nossa Terra church is born from this neopentecostal context, but develops an axiological system that differentiates of it. It develops a structured neoprotestant axiological system from three components: a metaphysics of sucess, a spirituality of consumption, and a hedonic ethics. The globalization is a phenomenon understood as revitalizing of the protestant calvinist beliefs and values that are incorporated by the axiological system of Sara Nossa Terra church and becomes it a legitimate heir of the fundamental beliefs and values of calvinist protestantism. The hedonic ethics is a factor that disaffiliates it of the originary Christianity. But the metaphysics of sucess and the spirituality of consumption refill it to the calvinist protestant genealogy. The hedonic as ideal of life makes the enjoyment of wealth as axiological component of novelty that justifies the use of the prefix “neo” of neoprotestant axiological system of the Sara Nossa Terra church.

O cristianismo originário desenvolveu em seus seguidores um estilo de vida condizente às crenças escatológicas relacionadas à morte e à ressurreição de Cristo. Um estilo de vida resignado, asceta e destituído de qualquer interesse intramundana através do qual se justificava a crença de que o fim do mundo era iminente e que cada crente era chamado a viver segundo esta expectativa. Quinze séculos mais tarde, a Reforma protestante introduz, a partir do conceito de Berut, uma nova concepção de interação do crente com o mundo. A vocação passa a ser compreendida como atividades capitalistas, exercidas com base racional, exercidas como cumprimento da tarefa conforme a vontade de Deus. Sob esta perspectiva está fundada a ética protestante calvinista. A relação do crente calvinista com o mundo ganha um novo significado. A angústia pela confirmação de um indício da salvação leva o crente a desenvolver uma ética sustentada por duas virtudes: espírito de laboriosidade e rigor ascético. O trabalho passa a ser realizado pelo crente calvinista com o fim de acumular riqueza a fim de que através dela a confirmação do indício desejado. A aquisição material da riqueza como finalidade de vida marca de forma indelével a ética calvinista. Dois séculos depois inicia um movimento de inconformismo entre os pietistas que, insatisfeitos com a espiritualidade materialista do protestantismo calvinista, desenvolve uma sistema de crença que reinterpreta a doutrina da salvação e postula a “certeza emocional” como critério de confirmação da certeza da salvação. Esta consciência oriunda do pietismo gerou uma nova disposição religiosa no Movimento da Santidade que acabou favorecendo a formação do pentecostalismo nos Estados Unidos e no Brasil. O pentecostalismo surge como movimento de retorno às crenças escatológicas do cristianismo originário e, a partir delas, o sistema axiológico pentecostal desenvolve uma relação de distanciamento do mundo (santificação) que implica a mortificação da carne e a conservação de um estilo de vida intramundano destituído de interesse pelo progresso material. O pentecostalismo passa por três ondas, mas é o neopentecostalismo brasileiro que se apresenta como um movimento de ruptura com as duas primeiras ondas do pentecostalismo que o antecede. A Teologia da Prosperidade desenvolvida no neopentecostalismo incorpora o ideal de progresso oriundo da globalização, mas não apresenta nenhuma metafísica do sucesso. A prosperidade material passa a ser esperada de forma mágica, sem que o crente neopentecostal empregue qualquer esforço para obtê-la. O trabalho não é valorizado, nem o espírito de laboriosidade e nem o interesse pela qualificação técnica do trabalho profissional. A igreja Sara Nossa Terra nasce deste contexto neopentecostal, mas desenvolve um sistema axiológico que a diferencia dele. Ela desenvolve um sistema axiológico neoprotestante estruturado a partir de três componentes: uma metafísica do sucesso, uma espiritualidade do consumo e uma ética hedônica. A globalização é um fenômeno compreendido como revitalizador de crenças e valores protestantes calvinistas que são incorporadas pelo sistema axiológico da igreja Sara Nossa Terra e a torna uma legítima herdeira das crenças e valores fundamentais do protestantismo calvinista. A ética hedônica é um fator que a desfilia do cristianismo originário. Mas a metafísica do sucesso e a espiritualidade do consumo a refilia à genealogia protestante calvinista. O hedônico como ideal de vida plena torna o usufruto da riqueza como componente axiológico de novidade que justifica a utilização do prefixo “neo” do sistema axiológico neoprotestante da igreja Sara Nossa Terra. / The originary Christianity has developed in its followers a lifestyle matching to eschatological beliefs related to death and resurrection of Christ. A resigned, ascetic and devoid of any intramundane interest lifesytle through which justified the belief that the end of the world was imminent and that each believer was called to live according to this expectation. Fifteen centuries later, the Protestant Reformation introduces from the concept of “Berut”, a new conception of interaction between the believer with the world. The vocation becomes to be understood as capitalist activities, carried out with rational basis, as the fulfillment of the task according to the will of God. Under this perspective the calvinist protestant ethics is founded. The relationship of the calvinist believer with the world gains a new meaning. The anguish for confirming a sign of salvation leads the believer to develop an ethics supported by two virtues: spirit of laboriousness and ascetic rigor. The work becomes executed by calvinist believer in order to accumulate wealth so that through it the confirmation of the desired sign. The material acquisition of the wealth as the purpose of life marks indelibly the calvinist ethics. Two centuries later starts a movement of nonconformity among the pietist who dissatisfied with the materialistic spirituality of calvinist protestantism, develops a belief system that reinterprets the doctrine of salvation and posits the “emocional certainty”, as a criterion of confirmation of the certainty of salvation. This awareness arising out of pietism has generated a new religious disposition in the movement of holiness which ended up favoring the formation of pentecostalism in the United States and Brazil. The Pentecostalism arises as a movement of return to the eschathological beliefs of originary Christianity, and from them, the pentecostal axiological system develops a relationship of detachment from the world (sanctification) which implies the mortification of the flesh and the conservation of a intramundane lifestyle devoid of interest in the material progress. The pentecostalism goes through three waves, but it´s the brazilian neopentecostalism that presents itself as a movement of rupture with the two first waves of pentecostalism that procedes it. The prosperity theology developed in the neopentecostalism incorporates the ideal of progress arising from globalizaton, but it does not present no metaphysics of sucess. The material prosperity becomes expected in a magical way, without the pentecostal believer employ any effort to get it. The work is not valued, nor the spirit of laboriousness and the interest in the technical skill of a professsional work. The Sara Nossa Terra church is born from this neopentecostal context, but develops an axiological system that differentiates of it. It develops a structured neoprotestant axiological system from three components: a metaphysics of sucess, a spirituality of consumption, and a hedonic ethics. The globalization is a phenomenon understood as revitalizing of the protestant calvinist beliefs and values that are incorporated by the axiological system of Sara Nossa Terra church and becomes it a legitimate heir of the fundamental beliefs and values of calvinist protestantism. The hedonic ethics is a factor that disaffiliates it of the originary Christianity. But the metaphysics of sucess and the spirituality of consumption refill it to the calvinist protestant genealogy. The hedonic as ideal of life makes the enjoyment of wealth as axiological component of novelty that justifies the use of the prefix “neo” of neoprotestant axiological system of the Sara Nossa Terra church.

O ensino religioso, embora esteja previsto na Constituição Federal como disciplina obrigatória de ser oferecida nas escolas públicas, é a única da grade escolar em que não há um currículo pré-definido em lei federal. A falta de parâmetros claros em âmbito nacional para uma disciplina que possui a palavra “religião” em seu nome repercute em os professores serem chamados a elaborar um conteúdo que se pronuncie a respeito dessa dimensão da vida social. Esta dissertação teve por objetivo compreender como isso é feito, por meio da realização de um estudo etnográfico em aulas de ensino religioso de três escolas públicas de Porto Alegre. A chave de leitura utilizada para dar sentido à maneira como a disciplina foi significada e conduzida está relacionada com a compreensão do religioso enquanto “igual” (uma esfera social como qualquer outra) ou “diferente” (uma esfera diferenciada, apartada das demais, merecedora de tratamento específico). Enfatizando as respostas às entrevistas com três coordenadoras pedagógicas e quatro professores de ensino religioso, e dialogando com dados de outros pesquisadores que realizaram trabalho de campo em ensino religioso, esta dissertação procura demonstrar um processo no qual há uma recorrência de professores entendendo que a disciplina, a despeito do nome, não deve tratar de religião. Ao final, sugerem-se outros contextos nos quais a chave de interpretação do religioso como “igual” ou “diferente” poderia se configurar em uma ferramenta analítica útil. / Religious education, despite being on Brazilian Federal Constitution as a mandatory discipline to be offered in public schools, is the only one at the school frame in which there isn’t a pre-defined curriculum in federal law. The lack of clear national parameters to a discipline which possesses the word “religion” in its name reverberates in teachers being called to elaborate content which refers to that dimension of social life. This investigation aims to understand how that is done, conducting an ethnographic study in religious education classes of three public schools in Porto Alegre. The key of interpretation used to give meaning to the ways that discipline was signified and conducted is related to the comprehension of the religious as “the same” (a social sphere as any other) or “different” (a differentiated sphere, apart from the others, which deserves a specific treatment). Focusing on the answers given in interviews with three pedagogical coordinators and four religious education teachers, and in dialogue with data from other researchers which realized fieldwork in religious education, this research aims to demonstrate a process in which there is a recurrence of teachers understanding that the discipline, despite its name, should not be about religion. In the end, it’s suggested other contexts in which the key of interpretation to the religious as “the same” or “different” could configure a valid analytical tool.

Submitted by Geandra Rodrigues (geandrar@gmail.com) on 2017-12-21T14:13:49Z No. of bitstreams: 1 rondinelelaurindofelipe.pdf: 1200337 bytes, checksum: da137656ee8feb3ba4057779cd03d3cc (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2017-12-22T12:10:07Z (GMT) No. of bitstreams: 1 rondinelelaurindofelipe.pdf: 1200337 bytes, checksum: da137656ee8feb3ba4057779cd03d3cc (MD5) / Made available in DSpace on 2017-12-22T12:10:07Z (GMT). No. of bitstreams: 1 rondinelelaurindofelipe.pdf: 1200337 bytes, checksum: da137656ee8feb3ba4057779cd03d3cc (MD5) Previous issue date: 2017-08-01 / O tema desta pesquisa é a noção de cristianismo no diálogo entre René Girard e Gianni Vattimo. Para tanto, argumenta-se que a ideia central que vincula os dois autores é a compreensão de cristianismo como kénosis (enfraquecimento). Aborda-se essa noção levando em conta a teoria girardiana do sagrado natural. A ideia de sagrado é estruturante, pois, a partir dele, sabe-se que o religioso funda-se na violência humana. O homem é governado por um desejo de apropriação mimética, o que conduz a rivalidades. A violência quando se exasperava nas sociedades primitivas gerava conflitos de tal ordem que se fazia necessário o sacrifício para conter a crise que ameaçava extirpar todo grupo. Do sacrifício expiatório nascia o sagrado que se sustentava nas formas de ritos, interditos e rememoração do sacrifício. O cristianismo, interpretado por Girard e Vattimo, revela e denuncia esse mecanismo fazedor de vítimas, indicando que a vítima é inocente. Portanto, para falar de kénosis e secularização, Vattimo recorre a essa ideia de perda dos elementos do sagrado. Com a dissolução do sagrado, o cristianismo aparece em sua forma enfraquecida (kénosis), sendo a caritas um modo de rejeitar a violência humana. / The theme of this dissertation is the notion of Christianity in the intersection of ideas between René Girard and Gianni Vattimo, focusing on the central idea connecting both authors, which is Christianity as kénosis (weakening). This notion is approached considering Girard's theory about the natural sacred. The idea of sacred is keypoint, because it is the way by which the religious experience is founded on the human violence. Men are guided by a desire for mimetic appropriation, which leads to rivalries. When violence became intense among the primitive societies, it triggered so much disturbance that sacrifice was required to keep the crisis under control in order to avoid the extinction of the whole group. The sacred was born from the expiatory sacrifice, expressing the rites, the interdicts and the remembrance of the sacrifice. Christianity, according to Girard's and Vattimo's perspective, reveals and condemns this process that breeds victims, pointing out that the victim is innocent. Therefore, in order to discuss kénosis and secularization, Vattimo uses this idea of a dicrease in the elements of sacred. With the sacred in dissolution, Christianity assumes its weakened form (kénosis), and caritas becomes a way of rejecting the human violence.

Submitted by Geandra Rodrigues (geandrar@gmail.com) on 2018-01-26T16:57:37Z No. of bitstreams: 1 mauricioseverodesouza.pdf: 776618 bytes, checksum: 0b47046cf74a8971d92c3aeafbcb9672 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2018-01-29T10:55:03Z (GMT) No. of bitstreams: 1 mauricioseverodesouza.pdf: 776618 bytes, checksum: 0b47046cf74a8971d92c3aeafbcb9672 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-01-29T10:55:03Z (GMT). No. of bitstreams: 1 mauricioseverodesouza.pdf: 776618 bytes, checksum: 0b47046cf74a8971d92c3aeafbcb9672 (MD5) Previous issue date: 2017-10-31 / Este trabalho analisa as propostas de secularização da sociedade brasileira feitas por José Carlos Rodrigues, editor do periódico O Novo Mundo – Periódico Ilustrado do Progresso da Idade, entre 1870 e 1879. O estudo investiga a matriz protestante norte-americana que servia de inspiração tanto para as críticas às relações entre Igreja Católica e Estado no Brasil quanto para a defesa de uma ideia de progresso e civilização para o país na segunda metade do século XIX. Pretende-se ainda compreender a crítica à formação católica brasileira esboçada pelo jornal e sua relação com o projeto de modernização do Brasil proposto pela “geração de 1870”. / This paper analyzes the proposals of the secularization of the Brazilian society made by José Carlos Rodrigues, editor of the periodical O Novo Mundo – Periódico Ilustrado do Progresso da Idade, between 1870 and 1879. The study investigates the North American Protestant matrix that served as inspiration for the criticisms of the relations between the Catholic Church and the State in Brazil, as well as the defense of an idea of progress and civilization for the country in the second half of the nineteenth century. It is also intended to understand the criticism of the Brazilian Catholic formation outlined by the newspaper and its relation to the project of modernization of Brazil proposed by the “generation of 1870”.

Made available in DSpace on 2014-07-29T15:14:25Z (GMT). No. of bitstreams: 1 tese Alcineia Rodrigues dos Santos.pdf: 2107648 bytes, checksum: 02d1f969d2c15d06a421febc4a845a41 (MD5) Previous issue date: 2011-05-03 / The beginning of this research lies at the wish of understanding the relation among the population from the region of Seridó, the death and the dead when cholera morbus, smallpox and yellow fever‟s epidemic outbreak exterminated part of the population from that region, causing deep modifications in the funeral culture. Thus, our aim is to analyze how this epidemic impact contributed to a changing action towards people‟s funeral habits and attitudes concerning death and the dead in Seridó as from 1850. During the 18th century and the first half of the 19th century, the attitudes of the inhabitants from the Province of Rio Grande do Norte regarding life‟s finite limit were based on the familiarity between the living and the dead, which led to a relation characterized by rituals after the death and the burial inside churches. This procedure was largely used by the Catholic Christians and it allowed a close contact between the dead and the living because when the congregation was inside the church they would walk around, sit and pray on the grave. The impact of the epidemic was fundamental to change the funeral culture. The diseases were responsible for a high mortality rate and consequently the burial inside the churches turned out being unfeasible because there was no time enough to the bodies‟ decomposition. As a result, the hygienist discourse that, under European influence, struggled against the ad sanctos burial was enhanced in order to prevent from other diseases and in favor of public hygiene. Under this perspective, a secularizing process takes place in Seridó, alike other Brazilian regions such as in São Paulo and Rio de Janeiro. It is this process we want to comprehend, based on official documents produced by the Presidents of the Province and Municipal Counties, wills and parochial obituary registers, besides visual resources like ground plans, photographs and videos, so that the secularized cemeteries of the region are analyzed. / Esta pesquisa surgiu a partir do desejo de compreender a relação que a população do Seridó manteve com a morte e com os mortos no momento em que os surtos epidêmicos de cólera-morbo, varíola e febre amarela grassaram na região, provocando modificações na cultura fúnebre. Assim, nosso objetivo é analisar como o impacto dessas epidemias, que atingiram esse espaço a partir de 1850, contribuiu para a ação transformadora sobre os costumes fúnebres e as atitudes da população para com a morte e os mortos. As atitudes dos habitantes da capitania do Rio Grande do Norte quanta à finitude da vida tinham como eixo central, durante toda a extensão do século XVIII e a primeira metade do século XIX, a familiaridade entre vivos e mortos, relação definida pelos rituais efetivados no momento pós-morte e pelas inumações no interior das igrejas. Essas inumações, utilizadas pelos cristãos católicos, permitiam o contato direto entre vivos e mortos: os fiéis que frequentavam as igrejas passavam, sentavam-se e faziam suas orações sobre as sepulturas. O impacto das epidemias nas transformações na cultura funerária foi fundamental. As doenças provocavam alto índice de mortalidade, tornando inviável o enterramento no interior das igrejas, uma vez que não havia tempo suficiente para a total decomposição dos corpos. Logo, constituíram-se em um dos elementos catalisadores do discurso higienista, que há tempos lutava, sob influência europeia, contra o enterramento ad sanctos, com base na prevenção de males e a favor da higienização pública. Dentro dessa conjuntura, o Seridó, a exemplo de outras regiões brasileiras, como São Paulo e o Rio de Janeiro, iniciou o processo de secularização da morte. É esse processo que pretendemos compreender, tendo como base o uso de documentação oficial produzida pelos Presidentes de Província e os de Comarcas Municipais, testamentos e registros paroquiais de óbito, além de recursos visuais, como plantas baixas, fotografias e vídeos, para análise dos cemitérios secularizados da região.

There is a widespread belief among many researchers that Islam and secularization is incompatible. Obviously, in the Eastern world and in Muslim countries in particular, the problematic relationship between religion and democracy is still shows itself intensively. The current lack of democracy in most Muslim countries derives in part from this mindset contending that Islam is incompatible with secularization. So the application of concept “secularization” to studies of the Muslim countries Middle East has often been more problematic than enlightening. The present study continues the discussion of the compatibility of secularization and Islamic religion bringing to the fore the case of modern Turkish politics. By considering the possible ways of how secularization can emerge and survive in a predominantly Muslim society, the study demonstrates the state-religion interaction in Turkey. The thesis examines how the collapse of the Ottoman Empire and the rise of Turkish nationalism decreased religious authority which led to the emergence of secularization. It shows that western institutions played a crucial role in survival of secularization. Later it discusses the reasons of revival of religion and survival of secularization in Turkish politics. The main purpose is to present Turkey as a case in support of the argument concerning the coexistence of Islam and secularization.

Made available in DSpace on 2017-06-01T18:12:53Z (GMT). No. of bitstreams: 1 sebastiao_hugo_brandao_lima.pdf: 1454826 bytes, checksum: 563ca2b8873b1420e81b94a9fa5a8d22 (MD5) Previous issue date: 2015-01-23 / Partimos nesta pesquisa tentando entender parte do pensamento de Friedrich Nietzsche: sua crítica à Religião cristã, no tocante a seu discurso acerca da morte de Deus , e a recepção da sua filosofia no cenário religioso pós-moderno. Buscamos apresentar o seu discurso da morte de Deus partindo da obra Gaia Ciência, discurso que relaciona-se com a desvalorização do mundo metafísico e a perda de crédito no Deus cristão. A fé em Deus perdeu plausibilidade, instaurando o niilismo. Problematizamos a crítica de Nietzsche a Religião cristã, mas, sobretudo, crítica à cultura de sua época. Ele critica uma sociedade edificada sob o ideário cristão que está amparado em uma moral que, por séculos, foi usada como mecanismo de domínio e manutenção de poder. Nietzsche entende o Cristianismo enquanto negação da vida e/ou Religião da decadência. A crítica de Nietzsche ao Cristianismo tem como alvo o sujeito enquanto agente moral. Todavia, não é necessariamente uma crítica a Jesus, o Cristo, visto que, Nietzsche considerava Paulo o verdadeiro fundador do Cristianismo. Nesta pesquisa analisamos alguns aspectos da Religião na pós-modernidade e a recepção do pensamento de Nietzsche neste cenário. Hoje, com a pós-modernidade, a Religião, ao menos suas representações institucionais, tornou-se coadjuvante no debate sobre temas relevantes, porém, a humanidade prossegue vivendo dimensões religiosas, cada vez mais particulares e subjetivas. Dialogamos no decorrer da pesquisa com vários autores que discorrem sobre a Religião na pósmodernidade de forma positiva e que, de alguma forma, dialogam com Nietzsche. Com a pós-modernidade e seu processo de secularização, a Religião não se encerra, ao contrário, ela ressurge e se difunde. Mesmo não tendo o protagonismo que exercia antes, a Religião continua exercendo papel importante na pós-modernidade, estando presente em todas as áreas do desenvolvimento humano.