Le XVIIe siècle français connaît un engouement pour la mystique, qui se pense alors comme une « Science des Saints » et développe ses pratiques, ses discours et son propre champ disciplinaire. Cette science mystique prône une approche anti-intellectuelle de la connaissance, une abnégation de la pensée et une indéfinition du savoir, dont le sens, difficilement accessible, doit demeurer caché. Les mystiques, et particulièrement les femmes, présentent ainsi un rapport paradoxal à la connaissance. Parce qu’elles sont reconnues pour entretenir un lien direct avec Dieu et pour leur cheminement religieux marqué par l’extraordinaire, les femmes de ce courant spirituel apparaissent favorisées. Leur ignorance, caractère déjà rattaché à la spiritualité mystique, mais plus accentué chez elles en raison de la nature de leur sexe, les élève au rang de sujet spirituel privilégié. François de Sales a notamment pensé ce renversement de valeurs, en insistant sur la « savante ignorance » de ces saintes. À partir de ce paradoxe, ce mémoire s’attache à dégager une figure de la savante ignorante dans deux autobiographies spirituelles du XVIIe siècle, la Relation de 1654 de Marie Guyart, dite de l’Incarnation et la Vie par elle-même de Jeanne-Marie Bouvier de La Motte, dite Madame Guyon. Il propose d’étudier la façon dont ces deux autrices font leur et transforment, chacune à sa façon, cette figure. Bien plus qu’une simple désignation, le double caractère « savant » et « ignorant » de la femme mystique pose une tension entre des manières d’être, des approches du monde, des attitudes et des compétences opposées. Le paradoxe établi par François de Sales mérite en ce sens d’être déplié et approfondi. Nous nous y appliquerons, en suggérant qu’il traverse tout le sujet, influençant sa construction et sa représentation et qu’il implique l’ensemble de l’œuvre : la figure de la savante ignorante se trouve à même les formes de discours, les procédés d’énonciation et les tours stylistiques, elle s’incarne dans la narration et la structure du récit et appelle à différentes stratégies de légitimation. / The French 17th century nourishes a keen interest for mysticism, conceived as a “Science of the Saints”, with its own disciplinary field, practices and discourses. This mystic science advocates an anti-intellectual approach to knowledge, a denial of thought as theory and differentiation, a process difficult to fathom and better kept hidden. The mystics, and women in particular, have a paradoxical relation to knowledge. Believed to have a direct connection do God and a religious path marked by the extraordinary, the women of this spiritual movement appear privileged. Their ignorance, a trait already attached to the mystic way, but more accentuated in their case due to the nature of their gender, raises them to the rank of a privileged subject. François de Sales reflected this value reversal by insisting on the “savante ignorance” when speaking of these holy women. On the basis of this paradox, this thesis seeks to present the figure of a “savante ignorante” in two spiritual autobiographies of the 17th century: the Relation of 1654 by Marie Guyart, also known as Marie de l’Incarnation, and Life by herself by Jeanne-Marie Bouvier de La Motte, also known as Madame Guyon. It proposes to study the way these two authors address this figure and transform it in their own way. More than a simple designation, the double nature of the mystic woman as “savante” and “ignorante” creates a tension between opposite ways of being and of approaching the world, and within attitudes and skills. In this sense, the paradox established by François de Sales deserves to be developed and deepened. We will apply ourselves to do so by proposing that this paradox cuts through every aspects of the subject, influencing the construct and the representation of the self, and ultimately influencing the entire work of the author: the figure of the “savante ignorante” can be found throughout the forms of the discourse, the processes of enunciation and the stylistic choices; it is embedded in the narrative structure and calls for different strategies of legitimation.

L'expression « siècle de Marie » révèle l'intérêt suscité par la Vierge au dix-neuvième siècle. Des confidences de Jean-Claude Courveille au grand séminaire de Lyon, il ressort que Marie veut un corps portant son nom afin de continuer la mission de son Fils. Jean-Claude Colin se révèle peu à peu l'instrument choisi par Dieu pour présider aux commencements de !'œuvre. La Société de Marie, approuvée par le pape en 1836, aura pour but de rassembler et de sauver tous les enfants de Dieu à la fin des temps comme au début. Dans une Église meurtrie par la Révolution, le père Colin mettra de l'avant une manière mariale d'exercer le ministère. La façon de servir, comme apôtres maristes, il la puise du côté des attitudes et des comportements de Marie dans l'Église primitive. Jean-Claude Colin voit la Vierge miséricordieuse, inconnue et cachée puis soutien de l'Église. Ainsi, voit-il les prêtres maristes. Ils sont appelés à soutenir l'Église et à devenir instruments effacés mais féconds des miséricordes «usque in ultimas terrarum orbis oras » (Bref Omium gentium, 29 avril 1836).

S'appuyant sur les données fournies par les sciences humaines et la tradition croyante dans la perspective catholique, cette thèse veut montrer qu'une conversion religieuse authentique et mature consiste en une transformation en profondeur de la personnalité. Elle permet d'en identifier des critères d'authenticité et de maturité. Une véritable conversion implique une crise affectant les niveaux intellectuel, affectif et moral de la personne dont elle se présente comme la solution. A cause de la modification du lien social qu'elle opère, elle provoque un changement d'identité du converti, une modification de sa relation au pouvoir et un changement d'univers symbolique. Ce changement se manifeste au niveau du discours, par une modification de la représentation que le converti se fait de l'espace, du temps, de la relation à son corps et à son environnement. L'ensemble du processus est orienté ultimement vers une libération qui affecte le converti lui-même et son environnement culturel.

"La conscience spirituelle chrétienne selon le P. Charles André Bernard est ce qui se situe à la racine du projet spirituel chrétien. Parce que l'Esprit Saint l'habite et la vivifie, la conscience spirituelle s'avère l'attitude de l'être connaturalisé par l'Esprit. Et comme attitude spirituelle, elle dynamise la structure anthropologique pour donner plus de vigueur et de clarté à la vie chrétienne. Or, la vie chrétienne, vie du baptême en l'être, devient vie spirituelle par la conscience que nous en prenons et la volonté d'y progresser. Ainsi, la vie spirituelle chrétienne peut devenir objet d'expérience. Car l'expérience spirituelle chrétienne, expérience dans l'Esprit Saint, naît de cette prise de conscience spirituelle. Dans la pensée théologique et spirituelle du P. Charles André Bernard la notion de conscience spirituelle, notion de théologie plutôt présupposée qu'explicitée, connaît une évolution intégrative dans la notion d'expérience spirituelle. Cette dernière étant plus inclusive retient la notion de conscience spirituelle comme base de son élaboration anthropologique, théologique et spirituelle afin de rendre compte du caractère existentiel, historique et expérientiel de toute vie spirituelle."

Regula monachorum! Voilà une Règle de vie, écrite au 6e siècle, pour des chrétiens invités à quitter le monde pour suivre le Christ, qui, paradoxalement, s'avère, mutatis mutandis, un guide de vie, en très grande partie, idéal pour d'autres chrétiens, justement appelés, de par leur vocation spécifique, à ne pas le quitter! Saint Benoît a, manifestement, écrit cette Règle, tissée d'Écriture, pour que ses moines soient d'abord de bons chrétiens. Voilà pourquoi le laïc, qui accepte de suivre le Christ, dans le monde, se sent fortement interpellé par ce modèle de vie évangélique. Il y perçoit, en effet, la voix d'un Maître qui lui rappelle avec des accents vibrants, parfois pathétiques, l'urgence de répondre à sa vocation chrétienne, par une vie théologale ardente et une saine vie morale. Il y trouve, également, une doctrine spirituelle et des moyens pratiques privilégiés, applicables dans le monde, non seulement pour écarter les obstacles à une vie spirituelle équilibrée, mais aussi pour y assumer pleinement, selon les circonstances concrètes de la vie courante, ses responsabilités humaines et professionnelles, conformément à la volonté de Dieu, dans l'amour du Christ et du prochain.

Comment, dans nos pays dits « occidentaux », les chrétiens peuvent-ils rejoindre leurs contemporains en un temps qui semble être celui de l'absence de Dieu ? Comment trouver les mots pour « rendre compte de l'espérance qui est en nous », même lorsque parler ne paraît plus possible ? Et, plus radicalement, que signifie élaborer un discours théologique dans un temps où Dieu a disparu de tout discours ? Voici quelques-unes des questions qui tissent la trame de cette recherche, pour ce temps qui exige un épurement de l'annonce de la Parole. Un changement de paradigme, témoignant des bouleversements qui ont secoué l'humanité ces dernières décennies, invite à interroger la possibilité même de l'échange d'une parole vivante entre êtres humains, plutôt que de se contenter de discuter sur ce que celle-ci doit contenir et véhiculer ; autrement dit, envisager son énonciation plutôt que ses énoncés. La présente recherche puise son inspiration dans six ancrages à la fois très divers et très articulés. La Parole de Dieu conditionne l'ouverture du discours ici proposé. François de Sales vient en regard de ce premier discours comme lecteur de la Parole de Dieu élaborant une « théologie mystique ». L'analyse par M. de Certeau de l'aventure mystique du détour des XVIe et XVIIe siècles, ou celle de J. Le Brun autour de la question du « pur amour » mettent sur la voie de l'énonciation dans l'histoire. L'écoute de deux théologiens de notre temps, K. Rahner et J. Moingt, oriente la présente recherche vers la consistance énonciative de la théologie. L'accompagnement spirituel constamment présent en filigrane, fournit l'ancrage vers les questions les plus contemporaines, comme modèle des relations humaines grâce auxquelles le monde peut devenir plus humain. L'approche sémiotique des textes sert d'interface entre tous les textes abordés dans cette recherche et leurs lecteurs et en fonde un acte de lecture. Ces différents ancrages convergent tous pour dessiner la figure paradoxale de la perte féconde qui constitue le moteur d'une parole apte à circuler parmi les humains depuis la nuit des temps.

Dans un contexte de crises et d’innovations sociales, et dans un monde d’interdépendance croissante, nous avons voulu savoir de quelle manière le processus de croissance spirituelle contribuait au développement d’une conscience postconventionnelle et transpersonnelle chez les acteurs de changement. Cette recherche est le résultat d’un travail de comparaison des corpus de trois auteurs qui se sont intéressés à notre objet d’étude, qui se distinguent par leur approche pragmatique et qui ont développé une démarche intégrant la dimension spirituelle pour répondre aux besoins de leurs contemporains – Thérèse d’Avila en théologie spirituelle à l’époque de la Renaissance, Karlfried Graf Dürckheim en psychologie transpersonnelle pendant le XXe siècle et Otto Scharmer en leadership dans la période actuelle de la modernité avancée. Précisons que les travaux de Scharmer reposent sur 150 entrevues avec des innovateurs provenant de divers milieux organisationnels. Notre méthodologie comportait trois stratégies d’analyse des données, – l’analyse par questionnement analytique, l’analyse à l’aide des catégories conceptualisantes et l’analyse par théorisation –, mettant en lumière divers niveaux de compréhension, le disciplinaire et l’interdisciplinaire. De façon générale, les résultats de notre recherche montrent que les trois auteurs qui s’inscrivent dans des disciplines et des périodes historiques différentes convergent, ce qui démontre notre hypothèse de départ. Les trois auteurs se comparent, sont complémentaires et fournissent un éclairage nouveau pour mieux comprendre le phénomène étudié qui est récurrent et se reproduit dans l’histoire humaine. Ainsi, le travail d’intégration argumentative et de modélisation a permis de croiser les regards disciplinaires sur notre objet d’étude. Nous avons mis en lumière la structure commune chez les trois auteurs, à savoir que le développement de la conscience des acteurs de changement en innovation sociale se situe à l’intérieur d’un processus de croissance spirituelle qui s’organise autour de trois grands axes : un diagnostic de la condition humaine, une anthropologie de la personne en quête d’intégration et une démarche spirituelle vers le centre de son être. En outre, ces trois axes constitutifs du processus de croissance spirituelle reposent sur sept arguments principaux et ses composantes qui ont émergé au terme d’un long processus exploratoire et créatif. Le diagnostic comprend : 1) le contexte culturel : rupture instauratrice; conscientisation; évolution spirituelle; 2) l’action humaine : combat et quête de sens; intériorisation; vocation. L’anthropologie implique : 3) la désappropriation de soi : Sagesse pratique; transformation vivifiante; maître intérieur; 4) une unité harmonieuse : âme et corps; attitude corporelle juste; facultés de l’âme. La démarche regroupe : 5) le chemin en trois phases : processus d’intégration de sa vie relationnelle; 6) le but et les mouvements : mouvements circulaire, en spirale ou en U vers l’union avec le centre de son être; 7) la méthode et les moyens : pratique du silence, des vertus et dans la vie quotidienne. Chacun de ces éléments fondamentaux et ses composantes contribuent au développement d’une conscience postconventionnelle et transpersonnelle chez les acteurs de changement en innovation sociale.

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Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

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