Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Depuis la création de la zawiya de Tamgroute au sud du Maroc en 1575 ‘Amrū Ibn Aḥmad Al-Anṣārī, ses premiers maîtres se sont rendus compte que pour assurer la continuité, la pérennité et la crédibilité de leur institution religieuse, il est indispensable de mettre en place une école pour l’enseignement et l’apprentissage des sciences religieuses (‘ilm). C’est dans cette optique qu’Aḥmad Ibn Ibrāhīm, qui était à la tête de la zawiya à partir de 1634 a tout de suite pensé à faire venir un savant et faqīh, du nom de Muḥammad Ibn Nāṣir afin d’assurer l’enseignement du ‘ilm et donner, ainsi, un nouvel élan à Tamgroute. Aujourd’hui encore, des étudiants « ṭolba » ou « msāfrīn » y affluèrent de différentes régions du Maroc pour apprendre la langue arabe, la littérature et le ‘ilm. Le choix de ce sujet est dicté par le peu d’intérêt porté par des recherches aux écrits qui traitent l’enseignement traditionnel au Maroc. Depuis l’époque du protectorat où a débuté l’intérêt à ce type d’enseignement, qui était d’ailleurs le seul connu, ces dites recherches étaient succinctes et ne traitaient que brièvement ce type d’enseignement dans la zone urbaine surtout et dans un de ses aspects seulement qu’est le msīd ou école coranique. Alors que cet enseignement n’est pas évoqué dans le milieu rural, comme à Tamgroute où il était d’une grande envergure. / Since the establishment of the Zawiya of Tamgroute in the south of Morocco in 1575 by ‘Amrū Ibn Aḥmad Al-Anṣārī, its first masters were aware of the importance of a school of religious sciences (‘ilm) in order to ensure the continuity and the credibility of their religious institution. Therefore, Aḥmad Ibn Ibrāhīm, who was at the helm of the zawiya starting from1634, recruited Muḥammad Ibn Nāṣir, a religious scholar and faqīh, to teach ‘ilm and give a new momentum toTamgroute. Even today, students, both ṭolba and msāfrīn, flock from the the four corners of Morocco to learn Arabic, literature and ‘ilm in Tamgroute.The limited scholarly interest in the literature of traditional education kindled my interest in this topic. Ever since the French Protectorate, during which interest in this type of education was started, scholarly works were very succint and their treatment of this type of education was very brief and mostly interested in urban areas. The msid or the Koranic school received much more attention. However, despite its large scale, traditional education in places like Tamgroute received scant attention.

Au XIIIe siècle, les premières mulieres religiosae fondent un phénomène spirituel dont l'ambigüité préoccupe autant les contemporains qu'il interroge les historiens des béguines et plus largement de l'Église médiévale et des femmes. À travers un corpus de Vitae et d'exempla provenant ou traitant des Pays-Bas méridionaux, cette thèse souhaite renouveler la question du rôle de ces dévotes atypiques dans une démarche comparative fondée sur l'analyse d'hommes et de femmes pieux, menant une vie religieuse, dans ou en dehors d'une communauté, permettant ainsi de convoquer les acquis de l'histoire du genre pour éclairer cette réflexion. La première partie de l'étude s'attache à déconstruire les topoi de la sainteté mystique pour mettre au jour les rebuffades dont les mulieres religiosae ont été les victimes jusqu'à l'exclusion sociale. Néanmoins, cette mise à l'écart est contredite par les hagiographes eux-mêmes qui brossent dans le même temps le portrait de femmes œuvrant dans le siècle. La première partie de ce travail ouvre l'analyse sur les modalités d'insertion sociale développée par et autour des mulieres religiosae. Économiquement, politiquement et surtout spirituellement, en raison de leur sainteté, elles participent activement au monde et s'insèrent dans différents réseaux, dont un bilan sériel permet d'appréhender la richesse. Ces éléments permettent d'étendre la recherche au fonctionnement de ces sociabilités. En prenant appui sur une analyse sémantique, il s'agit de saisir leurs principes de mise en œuvre, articulée autour de la caritas, ainsi que leurs limites qui sont de plus en plus visibles après la deuxième moitié du XIIIe siècle.

Dans cette thèse nous examinons la traduction d’un autre angle que celui de la transposition d’un texte d’une langue à une autre. Nous considérons ici que la « traduction » est une expérience transformationnelle vécue par un être humain hors de son environnement naturel ou habituel. La vie d’Henri Le Saux illustre ce phénomène car elle est celle d’un moine bénédictin français qui quitte son monastère breton pour se rendre en Inde afin de christianiser les Indiens. Mais dès son arrivée en terre de Bharat, son cheminement prend un autre tournant et il devient un sannyasi ou renonçant. Ce qui distingue néanmoins le parcours de Le Saux est qu’il ne se convertit pas à l’hindouisme, mais se trans‐forme plutôt pour devenir un amalgame vivant de deux religions. Il se trans‐forme, c’est‐à‐dire la forme initiale de sa religion change mais le fond de celle‐ci subsiste, tout comme une traduction ne changera que la forme d’un texte. De la même façon qu’un texte transposé dans une autre langue s’ouvre à une autre culture, ainsi en Inde, Le Saux s’ouvre au changement, il accueille l’Autre et en intègre des éléments. L’Advaita Vedanta se mêle à son christianisme et transforme sa religion « source », c’est ainsi que l’ascète vit un métissage, comme le traducteur qui tout en traduisant, lui aussi se traduit et se « métisse ». Tout au long de l’histoire, des peuples ont été traduits et la traduction a joué un rôle primordial dans les diverses missions de colonisation. Vicente Rafael relate notamment les stratégies traductionnelles utilisées aussi bien par les colonisateurs venus d’Espagne, que par les Tagalog, peuple autochtone des Philippines. Comme agent indispensable de tout échange interlingual, la traduction permet à plusieurs cultures de se rencontrer et d’entrevoir l’existence d’un substrat universel sémantique qui puisse unir un texte à toutes ses traductions. La vie d’Henri Le Saux, quant à elle, illustre, tout au long de son expérience, l’existence d’un substrat universel sous‐jacent dans les diverses religions de notre planète. Cette thèse veut alors souligner ces phénomènes de traduction qui facilitent à la fois des rencontres sémantiques et religieuses, et font de la diversité du monde une mosaïque construite sur un substrat commun à tout être humain.

Zugl.: Neuendettelsau, Augustana-Hochsch., Diss., 2006

Thesis--McMaster University. / Includes indexes. Bibliography: p. 160-170.

LIMA, Ronaldo de Queiroz. Os Tremembé do Centro de Cura, em Queimadas: a formação de um grupo social. 2015. 240f. – Dissertação (Mestrado) – Universidade Federal do Ceará, Programa de Pós-graduação em Sociologia, Fortaleza (CE), 2015. / Submitted by Márcia Araújo (marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2015-12-16T12:21:24Z No. of bitstreams: 1 2015_dis_rqlima.pdf: 11999187 bytes, checksum: c683757d0462a7b571355ed6d91a5772 (MD5) / Approved for entry into archive by Márcia Araújo(marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2015-12-16T13:15:44Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2015_dis_rqlima.pdf: 11999187 bytes, checksum: c683757d0462a7b571355ed6d91a5772 (MD5) / Made available in DSpace on 2015-12-16T13:15:44Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2015_dis_rqlima.pdf: 11999187 bytes, checksum: c683757d0462a7b571355ed6d91a5772 (MD5) Previous issue date: 2015 / Esta dissertação descreve o processo sociohistórico de formação do grupo Tremembé de Queimadas, dedicado a curar pessoas, a partir do diálogo constante com autores do campo da Antropologia Histórica, como também da Sociologia. Assim, é descrita a moldagem de um grupo social de curadores autoidentificados como Tremembé, em Queimadas, no município de Acaraú. O reconhecimento étnico, garantido pela Constituição brasileira, desse grupo indígena se deu atrelado à demanda dele pelo território tradicional. Diante disso, a organização política e social, na circunstância de luta por terra, dos Tremembé de Queimadas gerou um movimento de atualização cultural. Foi nesse movimento que se originou o grupo social dos Tremembé de Queimadas que se dedicam a curar pessoas, em meio ao processo de reorganização social e política desse grupo étnico. Essa prática cultural expressa a continuidade étnica do referido grupo ao longo de 88 anos, em Queimadas. / Cette recherche décrit le processus sociohistorique de formation du groupe Tremembé de Queimadas, dédié à guérir des personnes, à partir du dialogue constant avec les auteurs du domaine de l’Anthropologie Historique, comme de la Sociologie. Ainsi, on décrit la formation d’un groupe social de guérisseurs auto-identifiés comme Tremembé, à Queimadas, dans la commune d’Acaraú. La reconnaissance éthnique, assurée par la Constituition brésilienne, de ce groupe indigène est liée à sa demande par le territoire traditionnel. Devant cela, l’organisation politique et sociale, dans la circonstance de lutte par la terre, des Tremembé de Queimadas a géré un mouvement d’actualisation culturelle. Dans ce mouvement-là, il est né le groupe social des Tremembé de Queimadas qui se dédie à guérir des personnes au milieu du processus de la réorganisation sociale et politique de ce groupe éthnique. Cette pratique culturelle exprime la continuité éthnique de ce groupe au long de 88 ans, à Queimadas.

La présente thèse, qui porte sur le Quatrième Abécédaire spirituel ou Loi d’amour du Franciscain andalou Francisco de Osuna, comporte deux volets : une étude de l’œuvre et des enjeux doctrinaux qui la traversent, accompagnée d’une édition annotée du texte à partir de la princeps de 1530. Il s’agit d’un traité de spiritualité sur l’amour divin et l’amour humain, plus théologique que mystique, rédigé en castillan afin de toucher un lectorat très large, et plus particulièrement destiné aux prédicateurs dans une perspective de propagande doctrinale. L’étude replace l’œuvre dans son contexte immédiat d’écriture ―la Castille des années 1525-1530― et montre dans quelle mesure elle vient se positionner dans la polémique spirituelle autour de la doctrine du pur amour, en plein procès contre les alumbrados de Tolède. Francisco de Osuna s’emploie à réfuter ou à corriger les excès des théories spirituelles relatives à l’amour de Dieu élaborées par les dejados ―qui sont omniprésents dans la Loi d’amour sous forme d’allusions plus ou moins implicites―, ainsi qu’à défendre les principes mystiques de sa propre doctrine spirituelle : le recueillement. L’édition entend quant à elle mettre à la portée du lecteur du XXIe siècle un texte riche et peu connu, grâce à une transcription modernisante et un appareil de notes fourni (variantes, difficultés textuelles et lexicales, sources bibliques, patristiques et philosophiques, notions théologiques et spirituelles, références historiques et culturelles, etc.). / This dissertation on the Fourth Spiritual Alphabet (aka Law of Love) by the Andalusian Franciscan brother Francisco de Osuna consists of two parts. The analysis of the book and of the doctrinal issues it raises is followed by an annotated edition of the text, starting at the princeps of 1530. This spirituality treatise about divine love and human love is theological rather than mystical. It was written in Castilian in order to reach a public as large as possible, and more specifically intended for preachers for doctrinal propaganda purposes. The analysis sets the book back in the immediate context of its writing – Castilla in the second half of the 1520’s – and shows how this work took a stance in the spiritual debate on the pure love doctrine marked by the alumbrados trial in Toledo. We show how Francisco de Osuna strives to reject or correct the excesses of the spiritual theories on divine love designed by the dejados, who are ubiquitous in the Law of Love through more or less implicit allusions, and how he defends the mystical principles of his own spiritual doctrine: the recogimiento (“recollection”). The annotated edition aims at making this rich but relatively unknown text accessible to 21st century readers through a modernizing translation and an exhaustive critical apparatus (variants, textual and lexical difficulties, biblical, philosophical and patristical sources, theological and spiritual concepts, historical and cultural references, etc.).

Dans cette thèse nous examinons la traduction d’un autre angle que celui de la transposition d’un texte d’une langue à une autre. Nous considérons ici que la « traduction » est une expérience transformationnelle vécue par un être humain hors de son environnement naturel ou habituel. La vie d’Henri Le Saux illustre ce phénomène car elle est celle d’un moine bénédictin français qui quitte son monastère breton pour se rendre en Inde afin de christianiser les Indiens. Mais dès son arrivée en terre de Bharat, son cheminement prend un autre tournant et il devient un sannyasi ou renonçant. Ce qui distingue néanmoins le parcours de Le Saux est qu’il ne se convertit pas à l’hindouisme, mais se trans‐forme plutôt pour devenir un amalgame vivant de deux religions. Il se trans‐forme, c’est‐à‐dire la forme initiale de sa religion change mais le fond de celle‐ci subsiste, tout comme une traduction ne changera que la forme d’un texte. De la même façon qu’un texte transposé dans une autre langue s’ouvre à une autre culture, ainsi en Inde, Le Saux s’ouvre au changement, il accueille l’Autre et en intègre des éléments. L’Advaita Vedanta se mêle à son christianisme et transforme sa religion « source », c’est ainsi que l’ascète vit un métissage, comme le traducteur qui tout en traduisant, lui aussi se traduit et se « métisse ». Tout au long de l’histoire, des peuples ont été traduits et la traduction a joué un rôle primordial dans les diverses missions de colonisation. Vicente Rafael relate notamment les stratégies traductionnelles utilisées aussi bien par les colonisateurs venus d’Espagne, que par les Tagalog, peuple autochtone des Philippines. Comme agent indispensable de tout échange interlingual, la traduction permet à plusieurs cultures de se rencontrer et d’entrevoir l’existence d’un substrat universel sémantique qui puisse unir un texte à toutes ses traductions. La vie d’Henri Le Saux, quant à elle, illustre, tout au long de son expérience, l’existence d’un substrat universel sous‐jacent dans les diverses religions de notre planète. Cette thèse veut alors souligner ces phénomènes de traduction qui facilitent à la fois des rencontres sémantiques et religieuses, et font de la diversité du monde une mosaïque construite sur un substrat commun à tout être humain.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.