[pt] O presente trabalho tem como objetivo refletir sobre o modo de ser da espiritualidade cristã inserida no contexto social ocidental contemporâneo. A proposta é a de que a espiritualidade cristã esteja fundamentada no seguimento radical a Jesus Cristo, em toda sua completude, e refletida em uma experiência cotidiana encarnada no meio das pessoas e vivenciada em uma biografia guiada pelo amor - demonstrando externamente sua relevância à sociedade, ao se oferecer em serviço de amor ao inimigo, promovendo a paz. O contemporâneo da sociedade ocidental é de natureza complexa e plural. Estruturado a partir dos processos de secularização e individualismo, apresenta à espiritualidade cristã o desafio de existir sem ser hegemônica, tornando-se uma dentre outras em um ambiente plural, ao mesmo tempo que passa a ser instrumentalizada para servir a um recorte de bem-estar pessoal. A encarnação pressupõe a historicidade, por isso, deve assumir a realidade plural, secular e individualista atual, religiosa e não religiosa. Para guiar a reflexão, metodologicamente, seguiremos o caminho de um encontro que considere a reflexão filosófica e a teológica. Primeiro, a espiritualidade laica, apresentada pelo filósofo Luc Ferry, em sua proposta do amor-paixão, imanentemente considerado, como o provocador de sentido na vida, sem a necessidade de um Deus ou um ideal metafísico, inserido no período por ele denominado segundo humanismo. Considera-se o papel do “amorpaixão” de Ferry em toda sua extensão e limites. Depois, a teologia encarnada e biográfica de Dietrich Bonhoeffer, a qual oferece uma proposta de amor-ágape que exceda à possibilidade humana, culminando no extraordinário do seguimento do Crucificado, que é o amor ao inimigo como o único discipulado possível para quem se posiciona no caminho da obediência ao seguimento. Após a contextualização histórico-social e das propostas de Ferry e Bonhoeffer, apresentase uma espiritualidade cristã que responda à contemporaneidade, performando-se como integral e integralizadora da vida, recuperadora da memória do cristianismo na sociedade, que ame o inimigo e que se encarne no cotidiano por meio da biografia do seguidor de Cristo. Como resultado, evidencia-se o papel, ainda relevante, do indivíduo cristão na sociedade atual enquanto agente promotor de reconciliação e paz, e de construção de relações comunitárias baseadas no amor. / [en] The aim of this work is to discuss how Christian spirituality is part of the Western social world. We propose that Christian spirituality is based on the radical commitment to follow Jesus Christ wholly, and observed in one s daily life incarnated in the world among people and guided by love – externally demonstrating its relevance to society, by offering oneself in loving service towards the enemy, promoting peace. The notion of being contemporary in an occidental society presents a complex and plural nature. It is structured based on the processes of secularization and individualism, and presents a challenge to Christian spirituality: to exist without being hegemonic, to become one among others in a plural environment, while it is exploited to serve to a segment that pursues its personal well-being. Incarnation implies historicity, then, it must assume today s reality that is plural, secular and individualistic, religious and non-religious. To guide the discussion, methodologically, we will follow the idea of an encounter that will consider both philosophical and theological issues. First, lay spirituality , as presented by the philosopher Luc Ferry, in his argument for passion-love , immanently considered, as the provocateur of the meaning in life , without the need of a God or a metaphysical ideal, inserted in the period he defines as second humanism . We discuss the role of Ferry s passion-love in all its extension and limits. Then, we focus on Dietrich Bonhoeffer s incarnated and biographic theology, which offers the possibility of agape-love that exceeds human possibility. It reaches its climax in the extraordinary represented by the decision to follow Christ, which means having love for one s enemy as the only possible commitment for those who set themselves on a journey to follow, as a disciple, Christ s teachings. After that social-historical contextualization and Ferry and Bonhoeffer s proposals, we present a Christian spirituality that answers the issues of contemporarity, acting as integral and integrating element in life, and recovering the memory of Christianity in society, which loves the enemy and incarnates in daily life by means of the biography of those who follow Jesus. As a result, we focus on the still relevant role of Christians in today s society as promoting agents of reconciliation and peace, and builders of community relationships based on love.

[pt] A manifestação da religiosidade é um traço humano presente em todas as sociedades. Por muitos séculos, a religião, principalmente a católica, ditou o comportamento e as regras de vida ocidentais. Com o processo de secularização, observa-se que a religião deixou de ser o centro da existência humana e um conjunto valores como a razão, a ciência, a tecnologia e o indivíduo passaram a ser considerados como fatores significativos da vida social. Esse processo, no entanto, não extinguiu o sentimento de religiosidade das sociedades. Novas configurações dessas manifestações se desenharam no cenário da modernidade e das sociedades contemporâneas. As Novas Comunidades, movimentos da Igreja Católica Apostólica Romana, surgem nesse contexto como tentativa do resgate da espiritualidade por meio da religião. Entre elas, estão a Comunidade Católica Shalom e a Canção Nova, movimentos que propõem uma maneira específica da vivência da religião. Esta pesquisa estuda as estratégias de evangelização dessas duas comunidades e a utilização que fazem dos meios de comunicação como forma de promover um retorno do sagrado à vida contemporânea, além de traçar um percurso do processo histórico que fundamenta e desenha esse quadro religioso. / [en] The manifestation of religiosity is a human characteristic presents in all societies. For many centuries, the religion, especially the Catholic, has dictated the behaviour and rules in Western societies With the secularization process , it is observed that religion is no longer the centre of human existence and a set of values such as reason, science , technology and the individual came to be regarded as significant factors of social life. This process, however, did not extinguish the feeling of religiosity from societies. New configurations of these manifestations were designed in the scenario of modernity and contemporary societies. New Communities, movements of the Roman Catholic Church, arise in this context to rescue spirituality through religion. Among them are the Shalom Catholic Community and New Song Community, movements that propose a specific way of experiencing religion. This research analyses the strategies of evangelization of these two communities and their use of media as a way to promote a return of the sacred to contemporary life, besides outlining a path of the historical process that underlies and designs this religious framework.

[pt] Esta tese pretende abordar a teoria da religião do filósofo e sociólogo alemão Jürgen Habermas (1929 –) em uma sociedade considerada pós-secular em que o Estado seja neutro, isto é, secular e plural diante das diversas visões de mundo. Habermas parte da reviravolta linguística pragmática pós-metafísica do século XX, dos jogos de linguagem do L. Wittgenstein tardio até a transformação semiótica da filosofia de Kant no a priori da comunidade transcendental de comunicação de K.-O. Apel, passando pelo caminho da linguagem em M. Heidegger, pela hermenêutica de H. G. Gadamer e a teoria dos atos de fala de J. Austin. Herdeiro desse arcabouço teórico, Habermas filia-se a ética do discurso, a partir da pragmática universal com a teoria do agir comunicativo. Os princípios da moralidade e da universalização da ética do discurso são repensados na teoria discursiva do direito e da democracia, a partir dos modelos normativos do liberalismo e do republicanismo, em que os direitos humanos e a soberania popular são entendidos como cooriginários no modelo da democracia deliberativa ou procedimental. Ora, é nesse modelo de um estado liberal, e assim secular, que é normatizada a vida de uma sociedade pós-secular, onde a religião persiste, apesar de seu entorno secular. Para que a religião possa existir no seu entorno secular, é preciso que crentes e não crentes travem um diálogo tolerante de aprendizagem mútua. Mas qual o papel que a religião ainda pode ter nessa sociedade? De que forma a filosofia ainda pode pensar Deus hoje? A defesa que se faz aqui, principalmente a partir da última obra de Habermas – Pensamento pós-metafísico II – é a de uma filosofia, de posicionamento agnóstico e metodologicamente ateu, que tomando por base Kant dialoga com a teologia contemporânea. É reconstruída, por Habermas, uma filosofia da religião de Kant, tendo como fundamento o contributo moral que a filosofia e a teologia, podem deixar para o conceito de uma sociedade moderna e da solidariedade anamnética. Essa filosofia da religião, que está presente no pensamento de Habermas não se dá a partir de provas ontológicas ou cosmológicas da existência de Deus, mas na fundamentação da exigência do dever moral, uma “fé moral”, uma filosofia da religião da boa conduta de vida, no dizer de G. Sala e J. A. Estrada. Somente assim poderíamos chamar Habermas de filósofo da religião. / [en] This thesis intends to approach the theory of religion of the German philosopher and sociologist Jurgen Habermas (1929 –) in a society considered post-secular in which the state is neutral, that is, secular and plural before the different world views. Habermas starts from the twentieth-century pragmatic, post-metaphysical linguistic turn, of L. Wittgenstein s late language games and the semiotic transformation of Kant s philosophy into the a priori of transcendental community of communication of K. O. Apel, going through on the way to language, by M. Heidegger, through the hermeneutics of H.G. Gadamer and the theory of speech acts from J. Austin. Heir to this theoretical framework, Habermas joins the discourse ethics, from universal pragmatics with the theory of communicative action. The principles of morality and universalization of discourse ethics are rethought in the discursive theory of law and democracy, based on the normative models of liberalism and republicanism, in which human rights and popular sovereignty are understood as co-originating in the model of deliberative or procedural democracy. Now, it is in this model of a liberal state, and thus secular, that the life of a post-secular society is normalized, where religion persists despite its secular surroundings. In order that religion exists in its secular environment, believers and non-believers must engage in a tolerant dialogue of mutual learning. But what role can religion still play in this society? How can philosophy think about God today? The defense made here, mainly from Habermas last work – Postmetaphysical Thinking II – is that of a philosophy, with an agnostic and methodologically atheist position, which, based on Kant, dialogues with contemporary theology. t is reconstructed by Habermas, a philosophy of religion by Kant, based on the moral contribution that philosophy and theology can leave for the concept of a modern society and anamnestic solidarity. This philosophy of religion, which is present in Habermas thought, is not based on ontological or cosmological proofs of the existence of God, but on the grounds of the requirement of moral duty, a moral faith, a philosophy of religion of good conduct of life, in the words of G. Sala and J. A. Estrada. Only then, we could call Habermas a philosopher of religion.

[pt] A presente dissertação pretende explorar o debate entre os pensadores germanoamericanos Hannah Arendt e Eric Voegelin sobre os fenômenos dos regimes totalitários, em especial o Nacional-Socialismo cuja ascensão ao poder foi presenciada por ambos. A correspondência entre os autores revela a discrepância de análises, que julgamos ser benéfica para a compreensão dos eventos. Arendt observava no totalitarismo uma originalidade terrível ao passo que Voegelin ressalta que o fenômeno era apenas o clímax de uma crise espiritual que assola a modernidade. Para levar à cabo a análise, foi estudada a teoria de cada um dos autores sobre o totalitarismo, de modo a aprofundar o entendimento sobre as questões levantadas / [en] The present dissertation intends to explore the debate between the GermanHannah Arendt and Eric Voegelin thinkers about the phenomena of totalitarian regimes, especially National Socialism, whose rise to power was witnessed by both. Correspondence between the authors reveals the discrepancy of teams, which we judged. Arendt observed a terrible originality in totalitarianism, while Voegelin emphasizes that the phenomenon was just the climax of a spiritual crisis that plagues modernity. To carry out the analysis, it was studied on the theory of each of the authors the way to deepen totalitarianism, the understanding as raised.

[pt] O processo de secularização do mundo ocidental trouxe, em sua esteira, diversas implicações teológico-pastorais para o cristianismo. Diante desta realidade, as Igrejas cristãs e cristãos necessitam de articulação para apresentar à seus contemporâneos a mensagem de Jesus de Nazaré de forma contextualizada. Com o objetivo de encontrar um caminho lúcido para responder às interpelações da sociedade secularizada, esta pesquisa recorreu às reflexões do teólogo Hans Kung, que permitiu responder as implicações e firmar a convicção à fé cristã e, sua relevância na atualidade e futuro. / [en] The process of secularization in the Western World brought, in its wake, several pastoral theological implications for Christianity. Faced by this reality, the Christian churches need to be articulated to be able to show the message of Jesus Christ from Nazareth in a coherent, mature and contextualized manner to their contemporaries. In order to find a lucid path to answer the questioning of a secularized society, this research made use of contributions by Hans Kung the theologian, allowing to clear up the Christian faith nowadays. Following this will be possible to find a good reflection about the secularization and current religious effervescence allowing the extreme conviction of a necessary and relevant Christian message in the modern world. Closing this exposure with pastoral theological proposals to the present time and a very soon explanation about the future of Christianity.

[pt] O desafio do ateísmo configura-se num grande clamor dos tempos modernos para a prática e o testemunho da fé cristã. A nova face da confissão atéia emerge dentro de uma sociedade marcada por grandes desafios sociais e humanos, tais como: o terrorismo religioso, os conflitos entre etnias e povos, a questão da dignidade da vida humana e a construção da justiça e da paz. A partir da compreensão do pensamento ateu de Richard Dawkins o presente trabalho buscará elucidar o conceito de neo-ateísmo, com seus objetivos, argumentos e propostas concretas de homem e sociedade. O ateísmo novo apresentado por pensadores como André Comte-Sponville, Daniel Dennett, Sam Harris, Michel Onfray, e próprio Dawkins, trazem novos questionamentos e interpretações e desafios, tanto para fé quanto para ciência. É a partir do efetivo diálogo entre a fé e o novo ateísmo, que o cristianismo poderá, revendo seu discurso e prática, responder concretamente e positivamente a tais desafios. Todavia o desejo da sociedade sem religião, acalentado pela maioria dos novos ateus, parece ser um ideal efêmero. O que se constata é o desejo de compor na sociedade uma nova meta-linguagem em contraposição à falta de dignidade humana e à crescente violência hodierna. O nosso objetivo, portanto, é propor um diálogo consistente entre fé cristã e neo-ateísmo, para se edificar uma linguagem da solidariedade, da coexistência e da fraternidade, e, prol de uma autêntica realização do humano. / [en] The challenge in the atheism configures itself in a big clamour of modern times to the practice and testimony of Christian faith. The new face of atheist confession emerges inside a society marked by social and human challenges, such as; religious terrorism, the ethnics and nations conflits, the question of life s diginity and the construction of justice and peace. From the understanding of the atheist thinking of Richard Dawkins this work intent to elucidate the neoatheism concept, with its objectives, arguments and proposals of man and society. The new atheism presented by thinkers such as André Comte-Sponville, Daniel Dennet, Sam Harris, Michel Onfray, and the Dawkins himself, brings new questions and interpretations and challenges, both faith and science for. It s from the effective dialogue between faith and the new atheism, that christianity will be able, reviewing its speech and practice, answer correctly and positively to such challenges. Nevertheless the desires of the society without religion, formed for the majority of new atheists, seems to be a ephemeral ideal. What we can note it s the desire compose on the society with a new metalanguage in opposition to the lack of human dignity and the growing violence of this days. Or goal, therefore, it s to propose a consistent dialogue between Christian faith and the neo-atheísm, to build a language of solidarity, of coexistence and fraternity, and, fowarding to an authentic realization of the human being.