司馬光的哲學在中國思想史與哲學史上，由於其思想性格與日後宋明理學的主流不符，再加上其史學與政治成就過於顯赫的緣故，其意義與地位向來未受人重視。但若跳脫以程朱陸王理學為主流的研究觀點，以另一承自先秦、衍至明清的哲學理路來重新檢視司馬光的哲學，便可重新發現其在思想史與哲學史上的重大意義。此一哲學理路即是過去在哲學史上隱而未顯，在儒學陣營中與孟學並為兩大哲學思想典範的荀學理路。荀學在孟學取得獨尊地位後，其發展彷彿中斷，但明中葉後興起的一股以王廷相、吳廷翰、顧炎武、戴震為主要代表思想家的「自然氣本論」思潮，其所主張的「有限價值的本體觀」，極有可能與荀學一脈相承，證明荀學並未絕後。但由於荀學從先秦到明清之間的發展軌跡未明，這使得荀學與自然氣本論一脈相承的說法，尚欠缺有力的證明。司馬光哲學的發現，正可補足此一思想史上的空窗。 司馬光處於北宋中葉，時值學術史上漢學與宋學的典範轉移期，其在程朱理學尚未取得主流地位之前，以荀學的理路進入理學時代的氛圍中，建構起一荀學色彩濃厚的哲學。其一面表現了荀子哲學的特徵，另一面也同時表現出明清自然氣本論的初步雛型，這兩種哲學表現在司馬光哲學架構中的貫通，正是荀學與自然氣本論理路相承的最佳證明。司馬光哲學亦表現出在宋學建構初期，各種哲學理路百花齊放的歷史真實景象，在學術史與哲學史上極富時代意義。 本論文第一章簡述研究動機與司馬光的相關研究成果及其生平著作，第二章則論證司馬光的本體論與宇宙論。由其以氣建構的宇宙論中，確定其哲學本體為一潛藏宇宙發展之自然脈絡的氣，價值是在氣的開展中由潛藏之脈絡漸漸實現出來。因此其並非一價值先天神聖飽滿、周全遍在的理體，而是一素樸自然、價值待後天發展實現的「弱性」本體，這與自然氣本論相同。緣於此一弱性本體，其在天人關係感受到天人的雙重有限性，致使其表現出與荀子相同的「天人合中有分」的主張。 第三章論證司馬光的心性論，其人性論承自揚雄，主張性善惡混，強調人性先天即有等差，重視後天學習，此與荀子的性惡論實為異文同實，也暗示了漢代哲學與荀學的接近。司馬光對心的定義與荀子相近，雖然心並非一先天現在的完美價值理體，但透過心具有的感應、辨別價值、溝通權衡的能力，其即能在現實的摸索、團體的權衡與文化的積累中將道德價值實現出來。這樣的理論說明了荀學的道德並非無根，只是以另一種不同於孟學的方式來理解道德的來源。 第四章論證司馬光的工夫論，由於其價值來自於心之能力的正常發揮，以及個人在團體中的具體實踐權衡，所以其工夫論主要以「虛壹而靜」來進行「正心」的工夫，並且強調在團體（家、國）中的實踐，流露出極強的外王思想，此正與荀學性格相符。在個人身體的修養上，司馬光反對外於日用常事之修行工夫，因此對於佛道的工夫極為排斥，與當時使用靜坐工夫的二程等人理路不同。因此，司馬光所認同的工夫其實便是在日常生活中，以聖人所制定並流傳下來的「禮」為修養與行為的準則，這一重「禮」的工夫特色，亦是荀學與自然氣本論共有的特徵。 第五章為結論，證明司馬光哲學為荀學與自然氣本論的綰合關鍵，亦可由其哲學特色中分析出荀學的哲學典範，作為與孟學一系之儒學的參照。司馬光哲學一面證明了荀學在宋代以後的流衍方向，另一面也擴大了氣本論的研究對象與源流範圍。司馬光哲學作為荀學在宋代的發展，自然氣本論在宋代的先聲，其哲學背後所代表的學術意義，相當值得進一步探究。

歷史，是人生經驗的總合；史學，則是萃取其中菁華加以會通，意圖有補於人世的大 業；資治通鑑，更可以視為此中最典型的標的。但是，由於若干偏見和卷帙浩繁的局 限，使這一代鉅著往往束諸高閣。本篇即在嘗試撥開層層障礙，直指司馬光潛心構建 的理相國。 一、研究方法：針對上述目的，循此直接而明確的脈絡，逼近上述理想。所以，本篇 的工作流程也因而畫分為六：（一）蒐羅材料、（二）閱讀分析、（三）製作檢索、 （四）分疏章節、（五）詳訂敘例、（六）正式撰述。 二、研究文獻：以啟業書局六六年台版的點校本資治通鑑、商務印書館五四年二月台 初版的萬有文庫薈要本司馬文正公傳家集為基礎，網羅了近百種相關的書籍、期刊、 論文。 三、研究內容：本篇歸納四大課題，共分九章、廿六節－－ （一）背景分析：研究動機暨方法、編年史傳統回顧、時代背景；通鑑的編纂成員、 準備、成書；體例、羽翼以及臣光曰概況。計三章。 （二）主題推演：臣光曰的君、臣道；取才、行政；立法、司法、監察及其他理念的 脈絡呈現。計三章。 （三）批判：臣光曰的思想特色、得失；司馬光的文學觀以及臣光曰的題旨趨勢、文 章手法。計二章。 （四）歸結：計一章。 四、研究結果：集中於第九章－－ （一）提示特徵：春秋之意、左傳之法、儒家之旨、本朝背景、個人創獲。 （二）平議爭端：疏通歷來攻擊最厲的因襲、保守、主觀論點。 （三）略述影響：穩定型政治觀的承先啟後。

中韓兩國國境相毗鄰，關係密切，因其文化交流之頻繁，早己形成一東方文化圈。古來，文化之中心為中國，韓國為中國文化圈之邊緣文化，有人更謂韓國文化及中國文化之一變型。 中國為文化古國，其政治、經濟、社會、學術、宗教等、自然影響及周邊國家，周邊國家吸收之後，又各依其國情而有不同之發展。或不待文化之自然傳播，而逕至該文化中心留學，作深入而有系統之薰習。韓國即受中國文化影響，且大量派遺留學生前往中國，彼等學習之範圍頗為廣，汎自儒學、佛教、朱子學、陽明學、考證學、乃至近代之天主教、西洋文，化皆直接沿襲於中國。 以是，吾人欲探討韓國之文化與學術，則必先瞭解中國之文化與學術，進而研究兩者之相關處。韓國方面，研究韓國文化者綦多，然關心於兩國文化之關係者較少；重以二次大戰以後，鼓吹民族自主性之呼聲甚，高而排擊事大主義之潮流遂風靡學學術界。故韓國學者往往偏重中國文化短處之檢討，而忽略其功能與長處。惟就學術而言，應同時顧及正面與反面，方可得其真相，此本論文所由作也。 為明悉中椲文化交流之真相，本論文特以司馬光之資治通鑑為題，分析其對於中韓學術之影響。資治通鑑問世之後，中國方面，形成通鑑學，自古以來，一直深受學人注意；而韓國方面，通鑑學東傳之後，亦普獲重視。然而，近世以還，韓國學人關心者少之又少，誠憾事也。 故筆者側重於闡發： （１）通鑑精神之變遷過程。 （２）通鑑學與當時政治、學術、思想之關係。 （３）通鑑學東傳以後之演變情形。 其中，尤注重通鑑精神中之正統論與華夷觀；於韓國通鑑學，則著力於通鑑東傳以後，通鑑精神之昇華過程。於通鑑學之考證與訓則非其所及。 本論文所利用之中國資料，以直接材料與通鑑之論著為主；韓國方面之參考文獻，率皆原始資料，又李朝時代之文集中，有相當豐富之相關篇什，亦酌予採用。 本論文，除導論、結論共分四章，前二章論中國之通鑑學，後二章敘述通鑑學東傳之後，於韓國方面之發展。今簡介如左： 導論：考察唐未以後與北宋前期中學術思想之潮流，所以見資治通鑑之著述淵源也。 第一章：研述司馬光撰修資治通鑑之環境，以及時代背景，發現資治通鑑并非單純之史書，而為政治教科書。於彼時政治狀況下，司馬光擁護傳統，以資治通鑑表達其政治理論，反對王安石之急進改革。而北宋皇帝亦皆認定資治通鑑之資治機能，多方關 心，并用為強化君主權之理論依據。 第二章：證明宋室南遷，與金國對峙中，朱子集新儒學之大成，一面樹立道統論，確定學術正統；一面撰著資治通鑑綱目，強調國家之正統，復主張華夷觀，鼓吹民族精神。而後略述元明之通鑑學。明亡，土夫之撰讀通鑑論，檢討中國歷中大之興亡原因，於，此特論船山先生之正統論、華夷觀、未來觀。 第三章：考究資治通鑑之東傳時期，約距資治通鑑初刊完成後三十∼五十年，蓋高麗仁宗時（代南宋初），金富軾已依資治通鑑撰三國史記故也。此後，高麗內憂外亂，資治通鑑不甚為人所重；迄高麗末、李朝初（元末明初），李成桂掌權，崇儒排彿，方大力吸收資治通鑑。既而，朱子學以及其通鑑綱目播遷，亦為李朝所信奉。因李朝熱心推廣通鑑學，於學術、教育、政治、印刷術之等造成極大影響。 第四章：說明通鑑學東傳後，於學術、思想之影響。由元末歷明朝（李朝前期），不獨吸收并模倣通鑑學，而修東國通鑑等書。及明末清初以降，李朝士大夫一者批評明商輅之續綱目，而崇奉朱子學以及朱子綱目，本其綱目凡例，撰修宋、元歷史，確立正統論、華夷觀，發揚朱子之精神。再者，尤強烈維持慕華思想，蔑視滿清之文化不似中華，自謂「小中華」，以中華文化保存者自任，發揮李朝之主體意識。 本論文之完成，蒙熊師翰叔、高師仲華、方師杰人之指導，舉凡資料之蒐集、大綱之擬定、文字之修飾，皆一一加以斧正；羅所長宗濤博士，亦多方校正、斟酌，裁成之德，曷曰敢忘。另有曹愉生、程南洲、王國良學長，梁煌儀、耿志堅同學之連夜校正，俾本論文順利付，梓并致謝忱。由於腹笥誠虛，疏漏之處，所在多有，望大雅大雅君子指教，匡我不逮。