Parallèlement à sa vaste production musicale, Franz Liszt (1811-1886) a laissé un certain nombre d'écrits qui permettent de mieux pénétrer sa pensée. La thèse propose d'étudier dans sa musique religieuse, composée principalement entre 1885 et 1886, deux idées qu'il a développées dans des articles au cours des années 1830 : la palingénésie (liée à la régénération) et l'extase. Interroger ces deux points revient à poser la question de la permanence et de l'application de données théoriques et esthétiques : Liszt met-il en pratique après 1855 ce qu'il écrit dans les années 1830 ? . Au seuil de la discussion de ces deux constantes, en partie fondée sur des sources rares et nouvelles, une approche méthodologique et épistémologique des lectures et des écrits de Liszt permet d'éclairer la façon dont le compositeur s'est imprégné de concepts dont on retrouve la trace dans ses œuvres. Jusqu'à présent, les études musicologiques ont presque exclusivement utilisé le terme de "réforme" pour aborder la musique religieuse de Liszt. Cependant, c'est un mot qu'il a très peu, voire jamais employé dans ce contexte. En revanche, en 1835, dans l'avant-dernier article "De la situation des artistes, et de leur condition dans la société", il évoque la "régénération de la musique religieuse". Il s'appuie notamment sur le concept de palingénésie ("renaissance") qui irrigue alors le milieu intellectuel et artistique, particulièrement par le biais des écrits de Ballanche et d'Ortigue. Ce concept, a joué un rôle fondamental dans ses positions esthétiques et dans son langage musical. Étudier la musique religieuse de Liszt sous l'angle de la "régénération" et non de la "réforme" permet donc de soulever de nouvelles perspectives et de mieux cerner le comportement historiciste de Liszt. Selon l'expression de Bülow, la "Missa solennis " de Liszt (1855) avait donné naissance à la "Zukunfts-Kirchenmusik", tournée vers l'avenir. Mais sa musique religieuse plonge également ses racines dans le chant grégorien et dans la musique de la Renaissance : la palingénésie explicite chez Liszt la dialectique entre passé et avenir. Elle explique aussi pourquoi son rapport aux traditions est, à l'inverse par exemple des cécitiens, progressiste et non conservateur. Par le réinvestissement des traditions romaines, Liszt confère à sa musique religieuse une profonde identité catholique. En 1839, Liszt écrit avec la treizième "Lettre d'un bachelier ès-musique" ("La Sainte Cécile de Raphaël") une véritable critique d'art. Il livre alors une lecture originale du tableau, dans lequel il voit une puissante allégorie : sainte Cécile représente "le symbole de la musique à son plus haut degré de puissance" et les quatre personnages qui l'entourent "résument les éléments essentiels de la musique et les effets divers qu'elle produit sur le cœur de l'homme". Mais surtout, il précise que sainte Cécile est en extase alors que les anges de la partie supérieure du tableau chantent "l'éternel "hozannah" [qui] retentit dans l'immensité". Le Hosanna se retrouve ainsi lié aux anges et à l'expression d'une extase contemplative. Contrairement à ce qu'écrivent habituellement les compositeurs, Liszt réserve aux hosannas un traitement particulier, puisqu'à l'instar du tableau de Raphaël, ils sont presque systématiquement doux et éthérés. Comme le montrent leur analyse et leur genèse, les Hosannas et les choeurs d'anges de Liszt expriment la même atmosphère contemplative et mystique que la "Sainte Cécile", rendue par des successions d'harmonies kaléidoscopiques, non fonctionnelles, que le compositeur appelait des "Liszt'sche Progression[s]" et que nous résumons par l'expression "champ transfiguratoire" En 1863, Baudelaire défiait quiconque de "diviser"Liszt. Notre but est enfin de rappeler la diversité de la carrière et de l'œuvre de celui qui ne fut pas seulement "le roi des pianistes". Son identité doit être rendue dans sa variété et, pour reprendre l'expression du poète, dans ses "méandres capricieux". / Among his huge production, Franz Liszt (1811-1886) left a considerable number of writings which allow us to understand his thought. The present dissertation aims at studying in his religious music – composed essentially between 1855 and 1886 – two ideas he developed in different articles during the 1830s: palingenesis (linked to regeneration) and ecstasy. Discussing these two issues means at first asking the question of permanence and the application of theoretical and aesthetical ideas: did Liszt put into practice after 1855 what he wrote in the 1830s? On the threshold of the discussion of these two subjects, partly based on rare and new sources, a methodological and epistemological approach of Liszt’s readings and writings helps us to understand the way the composer was absorbed by the concepts which we can follow through his works. To the present, studies of Liszt’s religious music almost exclusively used the word “reform” and its direct translations. Yet, it is a word the composer seldom used, if ever, in this context. However, in 1835, in the penultimate article of De la situation des artistes, et de leur condition dans la société, he mentioned the « régénération » of religious music. He thus shows himself influenced by the concept of palingenesis, which Liszt primarily accessed through the writings by Ballanche and d’Ortigue, overran intellectual and artistic concerns. This concept, which can be traced throughout his career, played an essential role in his aesthetic views and his musical language. Thus, studying Liszt’s religious music from the “regeneration” point of view as opposed to that of “reform” widens our perspectives on his historicist profile. According to Bülow, Liszt’s Missa solennis (1855) gave birth to the forward-looking “Zukunfts-Kirchenmusik.” However, Liszt’s religious music was firmly rooted in the past – both in the Gregorian Chant repertoire and the music of the Renaissance. With Liszt’s music, it is this very palingenesis that explains why his compositional conception is not conservative but progressive and well explains his opposition to the Cecilian movement. By reinvesting in Roman traditions, Liszt imbues his religious music with a deep catholic identity. In 1839, with the thirteenth “Lettre d’un bachelier ès-musique”, Liszt wrote substantive art criticism. Notably, he fashioned an original reading of Raphael’s powerfully allegorical Saint Cecilia: here the subject represents “a symbol of music at the height of its power” and the four characters surrounding her – (left to right) Saints Paul, John, Augustine and Mary Magdalene – not only embody music’s elements, but also the various effects on human’s soul. Moreover, Liszt pointed out that St Cecilia stands in ecstasy while the angels above her sing “their eternal hosanna”. The hosanna is therefore linked with angels and with expression of contemplative rapture. It is not surprising then that Liszt composed his hosannas in a singular manner, since, as in Raphael’s depiction, they are invariably mild and ethereal. As both studies of the works’ genesis and insightful analyses show, Liszt’s hosannas and angels’ choruses express the same contemplative and mystical atmosphere as Raphael’s Saint Cecilia – an atmosphere created by a succession of kaleidoscopic, non-functional harmonies which the composer himself labelled as “Liszt’sche progression”. In 1863, Baudelaire prophetically challenged anyone to “separate” and “divide” Liszt’s artistic profile. Thus we have to be mindful of Liszt’s versatility, and we cannot consider him only as “le roi des pianistes”, but as a creator characterized, again in Baudelaire’s words, by its “méandres capricieux”.

Nous entendons, dans ce mémoire, préciser le sens d'actus essendi par l’analyse de l’emploi du terme par Thomas d’Aquin. Bien que la notion d’acte d’être soit sousjacente à nombre de développements philosophiques et théologiques de l’Aquinate, elle n’est considérée pour elle-même dans aucun texte du corpus thomasien. En exposant le cadre théorique des onze unités textuelles dans lesquelles on retrouve nommément l’expression, nous explicitons les distinctions qu’opère Thomas entre l’acte d’être et les notions ontologiques corrélatives (étant, quiddité, être du jugement prédicatif et être commun). Si « actus essendi » désigne en premier lieu un principe constitutif de l’étant, il peut encore désigner le terme abstrait correspondant à cette perfection de l’étant. L’acte d’être est ainsi ce par quoi l’étant est étant; il est cependant, au plan ontologique, propre à chaque étant singulier tandis que, au plan conceptuel, le même terme exprime ce qui est commun à tous les étants. Une traduction des extraits du Scriptum super Sententiis, des Quæstiones de quolibet, de la Summa Theologiæ, des Quæstiones disputatæ De potentia, de l’Expositio libri De hebdomadibus et de la Expositio libri Metaphysicæ a été produite pour les fins de cette étude. / In this paper, we intend to precise the meaning of actus essendi by analyzing how Thomas Aquinas uses this term. If the notion of the act of being underlies a number of Aquinas’ philosophical and theological developments, it is not treated in itself in any of his writings. By exposing the theoretical framework of the eleven textual units in which the expression namely appears, we explicate how he distinguishes between the act of being and the correlative ontological notions (the being, the essence, the predicamental judgment being and common being). If « actus essendi » first designates a constitutive principle of being, it can also designate the corresponding abstract term of this perfection of being. The act of being is that by which being is being; however, it belongs, at the ontological level, to each particular being whereas at the conceptual level, the same term expresses that which is common to all beings. Extracts of the following texts have been translated in French for this purpose: Scriptum super Sententiis, Quæstiones de quolibet, Summa Theologiæ, Quæstiones disputatæ De potentia, Expositio libri De hebdomadibus and the Sententia libri Metaphysicæ.

Nous entendons, dans ce mémoire, préciser le sens d'actus essendi par l’analyse de l’emploi du terme par Thomas d’Aquin. Bien que la notion d’acte d’être soit sousjacente à nombre de développements philosophiques et théologiques de l’Aquinate, elle n’est considérée pour elle-même dans aucun texte du corpus thomasien. En exposant le cadre théorique des onze unités textuelles dans lesquelles on retrouve nommément l’expression, nous explicitons les distinctions qu’opère Thomas entre l’acte d’être et les notions ontologiques corrélatives (étant, quiddité, être du jugement prédicatif et être commun). Si « actus essendi » désigne en premier lieu un principe constitutif de l’étant, il peut encore désigner le terme abstrait correspondant à cette perfection de l’étant. L’acte d’être est ainsi ce par quoi l’étant est étant; il est cependant, au plan ontologique, propre à chaque étant singulier tandis que, au plan conceptuel, le même terme exprime ce qui est commun à tous les étants. Une traduction des extraits du Scriptum super Sententiis, des Quæstiones de quolibet, de la Summa Theologiæ, des Quæstiones disputatæ De potentia, de l’Expositio libri De hebdomadibus et de la Expositio libri Metaphysicæ a été produite pour les fins de cette étude. / In this paper, we intend to precise the meaning of actus essendi by analyzing how Thomas Aquinas uses this term. If the notion of the act of being underlies a number of Aquinas’ philosophical and theological developments, it is not treated in itself in any of his writings. By exposing the theoretical framework of the eleven textual units in which the expression namely appears, we explicate how he distinguishes between the act of being and the correlative ontological notions (the being, the essence, the predicamental judgment being and common being). If « actus essendi » first designates a constitutive principle of being, it can also designate the corresponding abstract term of this perfection of being. The act of being is that by which being is being; however, it belongs, at the ontological level, to each particular being whereas at the conceptual level, the same term expresses that which is common to all beings. Extracts of the following texts have been translated in French for this purpose: Scriptum super Sententiis, Quæstiones de quolibet, Summa Theologiæ, Quæstiones disputatæ De potentia, Expositio libri De hebdomadibus and the Sententia libri Metaphysicæ.

Between the end of the Middle Ages and the beginning of the 17th century, western Europe is the stage for one of history's demonological crisis. Many critics associated this witch hunt with an episode of collective delirium and perhaps also irrationality on the rise. Nevertheless, witchcraft is first and foremost an object of knowledge---demonology---, which many writers, jurists and theologians attempted to construct, define and constantly re-evaluate. Demonology was progressively elaborated in the midst of a culture where multiples beliefs and ideologies were interpreted to be the language, or the Christian testimony of a universe troubled by the signs of devil. / As we progress towards the 17th century, the demonological discourse tends to distance itself from the traditional knowledge, searching for its truth in facts and experience. Shifting towards empiricism, the witch's body becomes the privileged stage for a confrontation between the devil and the judge. However, in order for this body to reveal its monstrosity, the demonologist must become both exegete and producer of words, which in turn, he finds in the witch as tangible signs of her otherness. Moreover, in his desire to interrogate the witch, the scholar wishes mostly to question the feminine nature, cloaking her with an otherness of problematic and dangerous attributes. Through scholarly language, Renaissance demonology wishes to significantly organize the divided world of witchcraft and in the process, a certain feminine identity, diabolically other. / Through the works of two demonologists having had a direct experience with trials, the Discours execrable des sorciers by Henri Boguet (1602) and the Tableau de l'inconstance des mauvais anges et demons (1612) by Pierre de Lancre, we explore the link between malefic femininity and witchcraft: the images they convey, the fascination they trigger and their mirroring through and in writing.

L’ange n’a jamais été aussi présent qu’à l’heure de la modernité, c’est-à-dire à l’époque où le religieux, en son expression, sa forme et sa substance, ses objets, se trouvait remis en question par l’intense réflexion philosophique et par les découvertes scientifiques et techniques issues des Lumières. C’est ce constat fondé sur l’omniprésence des anges tant dans l’art que dans la littérature du dix-neuvième et du vingtième siècles qui nous a conduit à nous poser une question simple : de quoi l’ange fait-il signe ? Que symbolise-t-il ? Quel sens donner à cette présence ?Nous avons décidé, pour le savoir, de remonter aux sources de l’ange afin de mettre au jour les fondements de ce qui, de toute évidence, s’affirme comme l’un des mythes les plus importants de notre imaginaire contemporain. Nous avons également décidé de montrer comment ce passage d’une figure biblique à un mythe profane avait été rendu possible et quels mécanismes cette métamorphose avait empruntés ;nous avons aussi cherché à savoir quels enjeux ce processus mettait en jeu.Cette étude se propose d’étudier les représentations des anges dans l’art et la littérature de 1850 à 1950 afin de découvrir comment l’on passe d’une figure traditionnelle à un véritable mythe moderne. En quoi les représentations modernes de l’ange témoignent-elles des nouveaux rapports qui se tissent au divin ? Il s’agit ensuite d’étudier ses deux symboliques majeures : celle de l’ange inspirateur et celle de l’ange gardien, en mettant au jour les procédés qui permettent à l’ange de devenir un mythe personnel de l’individu et du créateur en particulier. / The angel was never as present as during the modernist era, that is at a time when thereligious figure, in its expression, its form, and even in its substance, its objects, waschallenged by the intense philosophical reflection and by the scientific and technicaldiscoveries stemming from the Enlightenment era. It is this acknowledgement basedon an omnipresence of angels, in nineteenth and twentieth art and literature alike,which led us to ask a simple question – what is the angel a sign of? What does itsymbolize? What meaning may be given its large presence?We have decided, to understand it, to get back to the sources of the angel in order toshed light onto the foundations of that which, quite obviously, establishes itself asone of the most important myths in the present-day imagination. We have alsodecided to show how the mutation from a biblical figure to a profane myth hadmanaged to happen and what were the mechanisms through which thismetamorphosis had taken place; we have also tried to know what was at stake in thisprocess.This study proposes to examine the representations of angels in art and literaturefrom 1850 to 1950 in order to discover how these traditional figures came to becomemodern myths. How can their contemporary representations testify of a newrelationship with the divine ? We'll try to answer this question by studying two majorsymbolics - the inspiring angel and the guardian angel - and by revealing the processin which the angel becomes a personal myth of the individual and especially of thecreator.

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Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2005-2006 / Notre mémoire se concentre sur la collection d'œuvres peintes des Augustines du Monastère de l'Hôpital Général de Québec (1693-1960). À travers l'examen de l'historicité de l'œuvre, il explicite la pluralité de ses statuts et les fonctions multiples que les religieuses lui attribuèrent dans la durée. Il repose sur l'hypothèse principale que l'entrée de l'œuvre au musée en 1930 marque l'aboutissement d'un processus évolutif impliquant à la fois des transformations de sens et des superpositions de plusieurs strates de valorisation. Trois chapitres examinent ce processus. Le premier s'attarde à la triple transition de l'œuvre dans le temps : objet de mémoire, objet d'histoire puis d'esthétique. Le second interroge les motivations ayant déterminé sa (re)contextualisation au musée en 1930. Le troisième évalue les enjeux de cette (re)fondation de l'œuvre en objet de collection sur ses représentations par la Communauté et, ultimement, sur ses modalités actuelles de transmission.

Le post-exotisme propose une expérience de lecture déstabilisante. L'univers fictionnel autoréférentiel créé par Antoine Volodine maintient dans l'indéfinition les frontières qui séparent les êtres, mais également celles entre le réel et le rêve, la vérité et l'invention. Ce monde, perturbant déjà les attentes du lecteur, est dans certains cas transmis par des narrations problématiques qui le rendent d'autant plus difficile à saisir. C'est le cas dans les deux romans à l'étude, Des anges mineurs (1999) et Dondog (2002). La combinaison d'éléments formels qui brouillent les repères du lecteur et le mènent à renégocier son adhésion au récit crée un dispositif particulier qui est au centre de ce mémoire. Celui-ci modifie la façon dont le lecteur pourra se saisir de la vérité fictionnelle : ses piliers habituels, l'autorité narrative et la cohérence fictionnelle, sont marqués par l'incertitude et tissent donc, plutôt qu'une vérité unique, une multitude de possibles. Le rapport au réel sous-tendu par la physique quantique fournit un éclairage intéressant pour comprendre les ressorts de cette vérité fictionnelle multiple. Tous deux admettent la coexistence d'états concurrents, placent l'observateur comme foyer du réel et modulent les possibles selon un rapport de probabilité. Ce parallèle fournit une manière de cerner les effets directs du dispositif formel et d'observer les mécanismes qui se mettent en place dans la lecture d'un monde évanescent.

Ce mémoire entend présenter les formes de connaissance de soi développées par Thomas d’Aquin: la reditio incompleta, la réfraction sur les phantasmes, la conscience préréflexive, la réflexion par réfluence, l’analyse abstraite, le jugement critique et la reditio completa. L’âme humaine ne pouvant se connaître directement, elle a accès à son essence par le biais de tous ses actes ou actes de conscience. Notre analyse se concentre sur la connaissance habituelle, habitus de toutes les connaissances, qui est la racine de l’image trinitaire en l’homme et garantit la vérité des intellections humaines. Pour ce faire, nous avons procédé à la traduction des questions 87 à 89 de la Somme théologique, dans lesquelles Thomas présente la connaissance humaine des substances séparées et le statut de l’âme séparée, montrant en quoi l’esprit de l’homme partage un certain commun avec les autres esprits de son univers. / The purpose of this thesis is to present the different theories of self-knowledge developed by Thomas Aquinas: namely reditio incompleta, refraction of the soul on its own phantasms, preconscious reflection, reflection by reflux, abstract analysis, critical judgment and reditio completa. Although the human soul cannot have knowledge of itself directly, it can however approach its essence with its own acts or acts of consciousness. The analysis is based on the cognitio habitualis, habitus of all knowledge, that is the root of the trinitarian image in humankind and that guarantees the truth of human intellection. This involved translating questions 87 to 89 of the Summa Theologiae, in which Aquinas considers humanity’s understanding of immaterial substances and the separate soul’s knowledge. This demonstrates how the human soul shares common ground with other substances of the universe.

Ce mémoire entend présenter les formes de connaissance de soi développées par Thomas d’Aquin: la reditio incompleta, la réfraction sur les phantasmes, la conscience préréflexive, la réflexion par réfluence, l’analyse abstraite, le jugement critique et la reditio completa. L’âme humaine ne pouvant se connaître directement, elle a accès à son essence par le biais de tous ses actes ou actes de conscience. Notre analyse se concentre sur la connaissance habituelle, habitus de toutes les connaissances, qui est la racine de l’image trinitaire en l’homme et garantit la vérité des intellections humaines. Pour ce faire, nous avons procédé à la traduction des questions 87 à 89 de la Somme théologique, dans lesquelles Thomas présente la connaissance humaine des substances séparées et le statut de l’âme séparée, montrant en quoi l’esprit de l’homme partage un certain commun avec les autres esprits de son univers. / The purpose of this thesis is to present the different theories of self-knowledge developed by Thomas Aquinas: namely reditio incompleta, refraction of the soul on its own phantasms, preconscious reflection, reflection by reflux, abstract analysis, critical judgment and reditio completa. Although the human soul cannot have knowledge of itself directly, it can however approach its essence with its own acts or acts of consciousness. The analysis is based on the cognitio habitualis, habitus of all knowledge, that is the root of the trinitarian image in humankind and that guarantees the truth of human intellection. This involved translating questions 87 to 89 of the Summa Theologiae, in which Aquinas considers humanity’s understanding of immaterial substances and the separate soul’s knowledge. This demonstrates how the human soul shares common ground with other substances of the universe.