Cette thèse a pour principal objet la reconnaissance du local et de l’autochtonie au sein des aires protégées en général et des Parcs nationaux français en particulier. Du global au local, elle tend à voir ce processus comme résultante de la montée en puissance d’un principe axiologique non nécessairement nouveau, mais qui conditionne néanmoins de manière croissante la légitimité et l’efficacité de l’action publique environnementale. La reconnaissance du local et de l’autochtonie serait ainsi en particulier internationalement devenue l’une des conditions de réalisation d’une plus grande justice environnementale au sein des aires protégées.Nous interrogeons comment ce processus a pu s’étendre aux Parcs nationaux français à travers notamment l’analyse des causes et des effets de leur récente réforme (2006). Comment cette reconnaissance a-t-elle pu se voir reprise et éventuellement redéfinie dans l’institutionnalisation des Parcs nationaux dits de « nouvelle génération » ? Par suite, à quels effets, nouveaux ou non, cette reconnaissance « à la française » permet-elle d’aboutir localement, en matière d’inégalité environnementale ? Notre démonstration s’appuie sur la notion de capital d’autochtonie (Retière, 2003) et soutient que les groupes sociaux locaux à même d’administrer la preuve de leur « capital environnemental autochtone » auprès des instances gestionnaires des Parcs nationaux seraient les plus à même de conserver intacts leurs usages de ces aires protégées.Pour mieux traiter notre problématique d’une reconnaissance du local « sous conditions », nous avons concentré sans nous y limiter, nos efforts d’enquête sur le récent Parc national de La Réunion (2007), présenté avec le Parc amazonien de Guyane et le Parc national des Calanques comme parcs de nouvelle génération. Cette enquête, s’appuyant sur plusieurs autres points de comparaison, conduit à entrevoir le Parc national de La Réunion (PNRun) comme un cadre intégrateur écocentré de différents récits globaux et territoriaux. Le déclinisme environnemental, à la fois local et mondialisé, est le plus prééminent de ces récits. Des récits de valorisation de la culture créole et de rattrapage économique lui coexiste néanmoins et le PNRun, enjoint à les reconnaitre au regard de la doctrine du développement durable, apparait comme une combinatoire sans cesse mouvante et instable d’un compromis entre ces trois récits potentiellement contradictoires.La conflictualité coutumière des Parcs nationaux français (Larrère et al., 2009) peut ainsi se comprendre à la lueur d’une concurrence des récits et de leurs porteurs, qui peuvent contester ou soutenir la manière propre au Parc national d’administrer, mais aussi de « mettre en récit » le territoire qui le supporte. Le défi actuel des Parcs nationaux français consiste, au regard de la réforme de 2006, à permettre et à accepter que cette mise en récit soit le fruit d’une co-construction élargie, et non plus d’un exercice réservé aux élites scientifiques, politiques et sociales qui ont toujours constitué ses publics de prédilection. En contexte postcolonial comme sur l’ile de La Réunion, ce défi parait d’autant plus aigu que le « concernement » local pour une mise en récit qui soit réparatrice d’injustices culturelle, sociale et environnementale est important, voire sine qua non. / The main purpose of this thesis is about the recognition of local and indigenous people within protected areas in general and French National Parks in particular. From global to local scales, this process appears to be the result of an axiological principle that is not necessarily new but which nevertheless increasingly conditions the legitimacy and effectiveness of public environmental action. The recognition of local and indigenous people would thus have become one of the conditions for achieving greater environmental justice within protected areas, particularly internationally.We question how this process has been extended to French National Parks, in particular through the analysis of the causes and effects of their recent reform (2006). How could this recognition be taken up and possibly redefined in the institutionalization of the so-called "new generation" national parks? Consequently, to what effects does this "French-style" recognition make it possible to achieve locally, in terms of environmental inequality? Our demonstration is based on the notion of "indigenous capital" (Retière, 2003) and argues that local social groups able to demonstrate their "indigenous environmental capital" to national park management authorities would be in the best position to keep intact their uses of these protected areas.To better address the issue of local people’s recognition "under conditions", we investigated the recent Reunion Island National Park (2007), presented with the Amazonian Park of French Guyana and the Calanques National Park as new generation parks. This survey, based on several other points of comparison, leads us to see Reunion Island National Park (PNRun) as an ecocentric integrating framework of different global and territorial narratives. “Environmental declinism”, both local and globalized, is the most prominent of these stories. Nevertheless, a “local cultural” and an “economic catch-up” narratives coexist with the first one. The PNRun, urged to recognize them due to the doctrine of sustainable development, appears as an ever-changing and unstable combination of these three - potentially contradictory - narratives.The traditional and customary conflicts within French National Parks (Larrère, 2009) can thus be understood as part of a competition between stories and their bearers, who can challenge or support the National Park's own way of administering, but also of "telling" the territory that supports it. The current challenge for French National Parks, in regard of the 2006 reform, is to allow and accept that this policy narrative is the result of a collective construction, and no longer an exercise reserved for some scientific, political and social elites who have always constituted its preferred audiences. In a postcolonial context such as on Reunion Island, this challenge seems all the more acute as the local "concern" for a narrative which is reparative of cultural, social and environmental injustices is important, even sine qua non.

Le paysage sociopolitique canadien est, actuellement, transformé par les mouvements de résurgence culturelle de Premières nations, des Métis et des Inuits. Parmi les traditions revitalisées, la pratique du tatouage traditionnel gagne en importance. Un nombre croissant d’artistes-tatoueur.euse.s autochtones réparti.e.s à travers le Canada s’évertuent à revitaliser le médium. Ce mémoire s’intéresse, particulièrement, au travail de Dion Kaszas, de Toby Sicks et d’Angela Hovak Johnston. En explorant leur projet de revitalisation, j’aborde, entre autres, les questions de la transmission intergénérationnelle, de l’hybridité culturelle et de l’agentivité du tatouage. Employant une méthodologie décolonisée axée sur la culture lakota, ce travail propose les récits d’autochtones tatoué.e.s rencontré.e.s lors de séjours de re-cherche. En me basant sur nos conversations, je tente d’expliquer l’importance du tatouage ancestral dans l’affirmation identitaire des autochtones contemporain.e.s J’y montre que, dans les milieux urbains, principalement, la pratique du tatouage permet une guérison collective et individuelle, en plus de contribuer à l’affirmation des identités autochtones et à l'autonomisation des diverses nations sur le territoire. De plus, grâce à divers témoignages, j’explique que le tatouage autochtone contemporain sert de levier dans les luttes sociopolitiques actuelles. Ainsi, l’art du tatouage, un médium indûment négligé par les études en l’histoire de l’art, s’avère être un acteur déterminant dans les grands mouvements de résurgence culturelle autochtone actuellement au Canada. Ce mémoire invite, donc, le lecteur ou la lectrice à reconsidérer l’importance de l’art du tatouage autochtone contemporain et les enjeux qu’il soulève. / The Canadian socio-political landscape is currently being transformed by the cultural resurgence movements of First Nations, Métis and Inuit. The practice of traditional tattooing is gaining importance as a component of this process of revitalization. A growing number of Aboriginal tattoo artists across Canada are working to revive the medium. This thesis examines the work of Dion Kaszas, Angela Hovak Johnston and Toby Sicks, in particular. As part of my exploration of their revitalizing projects, I examine, among other things, questions of transmission, cultural hybridity, and agency. Employing decolonizing methodologies, particularly insights from Lakota culture, I share the stories of several tattooed Indigenous people encountered during my re-search. Based on our conversations, I seek to explain the importance of the ancestral tattoo in the assertion of identity of contemporary Indigenous peoples. I show that both in urban areas and on reserves, the practice of tattooing facilitates collective and individual healing, in addition to contributing to the affirmation of Aboriginal identities and the empowerment of various nations. In addition, I discuss ways that contemporary Aboriginal tattooing contributes to current socio-political struggles. I show how the art of tattooing, a medium unduly neglected in art history, plays a major role in cultural resurgence movements of Indigenous peoples of Canada today. Cumulatively, the thesis invites the reader to reconsider the importance of contemporary Aboriginal tattoo art and the issues it raises.

Le Pow-wow de Kanasatake a vu le jour en 1991, après l’évènement marquant de la Crise d’Oka. À la suite de ce conflit, l’objectif initial consistait en une tentative de réconciliation et le maintien d’une bonne entente entre les membres de la communauté autochtone et les non-membres, appelés « allochtones », résidant sur le terrain voisin de leur territoire dans la municipalité d’Oka. L’objectif de la recherche est de savoir en quoi un événement de pow-wow comme celui de Kanesatake et les performances de danse qui y sont présentées peuvent mener à la guérison chez les artistes autochtones qui y participent. Pour y parvenir, je me suis entretenu avec des artistes pratiquant la danse traditionnelle, également participants au Pow-wow de 2018 et 2019, afin de connaître leur cheminement personnel et leurs perceptions en lien avec leur propre spiritualité, ainsi que les facteurs extérieurs et historiques ayant pu influencer leurs pratiques artistiques. Au fil des entrevues, la notion de guérison psychique, physique et collective est ressortie dans plusieurs réponses données par les participants. Nous verrons aussi plus en détail les liens unissant les tenues traditionnelles, les danses et les rythmes musicaux. Nous ferons aussi référence à l’événement de la « Rencontre internationale d’art performance autochtone » (RIAPA) s’inscrivant davantage dans une contemporanéité pour dénoter une certaine continuité entre ces deux événements. / Kanasatake's Pow-wow was born in 1991, following the landmark event of the "Oka Crisis". As a result of this conflict, the initial objective was an attempt at reconciliation and the maintenance of good understanding between members of the Aboriginal community and the non-members, also known as "allochtones" residing on land adjacent to their territory in the municipality of Oka. The purpose of this master thesis is to understand how a pow-wow event like Kanesatake's and the dance performances presented there can be a healing factor for Aboriginal artists. To achieve this, we spoke with traditional dancers, participants in the 2018 and 2019 Pow-wow, to learn about their personal journeys and perceptions of their own spirituality, as well as the external and historical factors that may have influenced their artistic practices. Over the course of the interviews, the notion of psychic, physical and collective healing was reiterated in several responses given by participants. We will also see in more detail the links surrounding traditional outfits, dances and musical rhythms. We will also refer to the “International Meeting of Aboriginal Performance Art” event (RIAPA), which is more in a contemporaneity to indicate a certain continuity between these two events.

Bien que les Autochtones n’aient jamais cessé de résister au pouvoir colonial qui se perpétue encore aujourd’hui, les politiques d’assimilation canadiennes leur ont causé des conséquences aux complexités qui ne peuvent être facilement saisies. Depuis une cinquantaine d’années, la mobilisation des peuples autochtones pour la reconnaissance de leur droit à l’autodétermination dans le but de renouer avec leurs traditions culturelles et politiques ne cesse de prendre de l’ampleur. Toutefois, plusieurs groupes de femmes autochtones, craignant que ces projets reconduisent l’oppression patriarcale qui a été intériorisée dans les communautés en raison de la colonisation, défendent que le droit à l’autodétermination doive être reconnu en même temps que le droit à l’égalité des femmes. Étant donné que la lutte de ces femmes pour amender les clauses sexistes de Loi sur les Indiens a fait l’objet de vives représailles des leaders autochtones majoritairement masculins au nom de la souveraineté politique et culturelle des nations, une réelle opposition entre les droits autochtones à l’autodétermination et les droits des femmes s’est formée. Ce mémoire vise à présenter la complexité de cette opposition et à explorer différentes solutions pour la dépasser. Si, par le fruit de nos recherches, nous ne pouvons prétendre avoir pu trouver une solution qui fera l’unanimité, nous défendons cependant que tout projet visant l’autodétermination qui occulte une réflexion sur les interactions du colonialisme, du racisme et du patriarcat – soit, une réflexion féministe autochtone – ne saurait assurer une réelle décolonisation et un avenir sain pour l’ensemble des Autochtones. / Although Aboriginal peoples have always resisted their ongoing colonization by the Canadian state, the consequences caused by the politics of assimilation are disastrous and, given their complexity, difficult to fully grasp. In the past fifty years, Native peoples' mobilization towards the recognition of their right to self-determination, focused on the renewal of cultural and political traditions, has been increasingly rising. However, many Native women's groups have been claiming for their right to equality to also be recognized, due to a fear that internalized patriarchy in Native communities may perpetuate their marginalization. Since multiple leaders of Aboriginal organizations have been hostile to the opposition towards the sexist dispositions of the Indian Act by the women's movements, a conflict between self-determination and women’s rights is shown to exist. This paper seeks to present the complexities of this conflict between two fundamental human rights and to explore the options necessary to adjudicate them. We cannot pretend that we have been entirely successful in finding a solution that will solve all problems nor that will be unanimously embraced. However, this paper claims that any project towards self-determination that is not grounded on serious and honest reflections concerning the interactions of colonialism, racism, and patriarchy may not allow a truly decolonized and liberating future for all Aboriginals. In this sense, Aboriginal feminism is essential to this project.

Cette étude propose d’examiner deux traits caractéristiques concernant les relations tutélaires chez les Innus et les Naskapis de l’est du Canada. Par contraste avec l’ethnographie d’autres groupes autochtones de la famille algonquienne, celle des Innus, d’un côté, est élusive quant aux relations tutélaires avec les animaux, tandis que de l’autre côté, les relations avec une entité anthropomorphe, Mishtapeu, y sont omniprésentes. Par l’analyse de récits traditionnels, des mythes, ce travail vise à évaluer si cet état singulier des relations tutélaires chez les Innus et Naskapis découlerait de transformations cosmologiques ayant opéré dans un passé plus ou moins récent, et qui auraient eu comme conséquence, premièrement, l’affaiblissement graduel des relations tutélaires avec des animaux, et deuxièmement, l’émergence et la consolidation de Mishtapeu. L’analyse d’un premier groupe de récits, à travers une approche structuraliste syntagmatique, tente d’y repérer la charpente d’un rituel d’obtention d’une entité tutélaire animale afin de démontrer la profonde influence du complexe de l’animal tutélaire chez les Innus. Ce sont les relations avec Mishtapeu que l’analyse d’un deuxième groupe de récits tente d’éclaircir. Les analyses diffusionnistes et symboliques tentent alors de déterminer un moment et un lieu d’émergence de l’entité ainsi que de proposer des pistes conceptuelles crédibles de son origine. / This study proposes to examine two characteristic features of guardian relationships among the Innu and Naskapi of eastern Canada. In contrast to the ethnography of other Aboriginal groups of the Algonquian family, the Innu ethnography, on the one hand, is elusive with respect to guardian relationships with animals, while on the other hand, relationships with an anthropomorphic entity, Mishtapeu, are omnipresent. Through the analysis of traditional narratives, also myths, this work aims to evaluate whether this singular state of guardianship relations among the Innu and Naskapi stems from cosmological transformations that took place in the more or less recent past, and that would have resulted, firstly, in the gradual weakening of guardianship relations with animals, and secondly, in the emergence and consolidation of Mishtapeu. The analysis of a first group of stories, through a syntagmatic structuralist approach, attempts to identify the framework of a ritual for obtaining an animal tutelary entity in order to demonstrate the profound influence of the complex of the tutelary animal among the Innu. It is the relationship with Mishtapeu that the analysis of a second group of stories attempts to clarify. Diffusionist and symbolic analyses then attempt to determine a time and place of emergence of the entity as well as to propose credible conceptual tracks of its origin.

Les difficultés scolaires des jeunes Inuit du Nunavik sont une préoccupation de longue date pour les organismes de la région et pour les deux paliers de gouvernement. Ces difficultés s’inscrivent dans un ensemble de problèmes socioéconomiques avec lesquels le Nunavik est aux prises, dont une crise du logement, la pauvreté, la violence conjugale et la toxicomanie. Ces problèmes ont poussé certains chercheurs à décrire le Nunavik comme une société anomique qui, en plus d’avoir des besoins criants en termes de ressources humaines et matérielles, souffre de l’absence de normes sociales fortes et communes. Partant de cette piste de réflexion, nous avons posé la question : quel est l’impact de l’école sur les normes sociales au Nunavik ? Nous avons constaté dans la littérature une diversité de cadres d’analyse et une diversité de solutions proposées, mais peu de communications entre ces cadres. Adoptant une approche herméneutique, nous avons utilisé les trois cadres théoriques les plus importants, identifiés comme la théorie dominante (discordance culturelle), les théories alternatives (dysfonction normative/culturelle) et les théories critiques en éducation, afin d’analyser la situation du Nunavik et proposer des interventions pour pallier ces problèmes. Par la suite, nous avons comparé ces analyses afin d’en faire ressortir les complémentarités et identifier des pistes de solution pour le futur. / The academic difficulties of young Inuit in Nunavik have been a long-time preoccupation for organizations working in the region and the provincial and federal governments. These difficulties are part of a set of related socioeconomic problems facing Nunavik communities: a housing crisis, poverty, domestic violence and substance abuse are the main ones. These problems have pushed certain researchers to describe Nunavik as an anomic society which, on top of having urgent needs for more human and financial resources, has to cope with the absence of strong and common social norms. Starting from that reflection, we inquired: What is the effect of schools on social norms in Nunavik? In the literature, various answers to this question are suggested, along with suggestions to fix the issue, but these different theories rarely communicate with each other. We therefore used a hermeneutical approach by using the three most important theories, i.e. the cultural discontinuity/mismatch theory, the normative inversion theory and the critical pedagogy theories, to analyze the situation and suggest interventions. After treating the theories separately, we compared them to reveal their tensions and similarities and suggest further solutions for the future.

Ce mémoire s'intéresse au développement du tourisme culturel dans les communautés autochtones du Québec. En se penchant plus particulièrement sur les cas d'Odanak et de Mashteuiatsh, il explore les liens qui peuvent unir ce type de tourisme au développement durable. Ce texte est conçu pour donner toute la place au discours des acteurs du tourisme culturel (gestionnaire, artisans, entrepreneurs). On y expose leur vision du développement touristique de leur communauté. L'information est présentée de façon à décrire les différentes retombées du tourisme, les embûches nuisant à son développement, ainsi que les diverses solutions proposées par les informateurs pour améliorer la situation existante. En comparant ces données avec différentes définition du tourisme durable, on découvre que le tourisme culturel pratiqué dans les communautés autochtones du Québec se rapproche à de nombreux égards de cette notion et qu'il comporte plusieurs opportunités intéressantes au niveau du développement économique et socioculturel.

Les initiatives autochtones en conservation attirent de plus en plus d'attention partout dans le monde. Au Canada, afin d'atteindre leurs importants objectifs de conservation, les gouvernements doivent collaborer avec les communautés locales et autochtones. Nous avons tenté, dans cette étude, de comprendre comment une communauté autochtone s'est approprié le concept d'aire protégée. Par l'étude du cas de la réserve de biodiversité Akumunan, nous avons voulu savoir : (1) quels moyens ont été utilisés par la communauté d'Essipit pour contribuer à la mise en œuvre de la réserve de biodiversité Akumunan (2) quelle vision mène le projet d'Essipit et (3) quel rôle souhaite avoir Essipit dans la gouvernance d'Akumunan? Pour répondre à ces questions, nous avons mené une recherche documentaire et avons réalisé six groupes de discussion pendant lesquels 22 membres d'Essipit ont été rencontrés. Cette étude montre qu'historiquement, la mise en place des premiers parcs a mené à la dépossession de plusieurs peuples autochtones de leurs terres ancestrales. Cependant, ceux-ci s'approprient maintenant le concept des aires protégées afin de protéger leur patrimoine naturel et culturel. Le cas de la Première Nation des Innus Essipit montre que la communauté a une vision holistique de la nature : « tout » doit être protégé afin d'assurer une pérennité des ressources naturelles, ce qui permet la pratique des activités traditionnelles, qui constituent les fondements de la culture innue. La communauté souhaite jouer un rôle de premier plan dans la gouvernance de l'aire protégée. Peu de littérature a été recensée sur la vision et les démarches menées par les communautés autochtones québécoises en lien avec la mise en place d'une aire protégée. Cette étude pourra inspirer et favoriser la réussite d'autres projets de conservation autochtones en plus d'éclairer les gouvernements qui désirent reconnaître un statut d'aire protégée autochtone en s'inspirant d'un modèle proposé par une communauté.

Dans toutes les sociétés, les rapports de pouvoir qui existent ont une grande influence sur les dynamiques de mémoire. Le colonialisme anglais et américain, et plus précisément les politiques de relocalisation comme l’Indian Removal Act (1830) ont eu un fort impact sur la présence autochtone dans le paysage culturel du Sud-est des États-Unis. La production de la mémoire collective à travers la commémoration, l’éducation et le tourisme sont un reflet de ces rapports de pouvoir. Elle démontre aussi quels évènements du passé définissent le présent. Ce mémoire de maîtrise tente de comprendre comment les récits de la présence autochtone au Kentucky sont inscrits dans le paysage culturel de l'état. Le Kentucky détient un riche passé précolonial encore visible sur le territoire. Plusieurs artefacts témoignent de l’occupation millénaire du Kentucky par des nations autochtones. Toutefois, selon l’histoire dominante du Kentucky, le territoire n’était pas occupé au moment des premiers contacts. La contradiction entre ce mythe et les preuves archéologiques qui se retrouvent dans le paysage a été peu étudiée. Ce mythe continue de servir de base pour, entre-autres, l’éducation et le tourisme et encourage une image fausse de la présence autochtone au Kentucky. Les moyens utilisés par le pouvoir colonial américain pour tenter d’effacer la présence autochtone aux États-Unis vont au-delà de la violence des politiques de relocalisation et d’assimilation. En effet, des moyens plus subtils, comme la commémoration et les mythes, ont permis à la culture dominante de se réapproprier le territoire à travers la mémoire. Quels sont les facteurs qui ont permis de créer et qui aident à maintenir un écart entre l'histoire dominante du Kentucky et les preuves archéologiques? Quelles représentations matérielles dans le paysage culturel du Kentucky définissent cet écart? Le tourisme patrimonial au Kentucky sera l'élément central de cette analyse. / In all societies, power dynamics greatly influence memory. British and American colonialism, and relocation policies, like the Indian Removal Act (1830), had a strong impact on Native American presence in the cultural landscape of the Southeast United States. The production of collective memory through commemoration, tourism and education is a reflection of the power relations within society. It also shows which events in the past still define the present. This master’s thesis seeks to understand how narratives of the past influence today’s narratives about Native Americans in Kentucky, as well as how these narratives are inscribed in the cultural landscape of the state. Kentucky holds a rich pre-colonial history that is still visible on the landscape. Many artifacts can be found on the land and bear witness to the long-standing Native American presence in Kentucky. However, according to Kentucky’s dominant history, the territory was ''empty'' at the time of first contact. The contradiction that exists between this myth and the abundance of archaeological evidence, and the way it is translated into the cultural landscape, has seldom been studied. This myth provides the basis for, among other things, education and tourism, and promotes an inaccurate image of the Native presence in Kentucky, which contributes to keeping Native American identities in the past. The colonial means used to erase Native American presence in the United States went further than the violence of the federal policies of assimilation and relocation. Subtler methods, like commemoration and myths, have allowed the dominant culture to claim the land through memory. What are the factors that have created and helped to maintain the gap between Kentucky’s dominant interpretation of history and archaeological fact? What material representations on the cultural landscape of Kentucky are most evident of the gap? Heritage tourism will be the focus of this analysis.

Cette méta-analyse révise et accroit le corpus de données d’analyses de la teneur isotopique du collagène osseux (δ 13C et δ 15N) et du carbonate des os et de l’émail dentaire (δ 13C et δ 18O) mesuré sur quatre collections ostéologiques canadiennes, afin d’étudier l’identité culturelle et l’adaptation alimentaire dans la vallée du Saint-Laurent, du XVIIe au XIXe siècle. Ces sites correspondent aux trois gouvernements de la colonie du Canada : le Vieux Cimetière de Trois-Rivières (1650-1865) et le cimetière de la première église paroissiale de Notre-Dame à Montréal (1691-1796), ouverts durant la période de la Nouvelle-France, et le cimetière Saint-Matthew à la ville de Québec (1771-1860) apparu au début du Régime Britannique. Le site de Sainte-Marie-de-Beauce (1748-1878) ajoute un comparatif, en contexte rural, à ces sites urbains. Dans un premier temps, la compilation des données démontre une incompatibilité entre les chercheurs en ce qui concerne les δ 15N du collagène et les δ 13C du carbonate osseux mesurés. Pour explorer la variation en δ 15N, l’effet de l’utilisation d’un agent acidifiant (acide chlorhydrique, HCl) a été testé, de même que la reproductibilité des résultats. Un enrichissement en 15N a été observé chez les échantillons traités avec du HCl à 2 % et 5 %. La variabilité des mesures entre les séquences d’analyses, malgré la constance de la mesure de l’étalon interne, n’a pu être expliquée. Dans un deuxième temps, la diversité culturelle des sites a été explorée. Par l’analyse des comportements migratoires et alimentaires à l’enfance (δ 18O et δ 13C de l’émail dentaire, respectivement), des « identités culturelles » ont été suggérées, soit : possiblement Autochtone, Inuit, Canadien Français ou Anglais, Nord-Américain (Acadien, Louisianais ou Terre-Neuvien), prisonniers de la Nouvelle-Angleterre, individu de descendance Africaine et Européen. L’hypothèse de la mise en esclavage de certains de ces individus, basée sur trois caractéristiques, le lieu d’origine, le décès avant l’âge de 17 ans et un changement drastique d’alimentation, a permis de considérer cet aspect de l’histoire canadienne. Dans un troisième temps et finalement, l’étude du carbonate des os (δ 13Ccarb) de même que du collagène osseux (δ 13Ccoll et δ 15N) a permis d’aborder l’adaptation alimentaire au Québec ancien. Globalement, les quatre sites suggèrent une rétention des traditions alimentaires Européennes (alimentation de type C3), tendance similaire à ce qui a été observé pour des sites coloniaux nord-américains, situés en contexte continental (tels que la Louisiane et l’Ontario). Les Canadiens français de Montréal semblent consommer plus de ressources C4 (telles que le maïs, la canne à sucre ou le rhum) que les migrants intracontinentaux (de l’Amérique du Nord tels que les Acadiens et Louisianais). Inversement, à Québec, les immigrants des Îles Britanniques ont consommé plus de ressources C4 que les individus nés localement. Comme les ressources marines étaient consommées par des individus à Montréal, une explication a été proposée en relation avec les restrictions alimentaires du calendrier liturgique Catholique. / This meta-analysis reviews and expands the dataset and analysis of bone collagen (δ 13C and δ 15N) and carbonate content of bone and tooth enamel (δ 13C and δ 18O) measured on four key sites, to study dietary adaptation in the St. Lawrence Valley from the 17th to the 19th centuries. These sites correspond to the three governments of the colony of Canada: The Old Cemetery of Trois-Rivières (1650-1865) and the cemetery of the first parish church of Notre-Dame in Montreal (1691-1796), both opened during the New France era, while the Saint-Matthew cemetery in Quebec City (1771-1860), belongs to the British Regime. The Sainte-Marie-de-Beauce cemetery (1748-1878) adds a rural comparison to these urban sites. Firstly, a compilation of the data demonstrated incompatibilities between some researchers concerning the bone collagen δ 15N and the bone carbonate δ 13C measured. The effect of various concentrations of an acidifying agent (hydrochloric acid, HCl) on δ 15N was tested, as was the reproducibility of the results. Enrichment in 15N was observed in samples treated with 2 % and 5 % HCl. The variability of measurements between analytical sequences, despite the consistency of the internal standard measurement, could not be explained. Secondly, the population diversity of the sites was explored. Based on the analysis of migratory and dietary behaviors at childhood (from tooth enamel δ 18O and δ 13C, respectively), the following "cultural identities" were suggested: Indigenous, Inuit, French or Anglo-Canadians, North American (as Acadians, Louisianians or Newfoundlanders), prisoners from New England, individual of African descent and European immigrants. The hypothesis of enslavement for some of these individuals was based on the following conditions: origin, death before the age of 17 years and a major shift in diet. This allowed for a deeper comprehension of this aspect of Canadian history. Thirdly and finally, bone carbonate (δ 13Ccarb), and bone collagen (δ 13Ccoll and δ 15N) were used to address the central theme of the thesis, which is the dietary adaptation. Overall, the four sites suggest a retention of European dietary traditions (C3-type diet), a trend similar to what has been perceived at other North American colonial sites located in continental settings (such as Louisiana and Ontario). The French Canadians in Montreal would have consumed more C4 resources (as maize, sugar cane or rum) than the intracontinental migrants (from North America as Acadians or Louisianians). Conversely, the British Isles immigrants consumed more C4 resources that the locally born individuals in Quebec City. Finally, as marine resources were consumed by some individuals in Montreal, an explanation was proposed in relation to Catholic food restrictions.