Todros ben Meschoullam den David Todrosi (Arles 1314- ?) traducteur à Arles, de 1330 à 1340, est un des derniers protagonistes du mouvement de traduction de l’arabe à l’hébreu qui caractérise l’histoire intellectuelle juive en Provence au Moyen-Âge. L’édition que nous proposons ici, est sa traduction hébraïque du Commentaire Moyen d’Averroès à la Poétique d’Aristote comparé avec le texte arabe de départ et traduite, pour la première fois, en langue française. L’analyse comparée du corpus oriental du Commentaire a été d’une grande importance pour saisir les spécificités intrinsèques de la traduction hébraïque de Todrosi. La thèse comprend, l’étude du contexte philosophique dont Todros Todrosi a travaillé, l’étude de la version hébraïque du Commentaire, ainsi si que son édition accompagnée par et l’analyse paléographique et codicologique des manuscrits hébreux. / Todros Meshullam ben David den Todrosi (Arles 1314-?) Translator in Arles between 1330 and 1340, is one of the last translators who took part to the Arabic translation movement that characterizes Hebrew Jewish intellectual history in Provence in the Middle Age. The critical edition we propose here is the Hebrew translation of the Middle Commentary of Averroes on Aristotle’s Poetics, compared with the Arabic text and translated for the first time in French. A Comparative analysis of the oriental corpus of the Commentary enable us to grasp the intrinsic characteristics of the Hebrew translation of Todrosi and the particular context in which the translation was done. The thesis includes the study of the intellectual context in which Todros Todrosi worked, the study of the Hebrew version of the comment, and if his edition accompanied by analysis and paleographic codicological and Hebrew manuscripts.

Cette thèse est consacrée à une analyse doctrinale et philologique du commentaire de Thomas d'Aquin sur la distinction 35 du premier Livre des Sentences de Pierre Lombard. Le sujet de cette distinction est la science que Dieu a de lui-même et des autres choses. La première partie de notre travail est une présentation conceptuelle et historique de l'arrière-fond de cette distinction. Elle est divisée en quatre étapes. Dans la première, nous nous sommes interrogé sur la science divine dans une perspective linguistique. Dans la seconde, nous avons discuté le rôle de l'autre, en tant qu'objet, dans la connaissance divine. Dans la troisième,nous avons étudié la synthèse chez Thomas des éléments aristotéliciens et pseudo-dionysiens, comme la notion d'actus purus et la notion d'esse. La quatrième étape, présente brièvement le contexte historique pour comprendre la méthode du commentaire des Sentences, ainsi qu'un bref panorama de l'Université de Paris au XIIIe siècle. La deuxième partie de la thèse offre une édition critique de la distinction 35. Après avoir collationné les témoins manuscrits selon les critères de la Commission Léonine, nous avons présenté le texte avec une introduction où nous établissons les différentes familles de la transmission textuelle. / This dissertation provides a doctrinal and philological study of Aquinas' Commentary on Book I, dist. 35 ofPeter Lombard's Sentences. At issue is the knowledge that God has of Himself and of the things other thanHimself. The first part of the dissertation investigates the conceptual and historical background of dist. 35. Itdivides into four sections. First, we approach the topic of the divine science from a linguistic perspective.Secondly, we examine the role of things other than God as objects of the divine knowledge. Thirdly, we drawattention to Aquinas' synthesis of Aristotelian and pseudo-Dionysian elements, namely the notions of actuspurus and esse. The fourth section provides an overview of the historical context and the XIIIth-centuryUniversity of Paris, in order to better understand the method of commentaries on the Sentences. The secondpart of the dissertation intends to provide, for the first time, the critical edition of Aquinas' Commentary onBook I, dist. 35 of Peter Lombard's Sentences. The manuscripts are collated according to LeonineCommission's criteria. The critical text is introduced by a philological study in which we investigate the textualtransmission of dist. 35 and we propose a stemma.

Le Sefer Ha-ʻIqqarim de Joseph Albo qui a pour objet la définition des principes fondamentaux du Judaïsme s’inscrit dans une réflexion qui a commencé avec Sadia Gaon, qui s’est poursuivie avec Maimonide, Gersonides, Crescas, Duran. Dans le but de permettre au lecteur de se faire sa propre opinion, nous avons souhaité présenter et traduire l’oeuvre de Joseph Albo. Traduire l’ensemble du Sefer Ha-ʻIqqarim dépassant le cadre de notre projet, nous nous sommes contentés de traduire le premier traité qui présente la conception de Joseph Albo sur les principes fondamentaux et sa réduction à trois principes fondamentaux qui sont la croyance à l’existence de Dieu, la croyance à une révélation divine, et la croyance à la rétribution. Les trois traités suivant ne constituant qu’un approfondissement du premier, nous avons traduit un chapitre supplémentaire pour voir et comprendre comment Joseph Albo développe et approfondit le thème déjà ouvert dans le premier traité. C’est le troisième traité qui développe le second principe fondamental de la croyance à la révélation divine. / The Sefer Ha-ʻIqqarim of Joseph Albo which try to determine the basic principles of Judaism is part of a reflection that began with Sadia Gaon, which continued with Maimonides, Gersonides and Crescas Duran. To allow the reader to form his own opinion, we wanted to introduce and translate the work of Joseph Albo. Translating the whole of the Sefer Ha-ʻIqqarim exceeding the framework of our project, we simply translate the first treaty which presents the conception of Joseph Albo on fundamentals and its reduction to three fundamental principles which are the belief in the existence of God, the belief in a divine revelation, and the belief in retribution. The three following treaties being only a deepening of the first, we have translated an additional chapter to see and understand how Joseph Albo develops the theme already opened in the first treaty. This is the third treaty that develops the second fundamental principle of belief in the divine revelation.

La thèse consiste en une nouvelle traduction du livre VIII de la Physique d’Aristote, suivie d’un commentaire linéaire et problématisé du traité. Ce travail propose de repérer et d’analyser aussi bien les difficultés d’interprétation que les problèmes philosophiques internes au système aristotélicien en prenant appui sur les apports de la riche littérature secondaire et en se nourrissant de l’exégèse ancienne grecque et arabe. Il montre que le livre VIII est consacré de bout en bout à la question de l’éternité du mouvement et est susceptible de trois interprétations très différentes en fonction de la manière dont on identifie la nature de cette éternité. Après avoir présenté la première lecture, commune à la tradition néoplatonicienne (Philopon et Simplicius) et à la première réception arabe du traité (Fārābī, Ibn Bāǧǧa et le jeune Averroès), puis la seconde interprétation, propre à l’Averroès tardif, cette recherche met à distance ces deux interprétations historiques pour déployer une nouvelle lecture, « sous-déterminée », du traité, plus fidèle à sa lettre. / The dissertation consists of a new translation of the eighth book of Aristotle’s Physics followed by a linear and analytical commentary of the treatise. Based on a study of the contemporary secondary literature and a close examination of the Greek and Arabic exegesis, the aim of this work is to identify and analyse the difficulties of interpretation as well as the philosophical problems that arise inside the Aristotelian system. It demonstrates that Book VIII is all the way long a study of the eternity of motion and gives rise to three very different interpretations according to the way one understands the nature of this eternity. After a presentation of the first reading of the treatise, common to the Neoplatonist tradition (Philoponus and Simplicius) and the first Arabic reception of the text (Fārābī, Ibn Bāǧǧa and the young Averroes), and of the second reading, specific to the late works of Averroes, this research distances itself from both historical interpretations and develops a new reading of the treatise closer to the Aristotelian text.

Cette thèse poursuit une étude de l’ontologie de Dietrich de Freiberg, à la lumière du débat arabo-latine autour de la « distinction réelle » entre l’être et l’essence. L’enjeu principal est de montrer comment la doctrine du maître allemand, défendant vigoureusement les principes de l’ontologie aristotélico-averroïste, s’offre comme alternative aux doctrines ancrées sur la thèse de la distinction réelle de la fin du XIIIème siècle, à l’Université de Paris. La première partie analyse le contexte historique et doctrinal dans lequel s’inscrit la réflexion de Dietrich : d’abord, la critique averroïste à la conception « avicennienne » de l’étant aristotélicien, et ensuite, le premier jalon de la dispute latine, constitué par la critique de Siger de Brabant aux défenseurs de la distinction réelle (parmi eux, Thomas d’Aquin). La deuxième partie étudie, en premier lieu, un des arguments centraux dans la discussion, à savoir, l’argument de l’« intellectus essentiae », et s’occupe ensuite de l’examen de son refus de la part de Dietrich. Finalement, la troisième partie considère l’ontologie de Dietrich dans ses traits fondamentaux, à la lumière de sa vision critique envers les thèses centrales des défenseurs de la distinction réelle. / This thesis pursues a study of Dietrich of Freiberg’s ontology, in the light of the Arabian-Latin debate about “real distinction” between existence and essence. The main concern is to show how the doctrine of the german master, defending strongly the principles of the Aristotelian-Averroïst ontology, offers itself as an alternative to the doctrines fixed on the thesis of real distinction at the end of the XIIIth century, at the University of Paris. The first part analyzes the historic and doctrinal background in which the reflection of Dietrich is placed: first, Averroes’ criticism to Avicenna’s conception of Aristotelian being, and then, the first milestone of the Latin quarrel, constituted by Siger’s criticism to the defenders of the real distinction (among them, Thomas Aquinas). The second part examines, first of all, one of the central arguments in the discussion, namely, the “intellectus essentiae” argument, and then deals with the examination of Dietrich’s refusal of it. Finally, the third part considers the ontology of Dietrich in its fundamental features, in the light of its critical vision regarding the main theses of the defenders of real distinction.

Ibn Rushd, mieux connu sous son nom latinisé, Averroès, incarne l’esprit de la pensée rationnelle en Islam médiéval comme contemporain. L’œuvre de celui qui a voulu éradiquer, il y a de cela plus de huit siècles, le dogmatisme et le fanatisme religieux en défendant plutôt un Islam éclairé, nécessitant, pour ce faire, d’accueillir à bras ouverts la pratique philosophique, n’a, en effet, aujourd’hui certainement pas perdu de son actualité. Le présent travail propose ainsi de s’intéresser à cette importante tentative de réformation religieuse encouragée par Averroès, en étudiant, dans le détail, l’articulation entre philosophie et religion qui caractérise surtout sa pensée politique. Averroès était un penseur musulman, ayant développé sa pensée dans un contexte politico-religieux bien précis, dont la première partie s’évertuera à établir les bases nécessaires permettant d’entreprendre notre recherche tout en reconnaissant son caractère moderne. La deuxième partie du travail consistera à exposer la manière dont Averroès fonde, en droit, l’obligation, en vertu de la Révélation, de la pratique philosophique, pour le musulman qui en est capable. La troisième et dernière partie présentera finalement les retombées pratiques de cette interdépendance entre religion et philosophie, précisément en ce qui a trait à l’établissement d’une Cité juste en Terre d’Islam. S’imposera alors de poser un regard critique sur la pensée d’Averroès duquel émergera plusieurs réflexions dont la pertinence aura su persister à travers les siècles. / Ibn Rushd, better known under his latinized name, Averroes, embodies the spirit of the rational thinking in medieval and contemporary Islam. Indeed, the work of him who wanted to eradicate, eight centuries ago, religious dogmatism and fanatism by defending an enlightened Islam, requiring, in doing so, to welcome philosophical practice with open arms, certainly did not lost its relevance. The present work thus proposes to take an interest in this important attempt to a religious reform, defended by Averroes, by studying, in detail, the articulation between philosophy and religion which particularly characterizes his political though. Averroes was a Muslim philosopher who developed his approach in a very specific political-religious context whose foundations will then be developed in the first part of this work in order to understand the necessary basis to undertake our research, while recognizing its modern character. The second part of this work will consist in exposing the way Averroes legitimizes the obligation of the philosophical practice, in virtue of the Revelation, for those who are capable of it. The third and last part will finally present the practical repercussions of the interdependence between religion and philosophy, precisely with regards to the establishment of a just City in the land of Islam. A critical look will then be taken on the thoughts of Averroes from which will emerge several reflections whose relevance has persisted throughout the centuries.

Cette thèse contient un commentaire et une traduction complète d’un ouvrage polémique peu connu intitulé "La Quintessence des intellects en vue de réfuter les philosophes en matière de science des fondements (Lubāb al-‘uqūl fī al-radd ‘alā al-falāsifa fī ‘ilm al-uṣūl)". L’auteur, Abū al-Ḥaǧǧāǧ al-Miklātī, est un théologien aš‘arite de la deuxième moitié du XIIème siècle et du premier tiers du XIIIème, qui évolue entre le Maroc actuel et l’Andalousie musulmane. Il se situe à un moment clé de l’histoire de la pensée andalouse : celui de la condamnation de la philosophie en général et de celle d’Averroès en particulier. Par les usages variés qu’il fait de l’oeuvre rušdienne, al-Miklātī est un témoin rare à la fois de la réception d’Averroès par ses coreligionnaires et de ce que pouvait être l’opposition théologique que combattait Ibn Rušd. La cible principale de sa réfutation n’est toutefois pas le Cordouan mais bien Avicenne, incarnation à cette période de la falsafa. Al-Miklātī est par là pleinement l’héritier de l’aš‘arisme post-avicennien et l’influence d’al-Ğuwaynī, d’al-Ġazālī et d’al-Šahrastānī est manifeste. Pour mener à bien sa réfutation, al-Miklātī n’hésite pas à se servir d’Averroès, autre grand critique – bien que pour des raisons opposées – du philosophe persan. C’est ainsi que l’auteur de la Quintessence des Intellects reprend la présentation du système avicennien qu’il trouve dans le traité d’Averroès Sur le Premier Moteur, perdu aujourd’hui, nous offrant par là deux passages cruciaux pour la compréhension de la controverse qui opposa ce dernier à Avicenne concernant la preuve de l’existence de Dieu. / This PhD thesis is composed of a commentary and a full translation of a polemic work entitled The Quintessence of the intellects in response to philosophers on the science of principles (Lubāb al-‘uqūl fī al-radd ‘alā al-falāsifa fī ‘ilm al-uṣūl). The author, Abū al-Ḥaǧǧāǧ al-Miklātī, is an Aš‘arite theologian of the second half of the XIIth century, first third of the XIIIth, who evolved between present-day Morocco and Muslim Andalusia. He lives at a key point in the history of the Andalusian thought: that of the condemnation of philosophy in general and Averroes’ philosophy in particular. Through the various uses he makes of Averroes’ works, al-Miklātī is a rare witness of both the reception of the former by his own co-religionists and of the kind of theologians whom he must have been confronting. However, the main target of al-Miklātī’s refutation is not Averroes but Avicenna, who is at the time the incarnation of falsafa. In this sense, al-Miklātī is a true heir of post-Avicennian Aš‘arism and the influence of al-Ğuwaynī, al-Ġazālī and al-Šahrastānī is undeniable. To accomplish his refutation, he does not hesitate to use Averroes, another great critique – though for opposite reasons – of the Persian philosopher. He quotes the presentation of the Avicennian system he finds in Averroes’ treatise On the First Mover, which is lost today, thus offering us two crucial passages for the understanding of the controversy that opposed Averroes to Avicenna on the proof of God’s existence.