Les trésors de vaisselle précieuse de l’Antiquité tardive dans les îles britanniques présentent un corpus d’étude digne d’intérêt à la fois grâce à leur nombre important, à la variété des objets réunis et aux métaux employés. En effet, de nombreux ensembles de vaisselle précieuse ont été ensevelis entre le 3ème et le 5ème siècle en Bretagne romaine, tandis que d’autres dépôts issus de butins de pillage ont été trouvés en dehors des frontières de l’Empire (Écosse et Irlande actuelles). En outre, alors que les grands services d’argenterie y tiennent une part assez exceptionnelle, cette province se démarque du reste de l’Empire par une grande richesse en dépôts constitués de petits objets variés en métaux précieux (or et argent). Enfin, cette région voit se développer de façon quasiment exclusive, dès le 3ème siècle, l’industrie de l’"étain" (un alliage d’étain et de plomb dans des proportions variables), qui se prête bien à l’imitation des plats d’argenterie, donnant ainsi la possibilité à des familles moins aisées de posséder des services entiers de vaisselle de table.À partir de la constitution d’un catalogue de 229 dépôts et objets isolés, cette étude s’ouvre par une analyse typologique de la vaisselle d’argent et d’étain, comprenant l’observation des formes, des éléments décoratifs et de l’iconographie. S’ensuit l’analyse comparative du contenu de ces ensembles et de leur contexte d’enfouissement, menant à l’élaboration de tableaux typologiques et de cartes de répartition géographique. Des différenciations sont ainsi mises en évidence et permettent de tenter une interprétation de ces dépôts, témoins matériels d’une époque bouleversée. / Several hoards of precious vessels come from Roman Britain, some of them were found outside imperial boundaries (Scotland and Ireland) and represent loots of pirates. They were deposited during all Roman period, especially during the 3rd to the 5th centuries. Though large silver treasures are very rare there, this region is very rich in hoards of small precious objects of gold and silver (spoons, strainers, toothpicks, jewellery, coins, ingots…). In the meantime pewter industry flourishes from the 3rd century and vessels of this matter are produced in great quantity and diffused through the entire island, imitating silver vessels of the same period. It is often called the "poor man's silver".Through a descriptive catalogue of 229 Roman pewter and silver vessels hoards and single finds from the British Isles, this study starts with a typological and stylistic analysis of precious vessels and their imitations (forms, decoration, and techniques). It continues with a classification of all treasures and hoards that contain silver or pewter vessels, through a comparison of what they contained and where they were buried. Some of them could be of votive origin, inherited from Bronze Age.

Les anthropologues ont examiné le syncrétisme religieux, soit l’incorporation d’éléments de sources diverses, au sein des religions du monde depuis plusieurs décennies. Cependant, très peu d’intérêt a été accordé au paganisme contemporain, un Nouveau Mouvement Religieux hautement syncrétique. À travers les récits de plusieurs païens/nes contemporain/es à Montréal, j’examine comment et pourquoi les pratiquants sont inspiré/es à faire le choix d’incorporer divers éléments provenant de sources religieuses et non religieuses. Le recours à des sources différentes reflète l’effort de créer une expérience religieuse plus profonde et personnelle. La créativité impliquée dans la construction d’une pratique spirituelle et d’un système de croyance personnels est souvent conduite par un désir de (re)connexion, que ce soit à la terre, aux ancêtres, ou bien à une communauté. Les acteurs acquièrent un sentiment accru d’agentivité dans ce processus. Ma participation dans cette communauté a influencé mes expériences de recherche; j’examine également ma position en tant qu’anthropologue chez soi. / Anthropologists have been examining religious syncretism—the process of combining elements from diverse sources—in religions of the world for decades, but very little attention has been given to one highly syncretic New Religious Movement: contemporary Paganism. Through the narratives of several contemporary Pagans in Montreal, Quebec, I explore how and why practitioners are inspired to make choices to incorporate diverse elements from religious and non-religious sources; recourse to other sources represents an effort to create a deeper, more personally meaningful religious experience. The creativity involved in constructing one’s own spiritual practice and belief system is often driven by a desire for (re)connection—to the earth, to one’s ancestors, to a community—and a greater sense of personal agency is gained through this process. Being a participant in this community greatly shaped my research experience as well, and I explore my position as an anthropologist at home along side these narratives.

La thèse présente se propose de reconsidérer le cliché narratif des contes populaires, celui de la lutte permanente entre le Bien et le Mal, puisque, après l'analyse du fond préchrétien, caché derrière la structure superficielle de la narration, la véritable raison d'être des figures mythiques révèle un monde qui n'est pas l'antithèse, mais un monde de l'ambivalence. Cela conduit à l'impossibilité de déterminer définitivement la nature des symboles et des images qui se développent dans les contes de fées, mais également à la possibilité de créer une autre grille de lecture des contes de fées. L'analyse commence par l'identification du substrat païen de la figure mythique du zmeu des contes populaire roumains, dans une approche comparative, a l'aide des instruments modernes de l'imaginaire.La figure du zmeu est intégrée dasn une système mythique originaire où sont projetés deux ordres du sacré: une ordre traditionnel qui protege les valeurs sacrées initiales du monde et une ordre innovatrice qui change le sens primordial de l'univers du sacré. Entre ces deux ordres, la figure du zmeu, comme représentant le monde ancien, entre en conflit avec la figure du héros sauveur, représentant le nouveau monde.De ce conflit, le zmeu est un figure vaincue par les mécanismes de l'histoire.

Cette thèse examine l’essor récent du néo-paganisme en Angleterre, en tenant compte des particularités du contexte anglais, et en montrant la convergence d’influences historiques, culturelles et littéraires qui ont favorisé son émergence et son développement. Le néo-paganisme se décline en des branches ou traditions distinctes mais toutes issues d’un terreau commun. Cependant, on peut souligner l’émergence d’un néo-paganisme éclectique et syncrétique à part entière, portant sur le « bricolage » identitaire des individus qui composent leur propre spiritualité. Nous examinons la création d’une communauté et d’une identité néo-païennes, difficiles à cerner, mais qui reposent sur un socle commun de croyances et pratiques. Nous examinons les enjeux d’une quête identitaire véhiculée par une mystique de la terre d’Angleterre qui se veut inclusive, s’inscrivant dans une logique multiculturelle de la diversité et du pluralisme. Le néo-paganisme a pu profiter également d’un contexte politique, intellectuel et socioculturel favorable aux religions minoritaires, mais a dû faire des concessions pour se constituer en tant que religion afin d’être reconnu par les autorités publiques. Inversement, celles-ci ont été amenées à élargir et assouplir leur conception et leur définition de la religion afin d’inclure cette religiosité alternative. L’étude examine la plus grande visibilité des néo-paganismes et leur médiatisation, ainsi que les interfaces et zones de porosité entre ceux-ci et la culture dominante pour montrer une diffusion des thématiques néo-païennes dans la culture environnante, même si des problèmes persistent concernant l’acceptation et l’interprétation des noms pagan et surtout witch, et surtout des ambiguïtés en ce qui concerne les notions d’occulte et de magie. / This study examines the emergence and growth of paganism over recent decades in a specifically English context, taking into account the various historical, cultural and literary influences and the way paganism has developed as a ‘natural’ product of these. Although the term paganism covers a loose association of distinct branches and traditions, these inspire, influence and feed into each other to a greater or lesser extent, creating a generic paganism that has emerged as the dominant trend, within which individuals concoct and compose their own spirituality. Within a spectrum of practices and beliefs, enough common ground exists for the movement to be recognizable as such, but this contrasts greatly with more traditional ideas of religion. If the growth of paganism is partly explained by the greater availability of information and the use of Internet, it is also seemingly in resonance with various aspects of the contemporary, post-modern western psyche. Furthermore, it has benefited from the official climate concerning positive recognition of minority religions in a multicultural society, although difficulties have arisen in its being accepted as a religion, whether by the authorities, or due to internal factors. This has led to a higher media profile for paganism, sometimes in its favour, but sometimes leading to its scapegoating by newspapers seeking to denounce the perceived excesses of multiculturalism and the “politically correct”. If the name ‘pagan’ seems inappropriate, acting as a barrier in some quarters, no alternative, less controversial term has been found as a replacement. However, it can be noticed that pagan themes and attitudes are being more generally diffused within mainstream culture, with or without the pagan ‘label’.

Les contes populaires véhiculent des croyances et représentations des sociétés traditionnelles, parmi lesquelles l'idée qu'il existe, en même temps que le monde des hommes, un autre monde, les deux étant étroitement imbriqués et perméables l'un à l'autre.<br />Ce thème constitue la base des principales conceptions de l'univers des peuples indo-européens et exprime le sentiment des hommes d'être entourés de puissances inexplicables. Il sera analysé dans les Contes de l'enfance et du foyer des frères Grimm (1812-1815 pour la 1ère édition), et les Contes populaires russes d'A. N. Afanassiev (1855-63). Les deux recueils, qui seront étudiés dans leur langue d'origine, partagent un même objectif : le collectage des productions de la poésie populaire, Afanassiev ayant lui-même placé son travail dans la lignée de celui des Grimm. D'autres textes viendront enrichir l'analyse, notamment les romans et visions du moyen-âge européen. <br />La méthode adoptée est comparatiste et relève de l'anthropologie culturelle, dans la mesure où le corpus choisi permet une mise en regard de deux aspects de la pensée et de la culture européennes du XIXème siècle : le thème de l'autre monde jouera le rôle de révélateur des mentalités populaires. <br />Le classement des occurrences de l'autre monde en fonction de ses localisations débouchera sur une typologie visant à dégager les grandes tendances de chaque aire culturelle ainsi que les variantes écotypiques dans la représentation de l'autre monde, non seulement sur le plan des motifs, mais aussi sur celui des techniques narratives et de l'organisation du récit. L'étude traitera donc également la question des genres auxquels se rattachent les différents textes.

Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished

La Cité de Dieu a été rédigée dans une perspective polémique vis-à-vis les païens. La prise de Rome, en 410, a entraîné en Afrique du Nord la venue d’une élite cultivée, revivaliste et admirative du vieux polythéisme. Contre cette mouvance nostalgique, tributaire des anciens majoritairement sur le plan intellectuel et livresque, Augustin s’en prend à la bibliothèque des nouveaux arrivants. La Cité de Dieu peut, le cas échéant, être lue par la négative, c’est-à-dire par le biais de la critique qu’élabore Augustin de trois auteurs choisis, Varron, Cicéron et Salluste, qui résument et représentent conjointement l’essence de la culture classique. Tant chez les païens que chez l’évêque d’Hippone – leur détracteur –, Varron incarne la fine pointe de la théologie romano-hellénistique, Salluste est celui qui a mené à sa perfection la discipline de l’histoire, Cicéron a écrit le parachèvement des oeuvres sur la République, et chacun préconise sa structure idéologique propre, les trois domaines formant pourtant un ensemble systémique. Tout en louant ses illustres prédécesseurs, Augustin leur porte une critique générale et c’est à cette critique que seront consacrées nos analyses. / The City of God was written from a polemical perspective in opposition to the pagans. In 410 DC, the Fall of Rome led to the rise of a cultured elite in North Africa who were revivalist and admired the ancient polytheism. Against this nostalgic movement, which was mainly dependent on the Ancients, intellectually and in terms of the literature, Augustine attacked the newcomers’ literary basis. The City of God can be read in the negative, that is, in terms of the criticism Augustine develops of three chosen authors, Varro, Cicero and Sallust, who summarize and jointly represent the essence of classical culture. To both the pagans and the bishop of Hippo – their detractor –, Varro embodies the cutting edge of Roman-Hellenistic theology, while Sallust led the discipline of history to its perfection, and Cicero wrote the definitive works on the Republic – each promoting his own ideological structure, yet with the three areas forming a systemic whole. While praising his illustrious predecessors, Augustine levels a general criticism against them and it is on this criticism that our analyses will focus.