La musique est essentiellement inexpressive : elle est incapable d’exprimer quoi que ce soit (même les émotions humaines). Cette sorte de langage — l’articulation de sons dans le temps — est auto-signifiant et ne renvoie qu’à lui-même : la musique s’exprime elle-même. C’est en cela qu’elle s’apparente avec le réel, qui manque lui aussi de signification et est par là tautologique. L’écoute musicale est donc une écoute non-interprétative ; écouter la musique c’est faire attention à la musique et non à ce qu’elle est supposée véhiculer. C’est, en ce sens, une forme d’attention au réel. Aimer la musique, à son tour, c’est apprendre à faire une écoute de cette espèce. Ce que l’on apprend à aimer, c’est l’objet musical tel qu’il est, sans songer à changer la moindre virgule. Et c’est dans cette approbation inconditionnelle de l’objet que réside la joie musicale, que nous pouvons étendre à notre tour à l’approbation inconditionnelle de tous les objet qui conforment le réel, comme nous invite à faire la philosophie tragique. Nous pourrions dire que la musique est l’art tragique par excellence. / Music is essentially inexpressive: music is unable of expressing anything (not even human emotions). This kind of language — sound’s articulation on time — is self-signifying. It doesn’t refer to anything but to itself: music expresses itself. In this, music is like reality, which is insignificant as well, and therefore tautological. Musical hearing is then a non-interpreting hearing; to hear music is to pay attention to music and not to that which is supposed to be transported by it. It is, in this perspective, a sort of attention to reality. To love music, therefore, is a form of learning to hear this way. The object that we love is the musical object as it is; we don’t even dream to change one single comma. It is in this unconditional approbation of the object where musical joy takes place; and we think it’s possible to spread this approbation to all objects that conform reality. That is what tragic philosophy invites us to do. Music, we could say, is the tragic art par excellence.

A partir du concept « philosophie tragique », nous proposons une approche de l’ensemble de la philosophie de Rosset, qui a jusqu’ici peu été étudiée en France. Nous envisageons le rapport, dans son œuvre, entre philosophie tragique et esthétique à partir de ses analyses d’œuvres d’art dramaturgiques, littéraires et musicales. Pour ce faire, nous analysons le terme même de tragique, la fortune du drame antique et l’usage que propose Nietzsche de la tragédie pour déterminer la ligne philosophique propre à Rosset. Nous proposons ainsi une cartographie de l’ensemble de son œuvre pour analyser les nouvelles tactiques qu’il met en œuvre pour renouveler l’approche du tragique, et par là, pour évaluer la manière de philosopher singulière qu’il met en œuvre. Analysant dans ses premiers travaux le tragique à travers une analyse de l’événement tragique et de son expérience individuelle, Rosset élargit son champ de réflexion pour faire du tragique l’objet d’une philosophie du réel. Ce tournant dans son œuvre nous amène à penser le tragique non comme une question circonstancielle ou réservée à l’analyse dramaturgique ou esthétique mais comme le programme d’une nouvelle philosophie, qui conteste l’idée de nature, et propose une nouvelle philosophie du réel. En précisant cette philosophie comme « logique du pire », « anti-nature » et philosophie du hasard, nous confrontons ainsi ses ouvrages de la maturité avec son premier geste philosophique, qui détermine la philosophie comme tragique. Cela nous amène à distinguer le tragique de l’absurde et du pessimisme, en insistant sur le rapport paradoxal à la joie qu’il comporte, qui détermine le tragique comme une philosophie de l’approbation. Le rôle que tiennent la littérature et la musique est alors évalué à la lumière de cette nouvelle rencontre, que Rosset nous propose, entre une esthétique de l’artifice et une éthique de l’approbation tragique. Nous espérons ainsi contribuer à l’ouverture en France d’une réception de la philosophie de Clément Rosset. / Starting from the concept of “tragic philosophy”, we offer a complete analysis of the complete philosophy of Rosset, up to now little studied in France. We contemplate the link in his work between tragic philosophy and the arts, based on his analysis of works of dramatic art, literature and music. In doing this, we analyse even the term ‘tragic’ itself, the fortune of ancient drama and the usage of tragedy proposed by Nietzsche, in order to establish the philosophical approach that belongs to Rosset. We thus present a mapping of the whole of his works in order to analyse the new tactics that he puts to work in order to re-invent the approach to tragic, and in this manner, evaluate the singular manner of the philosopher that he puts to work. Analysing in his earliest works on tragic by means of the tragic event and his personnel experience, Rosset then enlarges his field of reflexion to make tragic the object of the philosophy of reality. This twist in his work brings us to think not of the tragic as a circumstantial question or the reserve of the dramatical or artistic analysis but as the plan for a new philosophy, which contests the idea of nature, and offers a new philosophy of reality. By clarifying this philosophy as the « logic of the worst », « anti-nature » and the philosophy of chance, we thus consider his works with the maturity of his first philosophical gesture that sets out the philosophy as tragic. This method in his work leads us to distinguish the absurd tragic from that of pessimism, whilst insisting on the paradoxical link of the joy that it brings, that determines the tragic as a philosophy of approval. The role played by literature and music is thus evaluated in the light of this new encounter that Rosset proposes to us, between an art of the subtle and the ethics of tragic approval. We hope in this manner to contribute to opening France up to the philosophy of Clément Rosset. / Esta tesis tiene como objetivo comprender y precisar los términos a partir de los cuales Clément Rosset retoma y reelabora el termino filosofía trágica. Para hacerlo, hemos hecho una travesía que abarca el conjunto de su obra, para así hacer visibles los diferentes estratos que conforman este concepto. En primer lugar, la filosofía trágica de la que Rosset nos habla en sus libros de juventud aparece a une escala humana: él se interroga sobre el acontecimiento trágico y la relación del humano con ese tipo de situaciones. El describe, por tanto, el sujeto trágico que se sorprende cada vez que esas situaciones aparecen. Su elaboración no solamente su nutre y está ligada definitivamente a Nietzsche, sino también a las tragedias antiguas y modernas, reforzando así el lazo entre estética y filosofía. En segundo lugar, Rosset extiende su visión de lo trágico al mundo. Así él nos invita a pensar en la actividad misma de la materia, lo cual implica que no solamente el individuo es trágico sino el mundo en su totalidad. En este momento de la reflexión es necesario precisar que Rosset no comprende lo trágico como el “hecho lamentable”, sino que su visión es mucho mas compleja, puesto él debe entenderse como el “indeterminismo” que acompaña cada acto de nuestra vida y la actividad del mundo en su conjunto. Así una filosofía trágica se dedica a pensar ese ingrediente crucial, el “indeterminismo”, de donde surgen todos los determinismos que vemos y habitamos constantemente: los acontecimientos y los seres (animados e inanimados). En tercer lugar, si Rosset instaura una nueva concepción de lo trágico, ella va permitirle, algunos años más tarde, conducir su reflexión hacia lo “real”. Es así que la palabra “trágico” se diluye, pero no su sentido, el “indeterminismo”, el cual se incrusta en el centro mismo de sus reflexiones sobre lo real. Vemos así como Rosset desliza su pensamiento hacia una filosofía de lo real que por tanto es completamente equiparable a la filosofía trágica de sus primeros libros. Eso no significa que la reflexión de Rosset permanezca estática, todo lo contrario, ella es muy activa - pero guardando una profunda coherencia -, puesto que se dedica a reformular el problema de lo real, esta vez a partir del “indeterminismo”, que aparecerá como la verdadera “naturaleza” de lo real. Finalmente si la filosofía de Rosset se dedica pensar lo real, su solo objetivo es proponernos una reconciliación con lo inmediato, con el empirismo de las cosas que nos rodean. De esta manera su filosofía es una celebración de lo real, la cual también podría leerse como una celebración del “indeterminismo”. Para garantizar mejor nuestra cohabitación con lo real, Rosset la refuerza a través de un campo de sensaciones provenientes de la música y la literatura. Es así que una filosofía de lo real, puede mejor comprenderse por las sensaciones que nos producen estas manifestaciones estéticas. De esta manera Rosset conserva el lazo entre filosofía y estética que habíamos descubierto al comienzo de su reflexión sobre lo trágico.