Quando os missionários das religiões japonesas começaram a traduzir os textos religiosos para o português com a finalidade de propagar os seus ensinamentos entre os brasileiros, tradicionalmente católicos, perceberam que algumas de suas mensagens eram interpretadas de modo equivocado. Entretanto, os missionários perceberam que o equívoco não era causado por problemas lingüísticos, mas por diferenças entre a cultura do seu público-alvo e a sua. No presente trabalho, investigamos os problemas culturais encontrados na tradução dos textos religiosos japoneses, bem como as soluções encontradas pelos seus tradutores, analisando trechos dos seus textos sagrados. / When missionaries from Japanese religions first translated their religious text into Portuguese in order to propagate their faith among Brazilian people, who are traditionally Catholic, they realized that some of their religious messages were completely misunderstood by their prospective followers. However, the missionaries noticed that this problem was not caused by language matters but it lay in the existence of a cultural difference between Brazilian people and them. In the present work the cultural problems that stood in the translation of Japanese religious texts as well as the solutions found by their translators were studied by analyzing parts of the scriptures of three different Japanese religions.

Quando os missionários das religiões japonesas começaram a traduzir os textos religiosos para o português com a finalidade de propagar os seus ensinamentos entre os brasileiros, tradicionalmente católicos, perceberam que algumas de suas mensagens eram interpretadas de modo equivocado. Entretanto, os missionários perceberam que o equívoco não era causado por problemas lingüísticos, mas por diferenças entre a cultura do seu público-alvo e a sua. No presente trabalho, investigamos os problemas culturais encontrados na tradução dos textos religiosos japoneses, bem como as soluções encontradas pelos seus tradutores, analisando trechos dos seus textos sagrados. / When missionaries from Japanese religions first translated their religious text into Portuguese in order to propagate their faith among Brazilian people, who are traditionally Catholic, they realized that some of their religious messages were completely misunderstood by their prospective followers. However, the missionaries noticed that this problem was not caused by language matters but it lay in the existence of a cultural difference between Brazilian people and them. In the present work the cultural problems that stood in the translation of Japanese religious texts as well as the solutions found by their translators were studied by analyzing parts of the scriptures of three different Japanese religions.

Esta dissertação abordará a temática da religião no contexto da globalização analisando-se o processo de implantação e localização de dois sistemas de difusão da Igreja Messiânica Mundial no Brasil, pois a revisão da literatura acerca da IMM mostra que, nos estudos publicados em língua portuguesa, existe uma lacuna no que diz respeito à analise do seu desenvolvimento no contexto da globalização/mundialização. A abordagem será feita com base na teoria da mundialização, por meio de pesquisas bibliográficas, documentais, entrevistas e observação participante. As perguntas que conduzem o desenvolvimento da pesquisa são: 1) a mundialização remodelou a situação na qual a particularidade chamada Igreja Messiânica Mundial (IMM) se encontrava?; 2) Se sim, que forma tomou esta remodelação?; 3) A partir da perspectiva de que o mundo se globalizou e de que existem conteúdos que se desprendem de seus locais e tradições de origem, para se reassentarem, ou melhor, se reterritorializarem no local chamado mundo, é possível afirmar que a Igreja Messiânica Mundial, de fato, é mundializada? Concluiu-se que a mundialização remodelou a Igreja Messiânica Mundial do Brasil, obrigando-a a desenvolver e implantar um novo sistema de difusão que estivesse mais adequado à realidade do mundo globalizado. Constatou-se, porém, que, enquanto instituição, a IMM ainda não concluiu seu processo de mundialização, mas caminha em direção a ele. / The present dissertation will approach the religion theme in the context of globalization by studying the implantation and localization processes of two dissemination systems applied by the Church of World Messianity as a reexamination of texts regarding the CWM indicates that in studies published in Portuguese, there is a gap concerning the analysis of its development in the globalization/mundialization context. The approach will be based on the mundialization theory through bibliographic and document research, interviews and participating observation. The questions that lead the research development are: 1) has mundialization remodelled the situation in which the Church of World Messianity (CWM) was placed?; 2) If it has, which shape has remodelling taken?; 3) From the perspective that the world has become globalized and that there are contents that detach themselves from their places and original tradition in order to resettle themselves, that is, to reterritorialize themselves in a place called world, is it possible to state that the Church of World Messianity has, indeed, become mondialized? The conclusion is that mundialization has remodeled the Church of World Messianity of Brazil and made it develop and establish a new system of dissemination that would be more adequate to the globalized world reality. Nevertheless, it had been seen that as long as an institution the CWM has not finished its mundialization process yet, however it is directing itself to that direction.

Esta dissertação abordará a temática da religião no contexto da globalização analisando-se o processo de implantação e localização de dois sistemas de difusão da Igreja Messiânica Mundial no Brasil, pois a revisão da literatura acerca da IMM mostra que, nos estudos publicados em língua portuguesa, existe uma lacuna no que diz respeito à analise do seu desenvolvimento no contexto da globalização/mundialização. A abordagem será feita com base na teoria da mundialização, por meio de pesquisas bibliográficas, documentais, entrevistas e observação participante. As perguntas que conduzem o desenvolvimento da pesquisa são: 1) a mundialização remodelou a situação na qual a particularidade chamada Igreja Messiânica Mundial (IMM) se encontrava?; 2) Se sim, que forma tomou esta remodelação?; 3) A partir da perspectiva de que o mundo se globalizou e de que existem conteúdos que se desprendem de seus locais e tradições de origem, para se reassentarem, ou melhor, se reterritorializarem no local chamado mundo, é possível afirmar que a Igreja Messiânica Mundial, de fato, é mundializada? Concluiu-se que a mundialização remodelou a Igreja Messiânica Mundial do Brasil, obrigando-a a desenvolver e implantar um novo sistema de difusão que estivesse mais adequado à realidade do mundo globalizado. Constatou-se, porém, que, enquanto instituição, a IMM ainda não concluiu seu processo de mundialização, mas caminha em direção a ele. / The present dissertation will approach the religion theme in the context of globalization by studying the implantation and localization processes of two dissemination systems applied by the Church of World Messianity as a reexamination of texts regarding the CWM indicates that in studies published in Portuguese, there is a gap concerning the analysis of its development in the globalization/mundialization context. The approach will be based on the mundialization theory through bibliographic and document research, interviews and participating observation. The questions that lead the research development are: 1) has mundialization remodelled the situation in which the Church of World Messianity (CWM) was placed?; 2) If it has, which shape has remodelling taken?; 3) From the perspective that the world has become globalized and that there are contents that detach themselves from their places and original tradition in order to resettle themselves, that is, to reterritorialize themselves in a place called world, is it possible to state that the Church of World Messianity has, indeed, become mondialized? The conclusion is that mundialization has remodeled the Church of World Messianity of Brazil and made it develop and establish a new system of dissemination that would be more adequate to the globalized world reality. Nevertheless, it had been seen that as long as an institution the CWM has not finished its mundialization process yet, however it is directing itself to that direction.

Orientadora: Profª. Drª. Marilda Aparecida de Menezes / Coorientadora: Profª. Drª. Adriana Capuano de Oliveira / Tese (doutorado) - Universidade Federal do ABC, Programa de Pós-Graduação em Ciências Humanas e Sociais, Santo André, 2018. / Esta pesquisa trata do Shokonsai, um rito de culto aos ancestrais realizado no município de Álvares Machado, há 99 anos, em um cemitério étnico de nikkei. Além das peculiaridades do local e da longevidade do evento, um fator climático também é mobilizado no discurso do público: nos registros e nas narrativas orais, jamais choveu ao longo do dia e, durante o espetáculo de acendimento de velas, os ventos cessam de soprar e somente retornam após a última apagar-se naturalmente. Por meio de obervação participante, pretendo dar conta da descrição e análise das práticas dos interlocutores que articulam fenômenos climáticos à vontade dos mortos. Essa prática ritualística levanta questões identitário-étnicas, que se conectam a processos históricos nacionais japoneses e brasileiros, de modo que se faz necessário também compreender como os discursos de pertencimento étnico contemporâneos mobilizam elementos raciais e culturais de cada contexto. / This research approaches the Shokonsai, an ancestor worship rite performed in Álvares Machado since 1918, in an ethnic Nikkei cemetery. In addition to the peculiarities of the place and the longevity of the event, a climate factor is also mobilized in the public discourse: according to the records and oral narratives, it never rained during the day, and during the candlelight show the winds have ceased to blow and have only returned after the last candle is put out naturally. Through participant observation, I intend to describe and analyze the practices of the interlocutors who articulate climate phenomena to the will of the dead. This ritual practice raises some ethnic and identity issues, which necessarily connect to Japanese and Brazilian national historical processes. In that sense, it is also necessary to understand how contemporary discourses about ethnic belonging mobilize racial and cultural elements of each context.

Submitted by Luciana Ferreira (lucgeral@gmail.com) on 2016-08-31T12:11:11Z No. of bitstreams: 2 Tese - João Paulo de Paula Silveira - 2016.pdf: 4021226 bytes, checksum: 9853f639fdf0f84b8226ec432f17572d (MD5) license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) / Approved for entry into archive by Luciana Ferreira (lucgeral@gmail.com) on 2016-08-31T12:13:33Z (GMT) No. of bitstreams: 2 Tese - João Paulo de Paula Silveira - 2016.pdf: 4021226 bytes, checksum: 9853f639fdf0f84b8226ec432f17572d (MD5) license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) / Made available in DSpace on 2016-08-31T12:13:33Z (GMT). No. of bitstreams: 2 Tese - João Paulo de Paula Silveira - 2016.pdf: 4021226 bytes, checksum: 9853f639fdf0f84b8226ec432f17572d (MD5) license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Previous issue date: 1983-05-03 / From the assumption of the dialectical relationship between religion and modernity, we consider in this research the elements of the religious identity of the members of Seicho-no-Ie do Brasil in the city of Goiania. Operating in Brazil as universal religion since the 1960s, Seicho-no-Ie is one of the Japanese New Religions who has more evidence in Goiânia. Alongside other "religions of the true self" it set what we named as “circuit of religious psychotherapies ". We believe that the process of dilution of the taken for granted status of the traditional religious narratives and the weakening of institutional coercion devices promoted by the pluralization of life forms, both operated along modernity and radicalized in its late moment, created conditions for individuals to become the main validators of their religious experiences. Thus, the religious identity in question is the result of the multifaceted universe of contemporary times. Two striking features of the religious identity of the members of Seicho-no-Ie stood out throughout this research: the "spiritual empowerment" and "ecospirituality". Both express the way that modernity challenges the "religious imagination" of the subjects; on the one hand, the emphasis on the improvement of the "self" in order to reach a full life in this world, on the other the environmental concerns based on the feeling of inhabiting a common home. Both are intertwined and they are the main identity markers with which we deal with. / A partir do pressuposto da relação dialética entre religião e modernidade, busca-se compreender os elementos constituintes da identidade religiosa dos adeptos da Seicho-no-Ie do Brasil na cidade de Goiânia. Atuando no Brasil como religião de salvação universal desde a década de 1960, a Seicho-no-Ie é uma das novas religiões japonesas como maior evidência em Goiânia e ao lado de outras “religiões do eu verdadeiro” ela compõe o que nomeamos de “circuito de psicoterapias religiosas”. Entendemos que o processo de diluição da autoevidência das narrativas religiosas tradicionais e o enfraquecimento dos dispositivos de coação institucional promovidos pela pluralização das formas de vida, ambas operadas pela ao longo da modernidade e radicalizadas em sua fase tardia, criaram condições para que os indivíduos se tornem os principais validadores de suas experiências religiosas. Destarte, a identidade religiosa em questão é resultado do universo multifacetado característico da contemporaneidade. Dois traços da identidade religiosa dos adeptos da Seicho-no-Ie se destacaram ao longo dessa pesquisa: o “empoderamento espiritual” e a “ecoespiritualidade”. Ambos expressam a maneira que a modernidade interpela a “imaginação religiosa” dos sujeitos; de um lado, a ênfase no aprimoramento do “eu” com vistas à realização nesse mundo, do outro a preocupação ambiental baseada na sensação de habitar uma casa comum. Ambos se imbricam e constituem os principais marcadores identitários com o qual nos deparamos.

Made available in DSpace on 2016-08-03T12:20:46Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Edileia Mota Diniz.pdf: 1326755 bytes, checksum: 54aef30316ab5381b474629c5c2215be (MD5) Previous issue date: 2006-03-09 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Japanese religions in Brazil, including Seicho-No-Ie, was directly linked to Japanese immigration, which began in 1908. These immigrants brought with them cosmologies and religious practices that were part of a rich and ancient cultural legacy. A variety of New Religious Movements had begun to appear in Japan primarily during the modernizing "Meiji Restoration" (1868-1912), including Oomoto, Tenrikyô, Soka Gakkai, the Messianic Church, and Seicho-No-Ie. In 1930, Masaharu Taniguchi (1893-1985) founded Seicho-No-Ie, a philosophical-religious movement whose name means "home of infinite progressing". Its doctrine is based in a series of revelations that Taniguchi claimed to have received from a Shinto divinity; it draws on Buddhist and Shinto traditions, later mixed with Christian concepts. The propagation of Taniguchi s teachings in a magazine led to Seicho-No-Ie s expansion, first in Japan and later in other parts of the world. Taniguchi was a prophetic and charismatic leader. He installed a peculiar system of symbolic domination that is amenable to analysis using the theories of Max Weber and Pierre Bourdieu. The institutionalization process took Taniguchi s family as idealized model and articulated a hybrid system of patriarchal, charismatic and bureaucratic domination, establishing an androcentric order initially inspired on the Japanese imperial tradition in which feminine roles are subordinate. This structure privileged the succession to leadership of Master Taniguchi s son-in-law, Seicho Arachi (who adopted his father-in-law s surname) and, years later, of the eldest grandson, Masanobu Taniguchi (first-born of Seicho and his wife, Emiko). In the early 1930s, Japanese immigrants to Brazil discovered Seicho-No-Ie, due in large part to reading a magazine edited in Japan by Taniguchi. However, the key factor in establishing Seicho-No-Ie in Brazil was the missionary work of two Japanese immigrants, brothers Daijiro and Miyoshi Matsuda. The Brazilian organization was officially recognized as a branch office of the Japanese headquarters on May 30, 1951. The initial growth of Seicho-No-Ie in Brazil was bounded by the ethnic and cultural limits of the Japanese community. It began to attract native-born Brazilians in the 1960s, as it sought to acculturate its doctrinal activities. This study describes Seicho-No-Ie s doctrinal and administrative structure in Brazil, presenting them as a reproduction of International Headquarters in Japan. It analyzes the religious discourse found in books and magazines, and, currently, in television programs. It argues that these media, along with the teachings of a select body of lecturers, were the primary means of reproducing Masaharu Taniguchi s legacy to his Japanese, Brazilian, and other followers. / A inserção das novas religiões japonesas no Brasil, entre elas a Seicho-No-Ie, está diretamente ligada à imigração japonesa, iniciada em 1908. Esses imigrantes trouxeram com eles cosmovisões e práticas religiosas, que faziam parte de um antigo e rico legado cultural. No Japão, o surgimento dessas novas religiões se deu, principalmente, em decorrência da Restauração Meiji (1868-1912), um período de modernização daquele país. Nessa época apareceram a Oomoto, Tenrikyô, Soka Gakkai, Igreja Messiânica Mundial e a Seicho-No-Ie. Masaharu Taniguchi (1893-1985) fundou a Seicho-No-Ie em 1930, um movimento filosófico-religioso, cujo nome significa lar do progredir infinito . A sua base doutrinária está fundamentada nas tradições budistas e xintoístas mescladas, posteriormente, com preceitos do cristianismo. O fato fundante dessa nova religião são as revelações que Taniguchi afirma ter recebido de uma divindade xintoísta. Foi, no entanto, a divulgação de seus ensinamentos, por meio de uma revista, que deu início à sua expansão no Japão e depois em várias partes do mundo. Taniguchi foi um líder profético e carismático, que instaurou um sistema de dominação simbólica peculiar, mas passível de ser analisada à luz das teorias de Max Weber e Pierre Bourdieu. O processo de institucionalização tomou a família Taniguchi como o modelo ideal, articulando-se a partir dela um sistema de dominação misto de patriarcal, carismático e burocrático. Assim se formou um legado, inicialmente inspirado na tradição imperial japonesa, em que o papel feminino está subordinado à ordem androcêntrica. Esse fator privilegiou a sucessão do Mestre Taniguchi por seu genro, Seicho Arachi, que adotou o sobrenome do sogro e, anos mais tarde, se reproduziu na ascensão do primogênito do casal Seicho e Emiko, Masanobu Taniguchi. No Brasil, os imigrantes japoneses, já no início dos anos 30, descobriram a Seicho-No-Ie, graças ao recebimento do mensário editado no Japão por Taniguchi. Foi, entretanto, o trabalho missionário dos irmãos Daijiro e Miyoshi Matsuda, imigrantes japoneses no Brasil, que a Seicho-No-Ie aqui se estabeleceu e se desenvolveu, obtendo o seu reconhecimento oficial como filial da sede japonesa, em 30/05/51. Inicialmente a Seicho-No-Ie se restringiu às fronteiras étnicas e culturais da colônia japonesa, porém, a partir de 1960, passou a atrair brasileiros, enquanto buscava aculturar as suas atividades doutrinárias. Busca-se neste estudo descrever a organização assumida no Brasil pela Seicho-No-Ie, a sua estrutura doutrinária e administrativa, apresentando-as como uma reprodução da Sede Internacional situada no Japão. Procuramos valorizar o discurso religioso da Seicho-No-Ie contido nos livros e revistas publicados, e atualmente, em programas de televisão. Acreditamos serem esses meios, ao lado dos ensinamentos transmitidos por um seleto corpo de preletores, as principais formas de reprodução desse legado que Masaharu Taniguchi deixou aos seus seguidores, japoneses, brasileiros e de outras nacionalidades.