Este trabalho propõe retraçar a história de um grupo que surgiu com o intuito de defender as religiões afro-brasileiras da intolerância religiosa sofrida por este segmento religioso no estado do Rio Grande do Sul: a Congregação em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras (CEDRAB). Formada por sacerdotes das religiões afro-brasileiras, a CEDRAB surgiu em 2002, tendo como fundadora Mãe Norinha de Oxalá. Desde o seu surgimento tem lutado contra a intolerância religiosa sofrida pelas religiões afro-brasileiras, por parte da sociedade gaúcha em geral, mas sobretudo por parte das igrejas pentecostais, destacando-se dentre elas, a Igreja Universal do Reino de Deus, e apesar de ser uma das instituições mais recentes no quadro das religiões afro-gaúchas, tem sido a que obteve maior visibilidade nos últimos anos, inclusive por parte das autoridades políticas. A partir da análise da origem e significado da CEDRAB, procurarei ressaltar a atuação deste grupo na interface do religioso com o político, ou seja, as implicações políticas da sua prática para dentro do campo afro-religioso (e mesmo afro-político), devido a uma suposta inoperância dos órgãos e instituições já existentes, e, para fora do campo afro-religioso, para conquistar um melhor espaço de reconhecimento social e religioso, sobretudo devido à intolerância religiosa que lhe é movida pelas igrejas neopentecostais e pelas instâncias oficiais, parlamentares e jurídicas. / This work proposes to redraw the history of a group that appeared with the intention of defending the Afro-Brazilian religions from the intolerance suffered by this religious segment in the state of Rio Grande do Sul: the Congregation in Defense of the Afro-Brazilian Religions (CEDRAB). Formed by priests of Afro- Brazilian religions, the CEDRAB appeared in 2002, having as founder Mãe Norinha of Oxalá. Since its emergence it has struggled against the religious intolerance that Afro-Brazilian religions suffer by part of Rio Grande do Sul society in general, but, above all, by Pentecostals churches, standing out among them, the Universal Church of the God's Kingdom (Igreja Universal do Reino de Deus), and in spite of being one of the most recent institutions in the scene of Afro-gaucho religions, it is the one that has obtained wider visibility in the last years, even close to the political authorities. From the analysis of the origin and practices of the CEDRAB, I will try to emphasize the acting of this group in the interface of the religious with the political, that is, the political implications of its practice towards inside of the Afroreligious field, due to a supposed no-operation of the organs and already existent institutions, and, toward outside of the Afro-religious field, seeking to acquire a better space of social and religious recognition, due to the religious intolerance, which is moved by neo-Pentecostals churches and by the official, parliamentary and legal instances.

Este trabalho propõe retraçar a história de um grupo que surgiu com o intuito de defender as religiões afro-brasileiras da intolerância religiosa sofrida por este segmento religioso no estado do Rio Grande do Sul: a Congregação em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras (CEDRAB). Formada por sacerdotes das religiões afro-brasileiras, a CEDRAB surgiu em 2002, tendo como fundadora Mãe Norinha de Oxalá. Desde o seu surgimento tem lutado contra a intolerância religiosa sofrida pelas religiões afro-brasileiras, por parte da sociedade gaúcha em geral, mas sobretudo por parte das igrejas pentecostais, destacando-se dentre elas, a Igreja Universal do Reino de Deus, e apesar de ser uma das instituições mais recentes no quadro das religiões afro-gaúchas, tem sido a que obteve maior visibilidade nos últimos anos, inclusive por parte das autoridades políticas. A partir da análise da origem e significado da CEDRAB, procurarei ressaltar a atuação deste grupo na interface do religioso com o político, ou seja, as implicações políticas da sua prática para dentro do campo afro-religioso (e mesmo afro-político), devido a uma suposta inoperância dos órgãos e instituições já existentes, e, para fora do campo afro-religioso, para conquistar um melhor espaço de reconhecimento social e religioso, sobretudo devido à intolerância religiosa que lhe é movida pelas igrejas neopentecostais e pelas instâncias oficiais, parlamentares e jurídicas. / This work proposes to redraw the history of a group that appeared with the intention of defending the Afro-Brazilian religions from the intolerance suffered by this religious segment in the state of Rio Grande do Sul: the Congregation in Defense of the Afro-Brazilian Religions (CEDRAB). Formed by priests of Afro- Brazilian religions, the CEDRAB appeared in 2002, having as founder Mãe Norinha of Oxalá. Since its emergence it has struggled against the religious intolerance that Afro-Brazilian religions suffer by part of Rio Grande do Sul society in general, but, above all, by Pentecostals churches, standing out among them, the Universal Church of the God's Kingdom (Igreja Universal do Reino de Deus), and in spite of being one of the most recent institutions in the scene of Afro-gaucho religions, it is the one that has obtained wider visibility in the last years, even close to the political authorities. From the analysis of the origin and practices of the CEDRAB, I will try to emphasize the acting of this group in the interface of the religious with the political, that is, the political implications of its practice towards inside of the Afroreligious field, due to a supposed no-operation of the organs and already existent institutions, and, toward outside of the Afro-religious field, seeking to acquire a better space of social and religious recognition, due to the religious intolerance, which is moved by neo-Pentecostals churches and by the official, parliamentary and legal instances.

Submitted by Maria Suzana Diniz (msuzanad@hotmail.com) on 2015-05-26T12:54:37Z No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 4711185 bytes, checksum: 2d4a53be2cd3bc31370292923f9b076d (MD5) / Made available in DSpace on 2015-05-26T12:54:37Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 4711185 bytes, checksum: 2d4a53be2cd3bc31370292923f9b076d (MD5) Previous issue date: 2011-10-31 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / Religious intolerance is a topic that has attracted the attention of researchers especially in relation to african-brazilian religions. In Paraiba, these studies are still incipient and thus this study aimed to identify manifestations of intolerance and reactions that have been engendered in the cities of Joao Pessoa, Sape, Guarabira and Alagoa Grande. To account for the theoretical support of the research came from the symbolic interactionism of weberian concepts and bourdianos, and authors who study the field of african-brazilian religions. The qualitative research made use of the techniques of field observation and interviews in order to favor their own data in the search field and by the agents themselves religious. In this theoretical part were visited twenty-three yards, and selected and contacted twenty-three religious leaders. After interviewing the twenty-three leaders, nine were chosen to interact in the interview technique with depth, resulting sometimes in more than two interviews with the same person. From the thematic readings and field work defined the field of religious african-brazilian religions in Paraiba. Religious intolerance was approached conceptually and empirically allowing the understanding that legitimacy in its social sense is a condition not yet achieved by these religions in spite of legal legitimacy. In search of social acceptance of the construction of legitimacy is a process that is being developed through the development of mechanisms called, from the contribution of concepts berger: cognitive, normative and cognitive-normative. / A intolerância religiosa é uma temática que vem atraindo a atenção de pesquisadores sobretudo, com relação às religiões afro-brasileiras. Na Paraíba, esses estudos ainda são incipientes e assim este trabalho objetivou identificar as manifestações de intolerância e as reações que vêm sendo engendradas nas cidades de João Pessoa, Sapé, Guarabira e Alagoa Grande. Para dar conta da pesquisa os apoios teóricos vieram do interacionismo simbólico, de conceitos weberianos e bourdianos, além de autores que estudam o campo das religiões afro-brasileiras. A pesquisa de natureza qualitativa se valeu das técnicas de observação em campo e entrevista a fim de privilegiar dados no próprio campo de pesquisa e pelos próprios agentes religiosos. Nessa parte metodológica foram visitados vinte e três terreiros e, selecionadas e contatadas vinte e três lideranças religiosas. Após entrevistar as vinte e três lideranças, nove foram escolhidas para interagirem sob a técnica da entrevista com profundidade, o que resultou, algumas vezes, em mais de duas entrevistas com a mesma pessoa. A partir das leituras temáticas e do trabalho de campo foi definido o campo religioso das religiões afro-brasileiras na Paraíba. A intolerância religiosa foi abordada conceitualmente e empiricamente possibilitando a compreensão de que a legitimidade na sua acepção social é uma condição ainda não atingida por parte dessas religiões apesar de haver a legitimidade jurídica. Em busca da aceitação social a construção da legitimação é um processo que vem sendo desenvolvido mediante o empreendimento de mecanismos denominados, a partir da contribuição bergeriana: cognitivo, normativo e cognitivo-normativo.

Este trabalho consiste em uma análise das práticas religiosas de origem africana conhecidas como calundus, denominação aplicada a cerimônias bastante disseminadas na América portuguesa entre os séculos XVII e XVIII, frequentadas por africanos, afrodescendentes e brancos. Os calundus possuíam funções eminentemente divinatórias e terapêuticas, e suas origens culturais remontavam às práticas religiosas das sociedades ambundas e bacongas da África Centro-Ocidental. Partindo da análise de um processo movido pela Inquisição de Lisboa contra Luzia Pinta, praticante de calundus na região de Sabará, Minas Gerais, em meados do século XVIII, esta pesquisa intenta esclarecer os sentidos sociais e simbólicos dessa prática terapêutica afro-luso-americana. O caso de Luzia Pinta é abordado de forma mais verticalizada, mas também é comparado a outras ocorrências de calundus registradas nos territórios da Bahia e de Minas Gerais entre os séculos XVII e XVIII, com o intuito de compor uma análise mais abrangente a respeito dessa prática devocional. A descrição morfológica dos calundus procura ressaltar sua heterogeneidade formal e a fluidez de suas fronteiras em relação a outras práticas religiosas do universo cultural luso-americano. A análise de sua simbologia subjacente evidencia que a categoria cosmológica que fundamentava essa prática devocional era a ancestralidade, na medida em que o rito consistia em uma tentativa de reatar os laços espirituais entre os africanos e seus antepassados, rompidos pelas dinâmicas do comércio de escravos. A tese empreende também uma discussão a respeito dos papéis ocupados por essa prática religiosa na sociedade imperial portuguesa, abordando as relações que os calundus e seus praticantes mantinham com alguns dos principais fenômenos e instituições que estruturavam a sociedade luso-americana, como a religião católica e a escravidão. Pretende-se evidenciar como, entre os séculos XVII e XVIII, os calundus codificaram uma complexa visão de mundo elaborada pelos centro-africanos na América, por meio da qual eles manifestaram sua perspectiva a respeito da escravidão e elaboraram projetos políticos alternativos ancorados em uma consciência histórica utópica. A perspectiva africana sobre o cativeiro, representada pela terapêutica dos calundus, configurou uma importante ameaça simbólica contra a ideologia que legitimava moralmente a existência da escravidão na América portuguesa a partir de um discurso construído usando as categorias da teologia católica. A tese pretende analisar os embates entre calunduzeiros e instituições de repressão religiosa como aspectos de um debate político, intelectual e ideológico, travado no idioma da religião, que dizia respeito à existência e à legitimidade do cativeiro no mundo imperial português. / This study focuses African-American religious practices known as calundus, which existed in many parts of Brazil during the 17th and 18th centuries and were attended by Africans, American-born black people and the white population alike. The aims of the calundus were mainly divinatory and therapeutical, and their origins lie in Mbundu and Bakongo religious pratices from West Central Africa. This research is based on the analyses of the inquisitorial process of Luzia Pinta, a practitioner of calundus in the region of Sabará (Minas Gerais) during the 18th century, and it intends to clarify the social and symbolic meanings associated to this form of African-Brazilian therepeutical practice. Luzia Pintas case is analysed thoroughly, but it is also compared to further occurrences of calundus registered by ecclesiastical authorities in Bahia and Minas Gerais during the 17th and 18th centuries. Such a comparison aims to broaden the scope and applicability of the conclusions of this study beyond the particular case of Luzia Pinta. The morphological description of the calundus aims to show the diversity of its manifestations e the fluid boundaries between them and other religious practices in the Brazilian culture of the time. The analysis of its symbolical dimensions reveals ancestrality as the fundamental cosmological notion underlying this devotional practice, as the ritual attempted to reforge spiritual links between Africans and their ancestors, broken by the dynamics of the slave trade. The thesis also discusses the roles played by this religious practice in Brazilian colonial society, investigating how the calundus and their devotees related themselves to some of the most relevant aspects and institutions of Brazilian colonial society, such as the catholic religion and slavery. Between the 17th and 18th centuries in Brazil, calundus have become a ritual language through which West Central Africans in America manifested a complex worldview, elaborated their perspectives and thoughts regarding slavery, and were able to put together alternative political projects anchored on an utopian historical conscience. The African perspective on captivity, represented by the calundus, was an important symbolical threat to the ideology which used theological concepts and ideas to give slavery its moral legitimacy in Brazil. This study aims to analyse the conflicts between practitioners of calundus and institutions of religious repression as aspects of a broader political, intellectual and ideological debate over the existance and legitimacy of slavery in the Portuguese Atlantic territories, a debate which manifested itself in a religious language.

O principal objetivo do presente trabalho é analisar a Geografia das religiões afro-brasileiras em Itu, portanto averiguar quais são os elementos determinadores da localização de terreiros destas religiões no município, tendo em vista sua inserção numa cidade com histórico de escravidão e, consequentemente, de repressão e segregação. Também verificamos, a partir dos preceitos da religião candomblé e umbanda, a importância dos lugares na natureza e/ou na cidade, como o uso religioso e representação das entidades, além da localização dos elementos religiosos dentro do terreiro. Para tanto, foram feitos levantamentos bibliográficos acerca do tema, tanto na área da geografia quanto em outras áreas das ciências humanas. A partir do arcabouço teórico foram elaboradas questões norteadoras das entrevistas, as quais em trabalho de campo foram realizadas com os dirigentes de cada centro religioso (terreiro), pois são eles os detentores de todo o conhecimento referente aos preceitos da religião, bem como determinam a localização do terreiro e dos seus elementos internos. Não houve critério específico para a escolha dos terreiros, os contatos com os dois primeiros dirigentes foram obtidos via internet e a partir deles chegamos aos subsequentes, assim, finalizamos o trabalho com dez entrevistas, sendo 4 dirigentes de candomblé e 6 de umbanda. As entrevistas foram gravadas, transcritas e por fim compuseram o último capítulo da dissertação. Os terreiros, em ritual ou não, foram fotografados a fim de localizar seus elementos internos e/ou externos. Também elaboramos um mapa de localização dos terreiros estudados nos trabalhos de campo. Nossos resultados constam no levantamento das principais características geográficas e históricas do município de Itu; na revisão conceitual de cultura e religião no âmbito da Geografia cultural, nas 10 entrevistas com mães de santo e pais de santo e na localização geográfica de elementos internos e externos aos terreiros. / This study aims to analyze the geography of the African-Brazilian religions in Itu, therefore find out which elements must influence the location of such religions in the city, in view of their inclusion in a city with a history of slavery and, consequently, repression and segregation. Beyond the location of the religions elements within the terreiros such as religious use and representation of entities, we found, from the precepts of the religion Candomblé and the religion Umbanda the importance of places in the nature and / or in the city. Thus, literature surveys were made on the subject in geography and in other areas of the humanities. From the theoretical framework guiding questions were developed for interviews with the higher priests (female mãe de santo or male pai de santo) of each religious center (terreiros), they are the keepers of all knowledge relating to religious precepts as well as determine the location of terreiros and its internal elements. There were no specific criteria for choosing the terreiros in Itu, the contacts with the first two higher priests were obtained via the Internet and from them we were indicated to the others, so we finished this part of the viii procedure with ten interviews, four higher priests of Candomble and six of Umbanda. The interviews were taped, transcribed and formed the last chapter of the dissertation. The yards, in ritual or not, were photographed in order to locate its internal and external elements. We also prepared a map location of the researched yards in the fieldworks. Our results are the survey of the main geographical features and historic city of Itu; the conceptual review of culture and religion in the area of Cultural Geography; the 10 interviews with mães de santo and pais de santo and geographic location of the internal and external to the terreiros.

Made available in DSpace on 2016-04-27T19:30:27Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Cristiano de Araujo Cruz.pdf: 415531 bytes, checksum: c97ed8876c274051d15fe5d10d7de659 (MD5) Previous issue date: 2011-10-24 / In this master's thesis we make use of Jorge Amado´s (1912-2001) Jubiabá (1935) novel as a possibility of empirical documentation for the historian interested in certain aspects of brazilian culture, especially as regards the afro-brazilian religions. We aim also as the author involved with throbbing political issues of that historic moment, he highlights in his literary production, sympathy by the communist party and the engagement in the class struggle, to bring the scene fictional tensions and latent conflict in bahian society the first decades of the 20TH Century. We are concerned with in perceiving the lineaments in relation to the universe of Candomblé and the positioning of the work in relation to the class struggle. It is a question of looking at how this writer moves the events of the universe of Candomblé and of the work recorded in his memory - most of the times by participant observation - for the pages of his novels. It was as analysis, an entire system of beliefs of the candomblé baiano, inside of a broader historical frame, of conflict between labor and capital / Nesta dissertação de mestrado fazemos uso do romance Jubiabá (1935) de Jorge Amado (1912-2001) enquanto possibilidade de documentação empírica ao historiador interessado em certos aspectos da cultura brasileira, sobretudo no que diz respeito às religiões afro-brasileiras. Objetivamos também como o autor, envolvido com questões políticas pulsantes daquele momento histórico, evidencia em sua produção literária, simpatia pelo Partido Comunista e o engajamento na luta de classes, ao trazer à cena ficcional tensões e conflitos latentes na sociedade baiana das primeiras décadas do século XX. Ocupamo-nos em perceber os lineamentos em relação ao universo do Candomblé e o posicionamento da obra em relação à luta de classes. Trata-se de analisarmos como este escritor desloca os acontecimentos do universo do Candomblé e do mundo do trabalho registrados em sua memória na maioria das vezes pela observação participante para as páginas de seus romances. Foi como desvelamos todo um sistema de crenças do Candomblé baiano, dentro de uma trama histórica mais ampla, de conflito entre força de trabalho e capital

Os estudos sobre religiosidade no Brasil tem revelado, nos últimos anos, a importância da internet para grupos religiosos, interessados nas oportunidades de convivência, na troca de informações e conhecimentos litúrgicos, na oferta de serviços, na captação e conversão de novos adeptos, no combate a outras denominações e na articulação política inter-religiosa. Eles evidenciam a grande diversificação dos usos religiosos que se pode atribuir aos meios digitais, resignificando no ciberespaço a transmissão do sagrado segundo as especificidades das distintas religiosidades. No entanto, este campo de observação e de estudos tem se voltado especialmente para a análise de grupos hegemônicos no mercado religioso on-line brasileiro, como católicos, evangélicos e espíritas, em detrimento da participação de grupos minoritários. O objetivo do presente trabalho, nesse sentido, é contribuir para avançar nessa área ainda pouca explorada das pesquisas sobre a presença das religiões afro-brasileiras no ciberespaço e ressaltar as ligações desse fenômeno com as recentes disputas no interior do campo afro-religioso brasileiro, em especial, dentro do grupo de tradição iorubá. / Studies on religiosity in Brazil has revealed, in recent years, the importance of the internet for religious groups, interested in opportunities for coexistence, in the exchange of information and knowledge, in liturgical service offering, in attracting and converting new adherents, in fighting other denominations and inter-religious policy articulation. They demonstrate the great diversification of religious usages can assign to digital media, re-meaning in cyberspace sacred transmission according to the specificities of the different religions. However, this observation and field studies have turned especially for the analysis of hegemonic groups in religious Brazilian online market, as catholics, evangelicals and spiritists, to the detriment of participation of minority groups. The purpose of this study, therefore, is to contribute to progress in this area still little exploited of the research on the presence of Afro-Brazilian religions in cyberspace and emphasize the links this phenomenon with the recent disputes within the Brazilian afro- religious field, in particular, within the group of Yoruba tradition.

Este trabalho consiste em uma análise das práticas religiosas de origem africana conhecidas como calundus, denominação aplicada a cerimônias bastante disseminadas na América portuguesa entre os séculos XVII e XVIII, frequentadas por africanos, afrodescendentes e brancos. Os calundus possuíam funções eminentemente divinatórias e terapêuticas, e suas origens culturais remontavam às práticas religiosas das sociedades ambundas e bacongas da África Centro-Ocidental. Partindo da análise de um processo movido pela Inquisição de Lisboa contra Luzia Pinta, praticante de calundus na região de Sabará, Minas Gerais, em meados do século XVIII, esta pesquisa intenta esclarecer os sentidos sociais e simbólicos dessa prática terapêutica afro-luso-americana. O caso de Luzia Pinta é abordado de forma mais verticalizada, mas também é comparado a outras ocorrências de calundus registradas nos territórios da Bahia e de Minas Gerais entre os séculos XVII e XVIII, com o intuito de compor uma análise mais abrangente a respeito dessa prática devocional. A descrição morfológica dos calundus procura ressaltar sua heterogeneidade formal e a fluidez de suas fronteiras em relação a outras práticas religiosas do universo cultural luso-americano. A análise de sua simbologia subjacente evidencia que a categoria cosmológica que fundamentava essa prática devocional era a ancestralidade, na medida em que o rito consistia em uma tentativa de reatar os laços espirituais entre os africanos e seus antepassados, rompidos pelas dinâmicas do comércio de escravos. A tese empreende também uma discussão a respeito dos papéis ocupados por essa prática religiosa na sociedade imperial portuguesa, abordando as relações que os calundus e seus praticantes mantinham com alguns dos principais fenômenos e instituições que estruturavam a sociedade luso-americana, como a religião católica e a escravidão. Pretende-se evidenciar como, entre os séculos XVII e XVIII, os calundus codificaram uma complexa visão de mundo elaborada pelos centro-africanos na América, por meio da qual eles manifestaram sua perspectiva a respeito da escravidão e elaboraram projetos políticos alternativos ancorados em uma consciência histórica utópica. A perspectiva africana sobre o cativeiro, representada pela terapêutica dos calundus, configurou uma importante ameaça simbólica contra a ideologia que legitimava moralmente a existência da escravidão na América portuguesa a partir de um discurso construído usando as categorias da teologia católica. A tese pretende analisar os embates entre calunduzeiros e instituições de repressão religiosa como aspectos de um debate político, intelectual e ideológico, travado no idioma da religião, que dizia respeito à existência e à legitimidade do cativeiro no mundo imperial português. / This study focuses African-American religious practices known as calundus, which existed in many parts of Brazil during the 17th and 18th centuries and were attended by Africans, American-born black people and the white population alike. The aims of the calundus were mainly divinatory and therapeutical, and their origins lie in Mbundu and Bakongo religious pratices from West Central Africa. This research is based on the analyses of the inquisitorial process of Luzia Pinta, a practitioner of calundus in the region of Sabará (Minas Gerais) during the 18th century, and it intends to clarify the social and symbolic meanings associated to this form of African-Brazilian therepeutical practice. Luzia Pintas case is analysed thoroughly, but it is also compared to further occurrences of calundus registered by ecclesiastical authorities in Bahia and Minas Gerais during the 17th and 18th centuries. Such a comparison aims to broaden the scope and applicability of the conclusions of this study beyond the particular case of Luzia Pinta. The morphological description of the calundus aims to show the diversity of its manifestations e the fluid boundaries between them and other religious practices in the Brazilian culture of the time. The analysis of its symbolical dimensions reveals ancestrality as the fundamental cosmological notion underlying this devotional practice, as the ritual attempted to reforge spiritual links between Africans and their ancestors, broken by the dynamics of the slave trade. The thesis also discusses the roles played by this religious practice in Brazilian colonial society, investigating how the calundus and their devotees related themselves to some of the most relevant aspects and institutions of Brazilian colonial society, such as the catholic religion and slavery. Between the 17th and 18th centuries in Brazil, calundus have become a ritual language through which West Central Africans in America manifested a complex worldview, elaborated their perspectives and thoughts regarding slavery, and were able to put together alternative political projects anchored on an utopian historical conscience. The African perspective on captivity, represented by the calundus, was an important symbolical threat to the ideology which used theological concepts and ideas to give slavery its moral legitimacy in Brazil. This study aims to analyse the conflicts between practitioners of calundus and institutions of religious repression as aspects of a broader political, intellectual and ideological debate over the existance and legitimacy of slavery in the Portuguese Atlantic territories, a debate which manifested itself in a religious language.

Submitted by Noeme Timbo (noeme.timbo@metodista.br) on 2016-09-29T17:32:53Z No. of bitstreams: 1 Julio Cesar.mestrado.pdf: 1160266 bytes, checksum: 70c774a50313bf5387e004da454460d3 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-09-29T17:32:53Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Julio Cesar.mestrado.pdf: 1160266 bytes, checksum: 70c774a50313bf5387e004da454460d3 (MD5) Previous issue date: 2016-08-22 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / Umbanda religion occupies a large space in life and in the Brazilian religious imagery, and adopts the legends, myths and folklore of Brazilian popular culture. Devoid of sacred text, Umbanda rejects the idea of understanding of a sacred literature as a prerequisite for a connection with the divine, being more concerned with religious and sacred experience as a bridge between the human and divine dimension. Although in agreement on the importance of practice in the Umbanda religion, there is a strong theological debate on the question of the principal amount to the practices and religious life of the saint's son. On the one hand, we have the esoteric doctrine that focus on textual and theoretical production and on the other, we have the popular Umbanda, which focuses on personal experience saint's son with the oral tradition and religious practices. From its founding to the present, Umbanda Esoteric has focused on academic education as the main basis for the saint’s child of instrumentalization for practice in the yard, as well as publication of texts, books, articles, offering courses and the creation of the first specialized institution of education, the Theological Faculty Umbanda. On the one hand, for some, this may seem an opening for the modernization and better acceptance of African origin practices for others, is a limitation in practice and saint son of experience due to the rationality of academic space. Thus, I intend to investigate this conflict in speech and in their specificities, studying specialized and organic literature, and as research axis the following question: What is more important to the religious practices of Umbanda, practical training or academic? / A religião de Umbanda ocupa grande espaço na vida e no imaginário religioso brasileiro, e adota as lendas, mitos e folclore da cultura popular brasileira. Desprovida de texto sagrado, a Umbanda rejeita a ideia do entendimento de uma literatura sagrada como pressuposto para uma ligação com o divino, sendo mais preocupada com a experiência religiosa e do sagrado, como ponte entre a dimensão humana e divina. Embora de comum acordo sobre a importância da prática na religião de Umbanda, existe um forte debate teológico na questão do valor principal para as práticas e vida religiosa do filho de santo. De um lado, temos a Doutrina Esotérica que aposta na produção textual e teórica e, de outro, temos a Umbanda de popular, que aposta na experiência pessoal do filho de santo com a tradição oral e as práticas religiosas. De sua fundação até a presente data, a Umbanda Esotérica tem apostado na formação acadêmica como base principal para a instrumentalização do filho de santo para a prática no terreiro, assim como publicação de textos, livros, artigos, oferecimento de cursos e a criação da primeira instituição especializada de ensino, a Faculdade de Teologia Umbandista. Se por um lado, para alguns, isso possa parecer uma abertura para a modernização e melhor aceitação das práticas de origem africanas, para outros, representa uma limitação na prática e na experiência do filho de santo devido à racionalidade do espaço acadêmico. Desse modo, pretendo investigar esse conflito no discurso e nas suas especificidades, estudando literatura especializada e orgânica, tendo como eixo de investigação a seguinte questão: O que é mais importante para as práticas religiosas em Umbanda, a formação prática ou a acadêmica?

p. 1 - 247 / Submitted by Santiago Fabio (fabio.ssantiago@hotmail.com) on 2013-01-15T16:35:36Z No. of bitstreams: 1 88888888888888.pdf: 3662694 bytes, checksum: 89cbe486c32fe9b5126cb6d897188ca0 (MD5) / Made available in DSpace on 2013-01-15T16:35:36Z (GMT). No. of bitstreams: 1 88888888888888.pdf: 3662694 bytes, checksum: 89cbe486c32fe9b5126cb6d897188ca0 (MD5) Previous issue date: 2010 / Trânsito musical é a expressão que utilizo para designar o conjunto de elementos musicais em processo dinâmico de compartilhamento em uma cultura musical. Os elementos musicais são as temáticas, textos, frases rítmico-melódicas, formas, texturas, toques, estilos vocais, instrumentos, conceitos e comportamentos. A cultura musical é a “afro-brasileira”, com destaque aos seus traços de origem banto, composta pelas matrizes religiosas e formas expressivas de cunho ritual, onde a música exerce papel central, comunicativo, regulador e espiritual. Procurei identificar os elementos musicais em trânsito entre a Capoeira Angola, o Samba de Roda, o Candomblé de Nação Angola e o Culto ao Caboclo, iluminando, sempre que possível, a correlação com os elementos extra-musicais presentes em seus rituais, corporeidades, cosmovisão, narrativas mítico-históricas e trajetórias. A pesquisa de campo aconteceu junto ao Grupo Nzinga de Capoeira Angola, em Salvador, BA, em 2009 e 2010, assim como no ambiente mais amplo das formas expressivas e religiões “afro-brasileiras” nesta cidade. No final da primeira década do século XXI, o trânsito musical pode ser percebido tanto como construção, expressão e legitimação de identidade quanto como manifestação da fé. Ainda, os sujeitos podem transportar tais elementos musicais motivados pelo deleite estético e desenvolvimento de competências numa forma lúdica de interação. Discuto aqui termos geralmente atribuìdos à Capoeira Angola, como “tradicional”, “popular” e “afro-brasileiro”, buscando também definir os termos “identidade” e “etnicidade” e sua relevância para a pesquisa etnomusicológica. Diversas questões atravessam o tema desta pesquisa, como a propriedade intelectual, as identidades culturais herdadas ou reflexivas e a busca por legitimidade, as reivindicações e ações dos movimentos de minoria, a Diáspora, os discursos subalternos no pós-colonialismo, a globalização, a fragmentação e o descentramento do sujeito pós-moderno e os limites entre o sagrado e o secular. O trânsito musical na Capoeira Angola é abordado também em relação às formas de manifestação do divino e da espiritualidade, sendo o transe sua forma extrema nas religiões afro-brasileiras e formas expressivas de cunho ritual. O transe é visto por estudiosos como comportamento aprendido, estado alterado de consciência e estado emocional e, pelos sujeitos que o vivenciam, como incorporação de divindades, entidades e espíritos. Procurei avaliar a possível eficácia das cantigas em trânsito entre a Capoeira Angola, o Candomblé e o Culto ao Caboclo na maior ou menor intensidade do “transe ritual” da Capoeira Angola, tomando como parâmetro o “transe de possessão” das religiões afro-brasileiras. Foi demonstrado também como a relação inerente entre a capoeira e a religiosidade “afro-brasileira” contrasta com a cooptação atual desta prática musical pelos neopentecostais, os quais utilizam sua música como ferramenta privilegiada no processo de evangelização. Algumas etnografias a partir do século XX, que documentam pontos de contato entre a Capoeira e as religiões afro-brasileiras foram visitadas para demonstrar o caráter inclusivo e tolerante desta cultura musical e religiosa, a qual reverencia não apenas as Divindades de origem africana e os Caboclos, mas também os Santos católicos, Jesus, Deus, não ignorando sequer o Diabo. A intenção é demonstrar que não basta trocar os textos das cantigas, evitando fazer menção aos Inquices, Orixás e Caboclos para negar a relação da Capoeira com as religiões afro-brasileiras, pois existe ampla gama de aspectos menos explícitos que confere unidade a esta cultura musical. / Salvador