Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

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Dans son livre de 1927, La Structure de l’âme et l’expérience mystique, le dominicain Ambroise Gardeil (1859-1931) a proposé une interprétation forte des textes de Thomas d’Aquin sur la connaissance de l’âme par elle-même, lui permettant de penser, selon une analogie de structure, une connaissance immédiate et expérimentale de Dieu. La présente thèse est un travail de vérification critique, sur l’oeuvre même de Thomas et à travers les diverses noétiques thomistes, de la valeur heuristique d’une telle interprétation. Nous dégageons d’abord la perspective métaphysique qui fut celle de Gardeil pour reconnaître dans la connaissance habituelle de l’âme humaine en tant qu’esprit (mens), une structure d’immédiate intelligibilité à soi, fondant toute perception expérimentale et actuelle de soi, mais demeurant en puissance. Nous confrontons ensuite l’herméneutique d’A. Gardeil à celle d’un autre thomiste, M.-D. Roland-Gosselin (1883-1934), qui insista au contraire, en une correspondance inédite que nous publions, sur la nécessaire médiation des actes objectifs d’intellection dans la connaissance de l’âme par elle-même. Pour comprendre ce conflit thomiste des interprétations, nous remontons alors, comme Gardeil, à l’herméneutique que Thomas proposa lui-même des réflexions trinitaires d’Augustin sur l’esprit (mens), sa connaissance (notitia) et son amour (amor). Enfin, reprenant le questionnement philosophique de D. Dubarle (1907-1987), nous examinons si l’analogie entre connaissance de soi et connaissance de Dieu, discernée par Gardeil chez Augustin et Thomas, permet de relever le puissant défi de Kant, et de faire place, en thomisme, à une expérience de Dieu réelle et immédiate. / In his 1927 study, The Structure of the Soul, the Dominican Ambroise Gardeil (1859-1931) delivered a powerful interpretation of Thomas Aquinas’ works on the knowledge of the soul through the soul itself, thus enabling him to fathom, by structural analogy, an immediate and experimental knowledge of God. The following thesis endeavours to critically examine, through the works of Thomas and diverse thomistic noetics, the heuristic value of such an interpretation. We will first identify the metaphysical perspective that allowed Gardeil to recognize in the habitual knowledge of the human soul as mind (mens) a structure of immediate selfintelligibility, founding all experimental and actual perception of self, yet remaining in potency. We will then confront Ambroise Gardeil’s hermeneutics to those of another thomist, M.-D. Roland-Gosselin (1883-1934), who, in a previously unedited correspondence that we are publishing, insisted on the necessary mediation of objective acts of intellection in the knowledge of the soul through the soul itself. In order to understand this thomistic conflict of interpretation, like Gardeil we will rely on the hermeneutics that Thomas himself proposed on Augustine’s trinitarian considerations on the mind (mens), his knowledge (notitia) and his love (amor). Finally, drawing upon D. Dubarle’s (1907-1987) philosophical interrogation, we will examine whether the analogy between knowledge of self and knowledge of God that Gardeil detected in Augustine and Thomas, can address Kant’s compelling challenge and grant in Thomism a real and immediate experience of God.

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal / Pour respecter les droits d'auteur, la version électronique de cette thèse ou ce mémoire a été dépouillée, le cas échéant, de ses documents visuels et audio-visuels. La version intégrale de la thèse ou du mémoire a été déposée au Service de la gestion des documents et des archives de l'Université de Montréal.

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Cette thèse étudie, dans une perspective épistémocritique, la représentation du paranormal dans les Aventures de Tintin de Georges Remi, dit Hergé (1907-1983), et plus précisément dans quatre albums où le paranormal fait partie intégrante de l’intrigue : Les 7 boules de cristal et Le temple du soleil (1948 et 1949), Tintin au Tibet (1960) et Vol 714 pour Sydney (1968). Tout en débordant de péripéties captivantes et de gags pour divertir le (jeune) lecteur, ces albums font de nombreuses références à divers phénomènes paranormaux qui fascinaient Hergé : la voyance, l’hypnose, l’envoûtement et les objets volants non identifiés. Il s’agira d’analyser les modalités d’insertion de ces phénomènes paranormaux dans les albums du corpus, en précisant quels savoirs ils véhiculent principalement, en identifiant certaines de leurs sources et en dégageant tant leur fonction que leur effet sur le lecteur implicite. Nous suggérons que, conscient d’être devenu un façonneur de représentations collectives, l’Hergé de la maturité se veut un passeur de savoirs contestables et contestés, mais auxquels il porte foi.

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