Depuis plus d’un siècle, le règne de Jayavarman VII ne cesse de fasciner les chercheurs par son indéniable originalité. Premier roi ouvertement bouddhiste, sa puissance politique et militaire s’accompagne aussi d’une profonde mutation des idées et d’une créativité artistique bouillonnante qui confère une dimension hors du commun à son époque. Au rythme des découvertes qui s’accumulent et constituent un matériau archéologique d’une ampleur inégalée, les publications se multiplient, mais elles demeurent souvent spéculatives, échafaudées sur des hypothèses d’écoles qui, faute d’être contestées, se transforment en dogmes, adoptés et répétés au fil du temps, pour finalement donner l’impression inexacte que ce règne est parfaitement connu. C’est ce constat qui nous a amené à aborder l’étude du règne de Jayavarman VII sous des approches différentes, à partir d’une analyse de son historiographie axée sur une exégèse critique des publications. Cette thèse se fonde sur l’étude des matériaux archéologiques, attribués, en quantités considérables, au règne de Jayavarman VII, et appréhendés comme les éléments d’un système relevant d’un même déterminisme, celui de l’organisation de l’espace par l’autorité royale. Cette approche permet de mettre en lumière les principes directeurs de l’aménagement du territoire qui reflètent des impératifs dictés par la gestion administrative et sociale d’un pays, mais peuvent également satisfaire à d’autres exigences telles que le respect d’un modèle cosmico-religieux, les orientations personnelles du souverain ou encore le facteur économique. Derrière le souverain khmer et bouddhiste, Jayavarman VII, deus ex machina de son royaume, instigateur et catalyseur de toute politique, c’est le bouddhisme qui se révèle être le véritable inspirateur de ses actes, permettant de mieux comprendre certains des aspects atypiques de son règne, qu’il s’agisse de l’exercice du pouvoir ou de la composition architecturale des grands monuments. / For more than a century, the reign of Jayavarman VII hasn't ceased to fascinate researchers by its irrefutable originality. First king openly Buddhist, his political and military power was also accompanied by a profound change in the ideas and by an exciting artistic creativity ensuring an extraordinary dimension to his era. Following the progress of the discoveries as they build up and represent an archeological material of unprecedented scale, publications multiply, but they remain often speculative, based upon theories, that as they stay unchallenged, consolidate and transform into dogmas, adopted and repeated over time, finally giving the wrong impression this reign is perfectly well known. This observation brought us to address this reign under a different angle, after retracing the historiography focused on a critical exegesis of the publications. This thesis is based upon the study of archeological material, all attributed to the reign of Jayavarman VII and treated as the items of a system following the same determinism, the organization of space by the royal authority. This approach has high lightened the guidelines of the land use planning that reflect the needs of the administrative and social management of a country, but also other requirements such as the respect of a cosmic religious concept, the king's personal preferences or the economic factor. Behind Jayavarman VII, who appears as the “Deus ex machina” of his kingdom, the initiator and catalyst of all policy, it is Buddhism that proves to be the real inspiration of his actions and leads us to understand better certain atypical aspects of his reign, regarding the exercise of power or the architectural composition of the great monuments.

Cette thèse porte sur l’identité réduite à sa dimension spectrale dans l’ordre culturel et politique. Le point-clé de cette recherche est dans le rapport indissociable de l’identité au concept de naissance. L’identité est comme ce fonds idéal de l’être, notamment de l’homme de qualité, qui ne se réalise pas toujours, qui ne prend corps que difficilement dans la réalité ; ce qui la constitue comme une source trompeuse et la conduit à se spectraliser. L’autre est donc la figure de cette constitution d’identité en une identité étrangère, aliénée. Une telle identité détournée, devenue l’ombre d’elle-même en vient à altérer aussi la culture et la politique, à les contaminer au point de les aliéner, plus encore sous un gouvernement lui-même spectral, fantomatique (Partie I). Cette identité dévoyée en identité spectrale est ainsi déconstruite selon l’approche de Derrida, pour en faire apparaître une nouvelle, une autre, consciente. Cette dernière est l’effet de la langue qui apparaît comme la maison de l’être, et constitue une possibilité de structure identitaire (Partie II). Pourtant, notre présupposition est que l’identité n’est jamais advenue, ou bien que l’identité n’existe pas, parce que l’existence de l’identité, renvoie à un fonds nécessairement métaphysique, à quoi nous opposons avec Bouddha la conquête du sens de la vie dans le refus de tout attachement à quelque identité (Partie III). Comment fonder l’identité propre, transitoire, dans le temps de la pratique éthique et de la pratique politique ? Il s’avère que ce qui fait la vérité de vie tient à la seule dimension spectrale de l’identité, qui dénonce comme fausse toute identité établie, en tant qu’elle ne peut être qu’une identité en devenir, une identité toujours absente. Faire justice à l’identité d’un être ou d’une culture n’est toujours qu’une perspective à venir, et leur identité les hante seulement comme un spectre. / This study is focused on ghost (spectral) identity. The research is undertaken from cultural and political perspectives. The main contention of this research is to show that the main problem of personal identity is its inseparability from the concept of its birth. The normal concept of identity serves as the foundation of an ideal self, which can never be realized. The problem is that it is constructed on a mistaken foundation, which leads this personal identity to become a ghost (spectral). Therefore, when, on the basis of this faulty construction of personal identity, we obtain the Other, it is an alienated personal identity. At the same time, this construction of personal identity produces an alienated culture and politics, and even a ghost (spectral) government(Part I). Consequently, this study proposes to deconstruct (Derrida) this warped concept of personal identity, in order to open the way to construct a new ghost (spectral) personal identity. This new ghost (spectral) personal identity is shown to be an even more conscious personal identity. This new personal identity is shown to arise from language and to serve as the possibility of personal identity formation in the living house of being, (Part II). However, we still must return to the assumption that identity is never born or even that fundamentally identity does not exist at all, because the existence of identity as a metaphysically necessary supposition would make us necessarily face a sort of consciousness of the meaning of our own identity (Part III). But, how then are we to undertake ethical and political reflection and action? Mustn’t we temporarily turn back to the acceptibility of the concept of personal identity? However, on closer examination, it turns out that the ghost (spectral) personal identity that reveals the truth of life in fact is just a sort of unreal personal identity or a sort of flowing, impermanent personal identity. As to this absent personal identity, its true meaning can only come from the future. In the meantime, let us just let the identity float and haunt just like a ghost (spectre).

Les peintures coréennes datant de la dynastie Joseon (1392-1910) ont été très souvent remontées à la manière chinoise ou japonaise. Il est possible d’en reconstituer la configuration grâce à de rares exemples de rouleaux suspendus ayant conservé leurs montages d’origine. Il en est ainsi du Portrait de Kang Sehwang par Yi Myeonggi, qui date de 1783, et aujourd’hui conservé au Musée national de Corée, à Séoul, ou encore des Bambous sous la pluie de Yi Chong, datant de 1622 et appartenant au Musée Guimet, dont l’originalité tient à l’inclusion d’un colophon calligraphié. Dans ce genre de peintures réservées aux lettrés, le schéma d’encadrement au moyen d’une bordure blanche ainsi que d’un encadrement supérieur et inférieur de couleur bleue apparaît comme étant semblable. On peut étendre le travail de reconstitution grâce aux archives royales, où des commandes de paravents de diverses natures sont enregistrées. Le genre mal connu des « souvenirs de réunions », à mi-chemin entre peinture et écriture, révèle des montages originaux sous forme de rouleaux suspendus. L’examen d’autres genres de peintures, qu’elles soient commémoratives, édificatrices, ou même chamaniques montre l’étendue des solutions de montages, ce qui tient à l’extrême variété des papiers coréens utilisés. La conception de formats géants pour les peintures bouddhiques, surtout après la Guerre d’Imjin (1592-1598), ne peut s’expliquer sans les propriétés de résistance du papier coréen. L’examen technique et esthétique des montages de peintures coréennes apporte ainsi un nouvel éclairage à l’histoire de la peinture coréenne, depuis la fin de la dynastie Goryeo jusqu’aux bouleversements politiques apparus en 1910. / During the 20th century, most Korean paintings dating from the Joseon dynasty (1392-1910) have been remounted by using the Chinese technique or the Japanese one. Yet, it is possible to reconstruct their original appearance by studying a couple of Korean scrolls that have kept their original mounts. The Portrait of Kang Sehwang by the painter Yi Myeonggi, dated 1783, that belongs to the National Museum of Korea in Seoul, is one of them. Bamboos under the Rain, painted by Yi Chong in 1622, kept by the Guimet Museum in Paris, is a further example, its original feature being the inclusion of a colophon with a calligraphy. In these paintings intended for scholars, the design of the frame, taking the form of a white border with a blue upper and lower part, seems to have been widespread. One may extend the reconstruction of the Korean mounts by analysing the content of the royal archives: the commissioning of screens were documented in detail, revealing all kind of information about their material. Studying the lesser known genre of the “memories of meetings”, at the border between painting and writing, is particularly instructive as some of these have kept their original mounts. Examination of further categories of paintings, whether commemorative, votive or even shamanist, reveal a large extent of solution of mountings, and this is due to the varieties of Korean paper. The making of giant format for Buddhist paintings after the Imjin War (1592-1598) was largely the result of the resistant properties of the Korean paper named hanji.

Agonshû est une "nouvelle nouvelle religion" fondée en 1978 par Kiriyama Seiyû. Les enseignements soulignent le fait que toute la misère du monde est causée par les pollutions karmiques de nos ancêtres et que le goma (rite du feu) est la solution de Agonshû pour traiter cette souffrance sociale. Depuis la fin du 20e siècle, Agonshû a étendu ses activités à l'étranger pour promouvoir la paix mondiale en réalisant de nombreuses cérémonies du goma en dehors de l'archipel. Les évènements de la Seconde Guerre mondiale servent à déterminer le choix du lieu pour la cérémonie, comme le rite du goma organisé en 2009 à Guadalcanal ou encore la croisière qui a traversé l'Océan Pacifique en 2012, régions où de nombreux soldats japonais sont décédés. Au-delà du travail mémoriel, cette stratégie est également une manière d'obtenir du prestige et de l'autorité en dehors, mais surtout dans le Japon. Le nationalisme est au cœur de ces rituels. Pendant les entretiens, des membres ont insisté sur le fait que "seul le Japon et Agonshû peuvent accomplir la paix mondiale." Ces déclarations mettent en relief le double discours de Agonshû : d'un côté la promotion de l'universalisme parmi les êtres humains et de l'autre l'affirmation de la supériorité des religions japonaises. Pour Agonshû, le pacifisme est un nationalisme.Agonshû-Goma-Nouvelles religions japonaises-Bouddhisme-Ésotérisme-Sécularisme-Modernité-Souffrance sociale-Travail de mémoire / Agonshû is a Japanese 'New New Religion' founded in 1978 by Kiriyama Seiyû. The teachings point out that all of life’s problems and misfortunes are the result of spiritual and karmic hindrances and the goma (fire rite) is the religious response from Agonshû to cure social suffering. Since the end of the 20th century, Agonshû has extended its activities abroad to pray for World Peace, and performed numerous goma ceremonies outside Japan. The choice of the place of the ceremony is mostly lead by its importance during World War 2, like the Goma held at Guadalcanal in 2009 or in the Pacifics Ocean in 2012 where many Japanese soldiers had lost their lives. Beyond completing a Memory Work, this strategy is also a way to gain authority and prestige outside, but also inside Japan. Nationalism is on the core of these rituals. As followers told me during interviews about World Peace : "only Japan can accomplish this, only Agonshû". These kinds of affirmations stress the edge where Agonshû sits. On the one hand there is the promotion of universalism among human being and on the other hand the absolute superiority of the Japanese religions. In Agonshû’s discourse, pacifism forges nationalism.

Cette thèse entend poser les fondements philosophiques d’une « conversion écologique » en éclairant la dimension ontologique de la crise écologique. Tout en s’inscrivant dans le sillage de l’Encyclique Laudato Si’, où le Pape François lance un vibrant appel à la conversion écologique, l’auteur s’efforce de penser les enjeux proprement philosophiques liés à cette notion. En s’appuyant sur des auteurs tels que Heidegger et Hans Jonas, la première partie de la recherche montre la nécessité d’une véritable « conversion » face au péril métaphysique que représente la technique envisagée ici comme dévoiement de notre « être-au-monde ». Dans un contexte marqué par la résurgence du catastrophisme, l’auteur entend ici souligner la dimension humaniste qui constituait l’horizon de la pensée de ses fondateurs (Günther Anders, Jacques Ellül) tout en confrontant leur vision à celle du « Principe Espérance » porté par Ernst Bloch.La seconde partie de la thèse consiste à poser les fondements éthiques et religieux du concept de conversion. De la metanoia platonicienne aux thérapies de l’âme stoïciennes et épicuriennes, l’auteur explore la place de la connaissance de la nature (physis) dans le « retour à Soi » (epistrophè) de ces sagesses grecques. Peut-on voir en elles la source d’une véritable « conversion écologique » par laquelle il s’agirait autant de convertir notre regard sur la nature que d’être converti par elle ? Si oui, quelles en seraient les modalités ? Dans cette perspective, quels sont les apports de la metanoia chrétienne par rapport à la metanoia platonicienne ? En quoi la « conversion des sens » portée à la fois par la mystique franciscaine et la « prière du cœur » des Pères neptiques dans le monde orthodoxe, constitue-t-elle une étape capitale pour penser la conversion écologique comme conversion du corps et du cœur ? Pour mener à bien cette analyse, l’auteur emprunte la méthode phénoménologique afin de mettre en lumière les liens entre conversion et réduction.La dernière partie, plus spécifiquement consacrée à l’écologie contemporaine, s’appuie sur les modalités de la conversion écologique esquissées avec les penseurs grecs et chrétiens pour penser une transformation profonde de notre « affect du monde ». En s’appuyant sur les notions merleau-pontiennes de « chair du monde » et de « monde brut », l’auteur cherche à penser une « empathie universelle » comme socle d’une nouvelle éthique environnementale. A travers une relecture merleau-pontienne de deux grands courants de l’écologie que sont l’écologie profonde (deep ecology) et la wilderness, l’auteur jette les bases d’une ontologie relationnelle dans deux directions. La première envisage la conversion écologique comme un approfondissement du Soi. Dans le sentiment de la wilderness, c’est autant la nature vierge à l’extérieur de nous que le « monde brut » au plus intime de nous-même, qu’il s’agit de préserver pour ouvrir la voie à une expérience transformante du monde telle que la décrit Henri-David Thoreau dans Walden ou la vie dans les bois. La seconde vise un élargissement du Soi par lequel la réalisation de Soi devient indissociable, par un mouvement d’identification, de celle de notre environnement, jusqu’à faire l’expérience charnelle de ce « Soi écologique » dont nous parle Arne Naess en écho à la « chair du monde » merleau-pontienne et aux théories de la Gestalt dont s’inspirent les deux auteurs. Conscient des limites de la pensée occidentale pour cheminer vers cette non - dualité, clé d’une empathie universelle, l’auteur montre, dans la dernière partie de son analyse, l’influence de la pensée bouddhique sur la deep ecology et explore une spiritualité de la résonance avec le bouddhisme zen japonais incarné dans la figure de Maître Dogen, jusqu’à penser une « échologie de la Joie ». / This thesis is an attempt to provide the philosophical foundations for an ecological conversion while revealing the ontological aspects of the ecological crisis. Following the path described in the Laudato Si’ encyclical letter, where Pope François launches a vibrant call for ecological conversion, the author seeks to adress the philosophical issues in relation to this notion. Refering to philosophers such as Heidegger and Hans Jonas, the first part of this research accounts for the necessity of a true ecological conversion to face the metaphysical « peril » represented by the technical way of mind which leads to an unauthentic « being-in-the-world ». As catastrophism rages, the author underlines the humanistic aspect of its founders’ thought (Gûnther Anders, Jacques Ellûl) while confronting their vision to Ernst Bloch’s « Principle of Hope ».The second chapter of the thesis aims at laying down the ethical and religious foundations of the concept of conversion. From Plato’s metanoia to stoïcian and epicurian soul therapies, the author explores the importance of the knowledge of nature (physis) in the process of epistrophè (return to one’s « Inner Self »). Can these therapies be considered as the roots of a true ecological conversion throughout which we could not only modify the way we look at nature but also be transformed by it? If the answer is yes, what would the terms be? From this perspective, what is the specificity of Christian metanoia compared to Plato’s? To what extent can the doctrine of the “spiritual senses” experienced by both the Franciscan mystic and the neptical Fathers’ « Prayer of the heart » - be considered a crucial step to a living experience of ecological conversion that appeals to our body and heart? To carry out this research, the author relies on the phenomenological methodology, evidencing the links between conversion and reduction.The last part, more specifically dedicated to modern ecology, relies on the definitions of ecological conversion outlined with greek and Christian authors to think through a deep change in our « affect for the world ». Refering to Merleau Ponty’s notions of « flesh of the word » and « wild being », the author endeavours to develop the concept of “universal empathy” as the corner stone of environmental ethics. Through a merleau-pontian interpretation of two major ecological schools of thought, wilderness and deep ecology, the thesis provides tools for elaborating a relational ontology based on two concepts. The first one, called deepening of the Self, refers to the wilderness. The author shows that what has to be preserved is not only territories such as natural reserves but the “wild being” in the innermost part of ourselves so as to enable us to be transformed by nature itself through this experience of wilderness described by famous authors such as Henri-David Thoreau in Walden life in the woods… The second one, called “enlargment of the Self” refers to the experience described by Arne Naess as identification to other living beings as a source of self-realization, echoing the merleau-pontian “flesh of the word”.Aware of the limits of western thought to reach this universal empathy based on non-duality, the author points out, in a conclusive paragraph, the influence of the buddhist way of mind on Arne Naess’s deep ecology, explores a spirituality of the resonance with the world through zen buddhism embodied by Master Dogen, and goes as far as thinking an “echology of Joy”.