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Grande Sertão Veredas: elementos do cristianismo, na ambiguidade de um discursoFernandes, João Bosco 25 February 2013 (has links)
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Previous issue date: 2013-02-25 / O objetivo da tese é investigar a presença dos elementos da religião cristã no romance de
Guimarães Rosa, na obra: Grande Sertão: Veredas. A pesquisa se desenvolveu a partir da
elaboração de inferências de temas de religiosidade presentes no romance a fim de identificar
os elementos de uma concepção cristã de Deus nestes temas, ligando-os aos principais
fundamentos do cristianismo, à crítica literária e, procurando ver neles uma articulação com o
discurso ambíguo do narrador. Objetiva perceber como o narrador, com a sua “matéria
vertente”, construiu uma história a partir de uma história vivida, com os elementos religiosos,
sobretudo, os cristãos, implicados nessa tarefa de narrar. A investigação visa, ainda,
reconhecer o papel da crítica literária, particularmente, àquela dedicada a apresentação dos
elementos do cristianismo alinhada à crença das personagens e, também, àquela que, embora,
desvincule as personagens do compromisso com um credo religioso, admita a presença de
temas cristãos, tais como, o pecado, a salvação e a graça, na narrativa riobaldiana. / The aim of the thesis is to investigate the presence of elements of the Christian religion on the
novel by Rosa at work: Grande Sertão: Veredas. The research grew out of drawing inferences
on themes of religiousness in the novel in order to identify the elements of a Christian
conception of God in these subjects by connecting them to the main foundations of
Christianity, to literary criticism, and trying to see in them a conjunction with narrator’s
ambiguous speech. It aims to understand how the narrator, with his matériavertente, a story
built from a living history, with religious elements, mainly Christians, involved in the task of
narrating. The research also intendeds to recognize the role of literary criticism, particularly,
that devoted to a presentation of elements of Christian religiosity aligned to the belief of the
characters, and that which,although unlinks the characters of commitment to a religious belief,
admits the presence of Christian themes such as sin, salvation and grace, in the riobaldian
narrative.
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A questão do tempo na fenomenologia da vida religiosa de Martin HeideggerSilva, Miguel Angelo Caruzo da 25 February 2013 (has links)
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Previous issue date: 2013-02-25 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Esse trabalho tem em vista abordar a questão do tempo sobretudo no curso Introdução à Fenomenologia da Religião do filósofo alemão Martin Heidegger (1889-1976). A finalidade é compreender o que é o tempo nesse curso e em que medida influencia o pensamento desse filósofo, bem como o que ele entende por religião. Para isso, inicia-se a abordagem do itinerário metodológico presente na preleção. Começando pela vida fática, a partir da qual a filosofia tem sua origem e para a qual se dirige, ela precisa de um meio de acesso. Este é dado pelos indícios formais, caracterizado por ser um meio que aponta para a dinâmica própria da faticidade sem enrijecê-la em conceitos teóricos objetivadores. As correntes historicistas são criticadas pelo filósofo por tratarem fenômenos históricos, inclusive a religião, colocando-se como sujeito externo ao objeto a ser acessado. Ao mostrar o limite do historicismo, o modo como Heidegger pensa a história é postulado enquanto algo que nos constitui. A partir dessa colocação, as epístolas paulinas são analisadas e, em suma, a parusia enquanto vinda do Messias já manifesto é pensada na mesma medida em que a postura cristã enquanto estar atento e viver sob a perspectiva da incerteza daquele que virá como um ladrão é enfatizada. A religião, portanto, passa a ser considerada originariamente como histórica, no sentido daquela que vive o horizonte da temporalidade que não se reduz à formulação vulgar. / This work aims to address the issue of time especially in the course “Introduction to the Phenomenology of Religion” of the German philosopher Martin Heidegger (1889-1976). The purpose is to understand what is the time in this course and in what extent it influences the thinking of this philosopher, as well what he meant by religion. To do this, this text starts with the methodological itinerary present in the lecture. Starting with the factual life, from which philosophy originates and to which it is addressed, it needs a mean of access. This mean is given by the formal indications, characterized by being a mean that indicates the dynamics of the facticity without stiffen it in objectifying theoretical concepts. The historicists currents are criticized by the philosopher by treating historical phenomena, including religion, placing them as a external subject to the object to be accessed. By showing the limits of historicism, the way that Heidegger thinks the history is postulated as something that constitutes us. From this position, the Pauline epistles are analyzed and, in short, the parousia while coming of the already manifest Messiah is thought in the same way as the Christian posture while being mindful and living from the perspective of the uncertainity that will come as a thief is emphasized. Religion, thus, becomes originally regarded as historical in the sense of that one which lives the horizon of temporality that is not reducible of vulgar formulations.
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Niilismo e cristianismo em Gianni VattimoFerreira, Vicente de Paula 28 February 2011 (has links)
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Previous issue date: 2011-02-28 / O niilismo, na perspectiva do pensamento enfraquecido de Gianni Vattimo, é
expressão do cristianismo secularizado. Partindo de uma releitura dos filósofos Nietzsche e
Heidegger, o autor mostra como o ocidente é terra do declínio do ser. Depois da longa
trajetória metafísica, a morte de Deus põe fim à crença nos valores absolutos e abre o tempo
da pós-modernidade. Época da pluralidade e propícia para o florescimento da hermenêutica
que tem sua proveniência na tradição cristã. A idade da interpretação é possível porque, em
suas raízes, encontra-se a inaugural experiência da kênosis de Jesus. Esvaziamento do divino
que, na encarnação, aceita os limites do secular para transformar-se em amor sempre
relacional. Com isso, a caritas, principal mandamento deixado pelo Cristo, é interpelação
inesgotável e critério para qualquer vivência atual do cristianismo. Ao mostrar a íntima
relação entre cristianismo e niilismo, Vattimo postula também uma igreja católica já não mais
centrada na força dos seus dogmas, mas testemunha do diálogo e da hospitalidade. Algumas
questões emergem de tal proposta, a saber: o que seria um cristianismo não religioso?
Relativismo ou identidade relativa? Fim da instituição ou uma igreja enfraquecida? É possível
crer sem transcendência? / Nihilism, in view of Gianni Vattimo’s weak thought, is a secularized expression of
christianity. Based upon a reinterpretation of Nietzsche’s and Heidegger’s master works,
Vattimo describes how the West became the land of the demise of being. After the long
metaphysical journey, the death of God puts an end to the belief in absolute values and
inaugurates postmodernity. Time of plurality and conducive to the flourishing of
hermeneutics which finds its origin in the christian tradition. The age of interpretation is
possible because, in its root, there is the inaugural experience of kenosis of Jesus. Emptying of
the divine that, in the incarnation, accepts the limits of the secular in order to turn it into an
ever relational love. Accordingly, caritas, the only commandment left by Christ, has become
the inexhaustible claim and the formal criteria for any current experience of christianity. By
showing the intimate relationship between Christianity and nihilism, Vattimo also advocates a
secularized church no longer centered on the strength of their dogmas, but a witness to the
dialogue and hospitality. Some questions arise from this proposal, namely: what would a nonreligious
christianity be? Relativism or relative identity? End of the institution or the
emergence of a weak church? Can one believe without transcendence?
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Intergaláctico e cristão – tensões e articulações entre Nova Era e cristianismo: o caso de Trigueirinho e a Ordem Graça MisericórdiaCampanha, Vítor de Lima 17 February 2016 (has links)
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Previous issue date: 2016-02-17 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / O objetivo deste trabalho é apresentar e analisar como conteúdos tradicionalmente cristãos/católicos são rearticulados dentro de interpretações e práticas new age. O estudo busca entender as articulações e tensões entre Nova Era e cristianismo partindo do pensamento de Trigueirinho Netto, autor de dezenas de livros sobre espiritualidade e esoterismo, com conteúdos que vão de vida em outros planetas até reinterpretações da crucificação de Cristo. Trigueirinho é fundador de uma comunidade alternativa rural, a Comunidade Figueira, e um dos fundadores da Ordem Graça Misericórdia, idealizada em conjunto com autointitulados freis e madres videntes, a pedido de Nossa Senhora. Além da comunidade alternativa, grupos de seguidores urbanos acompanham palestras dos líderes e aparições de Maria via internet. Assim, a dissertação baseia-se na análise da cosmologia de Trigueirinho, da Ordem Graça Misericórdia, em duas etnografias: a primeira, sobre o grupo urbano de seguidores e a segunda, on-line, sobre a celebração de aparição de Maria promovida pela ordem. / This dissertation aims to present and analyze how traditionally Christian/Catholic contents are re-articulated within interpretations and New Age practices. The study seeks to understand the joints and tensions between New Age and Christianity, starting from the thought of Trigueirinho Netto, author of dozens of books on spirituality and esotericism, with content ranging from life on other planets to reinterpretations of Christ's crucifixion. Trigueirinho is the founder of a rural alternative community, the Comunidade Figueira, and the founder of the Ordem Graça Misericórdia, created in conjunction with friars and nuns seers at the request of Our Lady. In addition to the alternative community, urban groups of followers accompanying lectures of leaders and apparitions of Mary through the internet. Thus, the dissertation is based on the analysis of Trigueirinho cosmology, the Ordem Graça Misericórdia, by two ethnographies: the first, on the urban group of followers, and the second, on-line, on Mary's appearance celebration.
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Cristianismo na Índia: os cristãos de São Tomé, sua constituição, suas tradições e suas práticas religiosasMassi, Giuliano Martins 14 June 2016 (has links)
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Previous issue date: 2016-06-14 / A tradição de São Tomé Apóstolo está vinculada ao cristianismo indiano de uma maneira desconhecida da maior parte do mundo ocidental. No Oriente, Tomé foi chamado de "o maior dos apóstolos". Aliada à tradição de que esse apóstolo direto de Jesus evangelizou pessoalmente a região indiana da Costa do Malabar, existe uma importante literatura de raízes siríacas e mesopotâmicas, e um grupo de cristãos indianos que se autodenominam, desde os primórdios da Era Cristã, como "Cristãos de São Tomé". Três momentos marcaram a história dos Cristãos de São Tomé: a suposta chegada de Tomé à Índia, em 52 d.C., a Primeira Migração de judeus-cristãos babilônicos, liderada por Tomé de Cana no séc. IV e a Segunda Migração de caldeus-nestorianos que gravitou em torno dos bispos Sapor e Prot, no séc. IX. A questão litúrgica é tão importante, que ela dá nome aos Cristãos de São Tomé da Índia: são "cristãos sírios". Mas também podem ser nambudiris, nairs, knanayas, malabares, dravidianos (ou drávidas, do Sul da Índia), keralitas, "romo-sírios", caldaicos, jacobitas, etc. Formados por um conjunto de comunidades permeadas pelo sistema de castas, em sua maioria praticantes de relações endogâmicas, os Cristãos de São Tomé tiveram sua formação associada inicialmente ao cristianismo sírio-oriental (ou seja, de Edessa) e à Igreja Nestoriana do Oriente, fruto do primeiro cisma da Igreja. Posteriormente se ramificaram em igrejas de várias denominações, a partir da chegada dos portugueses à Índia, tendo ainda incorporado, inclusive, o anglicanismo numa de suas ramificações. Mantiveram, porém, sua cultura, suas relações sociorreligiosas e jamais abdicaram completamente de suas raízes hindus. A forma de adoração pessoal a um único deus na tradição hindu, denominada de bhakti, e a disciplina da vivência religiosa, tradicionalmente conhecida como dharma, dos ensinamentos de Jesus, faz com que esses cristãos indianos tomesinos vivam um cristianismo peculiar e, de muitas formas, muito próximo ao Mestre nazareno, a ponto de se chegar a afirmar que, na Índia, se compreende melhor as palavras de Jesus do que no Ocidente. Em uma palavra, além do cristianismo de Paulo, que caracteriza o cristianismo ocidental, desenvolveu-se no Oriente, particularmente na Índia, um cristianismo igualmente importante, com outras narrativas inclusive apócrifas, tendo em São Tomé uma de suas referências fundamentais. / The tradition of Saint Thomas the Apostle is linked to the Indian Christianity in an unknown way to the most of the Western world. In the Eastern world, Thomas was called “the greatest of the Apostles”. Combined with the tradition that this apostle, directly related to Jesus, personally preached in the Indian region of the Malabar Coast, there is an important documentation about the Syriac and Mesopotamic roots and a group of Indian Christians, identifying themselves as “Saint Thomas Christians”. Three moments marked the history of Saint Thomas Christians: the supposed arrival of Thomas to India, in 52 A.D., the First Migration of Christian Jewish Babylonians, leaded by Thomas of Cana in the 4th century and the Second Migration of Chaldeans Nestorians, that gravitated toward the bishops Sabor and Proth, in the 9th century. The liturgical issue is so important that it gives name to the Christians of St. Thomas in India: they are the "Syrian Christians". But they can also be called Nambudiris, Nairs, Knanayas, Malabars, Dravidians (or Dravidians from South India), Keralites, “Roman-Syrians", Chaldeans, Jacobites, etc. Consisting of a set of communities that work through the caste system, mostly practicing endogamous relations, the Saint Thomas Christians had their creation associated, initially, to the Eastern Syriac Christianity (i.e., from Edessa) and the Nestorian Church of the East, result of the first schism in the Church. Afterwards, they branched out in churches of various denominations since the arrival of the Portuguese people in India, and incorporated even the Anglicanism in one of their branches. They maintained, however, their culture, their socio-religious relations and never completely abdicated their Hindu roots. The individual worship way of one single god in the Hindu tradition, denominated bhakti, and the discipline of the religious living, traditionally known as dharma, from the teachings of Jesus Christ, make of these Indian Christians of Saint Thomas a people who live a particular Christianity and, in many ways, very close to the Nazarene Rabbi, to even state that, in India, the word of Jesus is better understand then in the Western world. In a word, in addition to the Christianity of Paul, that characterizes Western Christianity, an equally important Christianity developed in the East, particularly in India, with other narratives including apocryphal, has Saint Thomas as one of its key references.
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O outro lado da montanha: Thomas Merton – uma perspectiva dialogalSalomão, Norma Ribeiro Nasser 26 June 2008 (has links)
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Previous issue date: 2008-06-26 / Este trabalho se propõe a pesquisar a sensibilidade para o diálogo inter-religioso em Thomas Merton a partir de sua experiência monástica de solidão, silêncio, contemplação e compaixão. Tenta refazer seu percurso na perspectiva dialogal e compreender a atração que as religiões orientais exerceram sobre ele, dando ênfase ao Sufismo, Taoísmo e Zen Budismo. Aborda as reflexões teóricas e sua vivência no campo do diálogo ainda dentro do mosteiro, que culminaram com sua viagem à Ásia, onde o monge trapista encontrou-se com grandes mestres espirituais do Oriente, fazendo então, a conexão entre o pensamento cristão e o budista. Esta pesquisa teve como objetivo dar uma visão panorâmica dos fatores internos e externos que contribuíram para o diálogo em Merton ao longo de sua jornada. Na sua interpretação, tanto aprofundar-se na própria religião quanto buscar conhecimento em outras crenças, são importantes para que os interlocutores do diálogo possam chegar a uma autêntica experiência de troca, de partilha e de fortalecimento da fé. O diálogo teria como meta alcançar um nível mais profundo de comunicação, que Merton denominou comunhão, sem, contudo, perder a singularidade inerente a cada tradição religiosa. / This one aims to search for the sensibility of the inter religious dialogue in Thomas Merton from his monastic experience of solitude, silence, contemplation as well as compassion. It tries to rebuild his way under a dialogal perspective, and, also, understand the attraction which the Eastern Religions exerted on him, emphasizing the Sufism, Taoism and Zen Buddhist. It goes around the theoretical reflections besides his experiences over the dialogue field yet inside the monastery, which culminate with his trip to Asia where the trappist monk met great Eastern spiritual masters, so that, he found out the conection between the buddhist and christian thoughts. This search got as a target giving an open wide panoramic view of inside and outside factors that contributed to the dialogue in Merton along his journey. Under his interpretation both getting into his own religion and searching knowledge in other belief, they are important for the speakers of the dialogue may get to an authentic partition, sharing experience and a deep stronger faith as well. The dialogue would aim to reach for a higher level of communication, which Merton named communion, however, without losing its singularity inherent to every religious tradition.
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Da conciliação possível à ruptura: uma análise dos documentos de 1520 de Martinho LuteroSantos, João Henrique dos 03 December 2009 (has links)
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Previous issue date: 2009-12-03 / A presente Tese de Doutorado tem seu foco nos principais tratados escritos por
Martinho Lutero no ano de 1520, dos quais os mais importantes são: Sobre o cativeiro
babilônico da Igreja; Sobre a liberdade do cristão e a Carta à Nobreza Cristã da Nação
Alemã sobre a melhora do estamento cristão. Tais documentos podem ser considerados como
o “programa da Reforma”, visto estabelecerem novas bases e postulados teológicos, assim
como fundamentarem nova estrutura e ordenamento eclesiástico. Portanto, o que se pretende
mostrar é que a Reforma efetivamente ocorreu em 1520, e não em 1517. Escritos antes de sua
excomunhão, e sendo, no limite, as razões últimas desta, os documentos apontam para uma
irreconciliável ruptura com Roma. Será apresentado também de que forma esses escritos
foram lidos pela Igreja Romana e pela nobreza e povo alemães, mostrando as repercussões
nesses estamentos. A Introdução apresentará as questões gerais que nortearam o trabalho,
traçando o plano geral da Tese. O Capítulo I mostrará o percurso intelectual e humano de
Martinho Lutero até a redação dos documentos estudados. O Capítulo II apresentará um
panorama da Igreja Católica Romana e da Cristandade do Cisma do Ocidente (1378-1418) até
o momento da eclosão da Reforma, focando especificamente na questão da crise de auctoritas
e potestas, mostrando a crise do projeto hierocrático, e na questão das indulgências. Neste
Capítulo, ainda, será apresentado o estado do Sacro Império Romano-Germânico quando da
morte de Maximiliano I e da eleição de seu neto Carlos V, em 1519. O Capítulo III
apresentará os tratados e sua repercussão nos diferentes estamentos da sociedade alemã e na
Igreja Romana. A Conclusão retomará e aprofundará as questões apresentadas na introdução,
à luz do exposto e desenvolvido nos três capítulos precedentes. / This Thesis focuses on the major treatises written by Martin Luther in 1520, of which
the most important are: On the Babylonian captivity of the Church; On the freedom of the
Christian and the Address to the Christian Nobility of the German Nation concerning the
improvement of the Christian Estate. These documents may be taken as the “program of the
Reformation”, as they established new theological basis and postulates, and founded a new
ecclesiastical structure. Thus, what is intended to state is that the Reformation effectively
happened in 1520, and not in 1517. Written shortly before his excommunication and being, at
last, the ultimate reasons for it, such treatises point to an irreconcilable rupture with Rome.
The work presents explanations on how these writings were read by the Roman Church and
by the German nobility and people, pointing the repercussions in such estates. Introduction
will present the general questions which guided the research, outdrawing the main plan of the
Thesis. Chapter I will show Martin Luther’s human and intellectual path towards the writing
of the studied treatises. Chapter II will describe the situation of the Roman Catholic Church
and that of the Christendom from the West Schism (1378-1418) to the eve of the Reformation,
focusing particularly on the crisis of auctoritas and potestas, showing the crisis of the
hierocratic project, and the question of the indulgences. This Chapter will introduce the
situation of the Holy Roman Empire at the moment of the death of Maximilian I and the
election of his grandson Charles V, in 1519. Chapter III will present the treatises and their
repercussions on the different estates of the German society and of the Roman Church.
Conclusion will retake and deepen the questions presented in the Introduction, after all
exposed in the three previous Chapters.
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Em Terra Estrangeira: hospitalidade e diálogo inter-religiosoMacedo, Maria Suzana Figueiredo Assis 23 February 2017 (has links)
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Previous issue date: 2017-02-23 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / O tema desta tese foi desenvolvido, tomando como base as iniciativas de diálogo entre cristãos e muçulmanos experienciadas por Charles de Foucauld, Louis Massignon, JeanMohammed Ben Abd-el-Jalil, Georges Chehata Anawati e Christian de Chergé e a questão da hospitalidade que perpassa essas relações. Em um movimento de abertura ao outro, na singularidade do percurso realizado por cada um, encontraram-se imersos no espaço comunitário alheio, tornando-se hóspedes de uma cultura e de uma religiosidade diferentes. A análise foi permeada por três questões que se colocam, mas todas interligadas: Pode o diálogo inter-religioso, empreendido a partir de um diálogo de vida e da partilha das experiências religiosas, comportar resultados mais satisfatórios do que um diálogo a partir das convicções teológicas de cada interlocutor? Em que medida essas convicções são interpeladas no processo de caminhada com o outro que professa uma religião diferente? Qual é a significação da hospitalidade na vida desses cristãos e sua importância para o diálogo interreligioso? Essas experiências podem propiciar uma compreensão mais aprofundada do pluralismo religioso – tão vivo e presente em todas as sociedades – e da necessidade de abertura dialogal entre as religiões. Ao mesmo tempo, demonstram um possível modelo de realização positiva de diálogo inter-religioso na hospitalidade. Encontro livre de proselitismo e que pode ser estendido nas relações do Cristianismo com as outras religiões e até mesmo com aqueles que não professam religião alguma. / Le thème de cette thèse a été développé, basée sur les initiatives de dialogue entre chrétiens et musulmans vécue par Charles de Foucauld, Louis Massignon, Jean-Mohammed Ben Abd al-Jalil, Georges Chehata Anawati et Christian de Chergé et la question de l’hospitalité qui traverse ces relations. Dans un geste d’ouverture à l’autre à la singularité de l’itinéraire effectué par chacun, ils se sont retrouvés plongés dans l’espace communautaire étranger et ils se sont devenus des invités d’une culture et d’une religion différentes. L’analyse a été traversé par les trois questions, mais tous reliés entre eux: peut-t-il le dialogue interreligieux, entrepris d’un dialogue de la vie et de partage des expériences religieuses, apporter des résultats plus satisfaisants qu’un dialogue de convictions théologiques de chaque interlocuteur? Dans quelle mesure ces convictions sont remises en question dans le cheminement avec les autres qui professent une autre religion? Quel est le sens de l’hospitalité dans la vie de ces chrétiens et son importance pour le dialogue interreligieux? Ces expériences peuvent fournir une meilleure compréhension du pluralisme religieux – si vivant et présent dans toutes les sociétés – et la nécessité d’ouverture pour le dialogue entre les religions. En même temps, ces expériences montrent un modèle possible de réalisation positive du dialogue interreligieux dans l’hospitalité. C’est une rencontre sans prosélytisme et qui peut être étendue aux relations du christianisme avec les autres religions et même avec ceux qui n’ont pas d’appartenance religieuse.
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O solo sagrado: crítica da modernidade em DostoiévskiFernandes, Arlene Aparecida 23 February 2017 (has links)
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Previous issue date: 2017-02-23 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / A obra de Dostoiévski entrou no ocidente europeu como uma crítica perversa que lançava nova luz aos movimentos intelectuais que dominavam o contexto de então. A dissertação, portanto, busca analisar as críticas do romancista russo às ideologias ocidentais, bem como em que sentido essa concepção é elaborada enquanto uma crítica da modernidade, porém nos termos de um discurso moderno. O escritor foi condenado por conspiração revolucionária contra o czar e a experiência
do cárcere deixou marcas profundas em sua trajetória literária. A fim de compreender o impacto dessa influência, o presente trabalho investiga a vida e a obra do romancista, no período entre 1845 e 1864. Dostoiévski ancorou sua literatura em um vocabulário religioso adquirido nesse contato com os camponeses russos, enquanto esteve preso. A interpretação do autor acerca do cristianismo do povo russo será determinante na composição de suas obras futuras e redefinirá suas posições artísticas, políticas e religiosas. Partindo de uma defesa do solo russo, enquanto
único espaço capaz de articular uma oposição às teorias racionalista e romântica, o romancista estabelece sua crítica da modernidade. Por fim, o trabalho buscará mostrar que, em vez de uma resposta, Dostoiévski termina sua obra questionando se há um fundamento, religioso ou secular, sobre o qual o homem pode justificar a virtude. / The Dostoevsky’s works were received in Western Europe as a perverse criticism that casted new light into the dominant intelectual movements of the period. Therefore, this thesis seeks to analyze the Russian novelist’s criticism of Western ideologies, and how that critical conception is designed as a critique of modernity, but formulated in the terms of a modern discourse. The writer was convicted for taking part in a revolutionary conspiracy against the czar, and this experience as a prisoner left deep marks in his literary trajectory. Aiming to understand the impact of these dramatic and difficult years in the author’s creations, the present research investigates his life and works between 1845 and 1864. Dostoevsky anchored his literary production in a religious vocabulary aquired through the contact with the Russian peasents while imprisoned. Thus, the writer’s interpreation regarding the christianity of the Russian people will be vital to the composition of his future works and will redefine his artistic, political and religious positions. Starting from the defense of the Russian soil, considering it the only
space able to articulate an oposition to the rationalist and romantic theories, the novelist will establish his critique of modernity. Lastly, this study proposes to demonstrate that, instead of an answer, Dostoevsky finishes his work questioning the possibility of a foundation, religious or secular, upon which man can justify virtue.
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O ponto de apoio Kierkegaardiano: o amor como o especificamente religiosoOliveira, Rômulo Gomes de 31 March 2016 (has links)
Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2018-11-21T12:49:11Z
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Previous issue date: 2016-03-31 / A presente tese, intitulada “O Ponto de Apoio Kierkegaardiano: o amor como o especificamente religioso”, tem como questão central o que determina ou específica o (caráter) religioso de acordo com a filosofia de Kierkegaard, cuja referência religiosa é o Cristianismo. A resposta que constitui a tese é que o amor cumpre esse papel. O amor é o especificamente religioso e, por isso, caracteriza a existência religiosa. É um fator transcendente, que estabelece uma qualidade nova na existência individual. Assim, o objetivo desta tese é demonstrar que o conceito de amor é o conceito fundamental do pensamento filosófico sobre a religião em Kierkegaard, que erige sua filosofia fundamental da religião tendo por alicerce esse conceito. Do ponto de vista filosófico, é o amor que fundamenta os conceitos centrais relativos à religião em Kierkegaard e, neste sentido, é possível fazer uma analogia entre o ponto de apoio arquimediano e o conceito de amor em Kierkegaard. Para ele, o espírito humano é uma relação em que o indivíduo fundamenta sua existência em Deus, e essa relação (espírito) constitui a existência religiosa. Mas esta esfera é movimento, pois o espírito ou o caráter religioso não está dado como uma característica estática. Cada ser humano deve tornar-se espírito, tornar-se cristão. O amor exerce uma transformação do sujeito, conferindo-lhe uma interioridade espiritual, ou seja, propriamente religiosa. Tendo em vista que o problema da tese se refere à equivalência entre o especificamente religioso e o amor, o caminho realizado para demonstrar tal equivalência será a correlação entre os conceitos relacionais de “fé” e “espírito” na obra A Doença para a Morte, onde aquela relação fundamental é detida e especificamente trabalhada, e o conceito de “amor” em As Obras do Amor, onde tal conceito é oferecido de modo mais amplo e bem-acabado. / This thesis entitled “The Kierkegaardian Supporting Point: love as the specifically religious”, is a central issue that determines or specifies the religious (character) according to Kierkegaard’s philosophy, whose religious reference is Christianity. The answer which constitutes the thesis is that love fulfills this role. Love is the specifically religious and therefore characterizes the religious existence. It is a transcendent factor, establishing a new quality in individual existence. The purpose of this thesis is to demonstrate that the concept of love is the fundamental concept of the philosophical thinking about religion in Kierkegaard, which puts its fundamental philosophy of religion up by having this foundation. From a philosophical point of view, it is love which founds the central concepts related to religion in Kierkegaard and, in this sense, it is possible to make an analogy between the Archimedean supporting point and the concept of love in Kierkegaard. For him, the human spirit is a relationship in which the individual founds his/her existence on God, and that relationship (spirit) is the religious existence. But this existential sphere is movement, for spirit or the religious character is not given as a static feature. Every human being must become spirit, become a Christian. Love performs a transformation of the subject, giving him/her a spiritual interiority, that is, a properly religious one. Given that the problem of the thesis refers to the equivalence between the specifically religious and love, the path undertaken to demonstrate such equivalence is a correlation between the relational concepts of “faith” and “spirit” present in the book The Sickness unto Death, where that fundamental relationship is carefully and specifically crafted, and the concept of “love” in Works of Love, where the concept is offered in a wider and well-finished mode.
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