Ma thèse porte sur l’étude de l’évolution du culte des reliques de saint Martin de Tours, du haut Moyen Âge jusqu’à aujourd’hui ; travaillant aussi bien sur les reliques corporelles que les reliques de contact de saint Martin. Pour cela, je dois faire l’inventaire de ses reliques qui existent à travers le monde et expliquer leurs séparations, translations et déplacements. Il s’agit aussi pour moi de les replacer dans leur contexte historique, puis d’analyser à travers elles la diffusion et l’étendue du culte de saint Martin dans le monde en confrontant les différentes sources qui évoquent ces reliques et en menant une réflexion plus générale sur la propagation d’une vénération religieuse. Les reliques Martiniennes demeurent le thème essentiel de mon travail, mais la recherche sera étendue à d’autres figures hagiographiques, dans un souci de comparaison notamment. / My PhD deals with the study of the evolution of the relics cult of Saint Martin of Tours, from the Early Middle Ages to today; I work on corporal relics as well as contact relics of Saint Martin. For that, I must make an inventory of his relics that exist around the world and explain their separations, translations and movements. It is also a question for me of replacing them in their historic context, then of analyzing through them the diffusion and the extent of the worship of Saint Martin in the world by confronting the different sources which talk about these relics and by leading a more general reflection about the spread of religious veneration. The Martinian relics remain the main theme of my work, but the research will be extended to other hagiographic figures, for the sake of comparison in particular.

Les rapports entre puissance publique et édifices du culte – et notamment la multiplicité d’usages de ces derniers – se comprennent par l’étude de la réception des normes canoniques relatives aux églises et par la transformation de leur sens en droit séculier.Selon l’enseignement du droit canonique, l’édifice cultuel est un lieu liturgiquement consacré au culte, revêtant dès lors une nature théologico-juridique spécifique.Empruntant au langage du droit romain antique, la doctrine canonique le qualifie de ressacræ.Au XVIe siècle, l’apparition des cultes issus de la réforme protestante etl’interprétation moderne des textes du Corpus iuris civilis conduisent la doctrine séculière etla puissance publique à repenser juridiquement le statut canonique des sanctuaires. D’unlieu sacré, l’édifice religieux devient progressivement à un lieu destiné au culte pour n’êtreplus qu’un édifice juridiquement affecté au culte.Au-delà du simple glissement lexical, on assiste, depuis l’ancien droit jusqu’à laséparation des Églises et de l’État, à un changement d’appréhension juridique de l’édificedu culte. Le lieu de culte confié à la protection de la puissance publique est finalement misà la disposition du culte par celle-ci. / The relations between public power and places of worship – and notably themultiplicity of their using – can be understood by the study of canonical norms reception’sand the transformation of their meaning in secular law.According to the teaching of the canon law, the place of worship is a place liturgicallydedicated to worship, holder of a particular theological and juridical nature. Borrowingfrom the antic roman law language, the canonical doctrine call him res sacræ.In the 16th. century, the apparition of worship issued of the protestant reform and themodern interpretation of texts from the Corpus iuris civilis lead the secular doctrine and thepublic power to rethink legally the canonical status of the sanctuaries. From a sacred place,the place of worship become progressively a place assigned to the worship and finally just abuilding legally affected to the worship.Beyond the simple lexical sliding, we are present, from the french ancient law until theseparation of Churches and State, at a juridical grasp’s change of the place of worship.This place, entrusted to the public power’s care, is at last putted at the worship disposal bypower.

Les enseignements du bouddhisme theravāda, tels qu’ils sont consignés dans le Canon pāli (Tipiṭaka), font peu de cas de la piété filiale et du culte aux ancêtres. Cela n’est guère surprenant pour une religion qui repose sur l’éthique du kamma (selon laquelle la destinée d’un individu, strictement individuelle, résulte de ses actions dans cette vie ou dans une vie antérieure) et qui préconise, dans ses textes fondateurs, le renoncement aux liens filiaux et familiaux, souvent considérés comme une entrave sur la voie de la délivrance. Pour les bouddhistes lao en revanche, la dévotion à l’égard des parents, aïeuls et ancêtres est au centre de la vie religieuse et relève sans conteste de l’Enseignement du Buddha. L’aumône matinale, l’édification d’un bâtiment monastique, la consécration d’une statue du Maître ou d’une figure sainte, la commande d’un manuscrit, l’organisation d’une cérémonie d’ordination, l’exercice de la méditation, la participation à des cérémonies calendaires – à dire vrai, tout acte pieux – sont autant d’occasions de rendre hommage ou de porter assistance aux parents et aux esprits lignagers avec lesquels sont partagés les fruits de ces entreprises. L’objectif de cette étude est d’appréhender la place qu’occupent les ascendants familiaux dans le bouddhisme des Lao et de comprendre comment, et dans quelle mesure, ces derniers ont pu harmoniser des considérations sociales et familiales qui leur sont propres avec la doctrine du theravāda sur laquelle repose formellement leur spiritualité. / The Buddhist teachings of the Theravāda, as they are recorded in the Pāli canon (Tipiṭaka), demonstrate little concern for filial piety or ancestor cults. This is hardly surprising for a religion that rests on the ethic of kamma (according to which the fate of a being remains strictly individual, resulting only from his actions in this or previous existences) and recommends, at least in its founding texts, the renunciation of filial and familial ties, often regarded as an obstacle on the path to liberation. In contrast, Lao Buddhists consider that devotion towards parents, forebears and ancestors is at the core of religious life and undoubtedly belongs within the teaching of the Buddha. Giving alms, building a monastery, casting an image of the Master or a saint, commissioning a copy of a manuscript, receiving ordination, practising meditation, participating in annual festivals—more broadly, all kinds of pious deeds—are opportunities to pay homage or provide assistance to parents and lineage spirits, with whom the fruits of these actions will be shared. The purpose of this study is to consider the place occupied by parents and ancestors in Lao Buddhism and to understand how, and to what extent, the Lao have been able to harmonise their own social and familial accounts with the doctrine of the Theravāda, on which their spirituality is understood to rest.

O debate religioso sob uma perspectiva constitucional envolve dois conceitos fundamentais: a liberdade de religião e a laicidade do Estado. A liberdade de religião está garantida na Constituição de 1988 como um direito fundamental, no artigo 5º, VI. A proteção da liberdade de religião engloba a liberdade de crença, de culto e de organização religiosa. Somente com a consagração destas três vertentes o direito à liberdade religiosa estará plenamente garantido. As garantias constitucionais vão mais além. A Constituição de 1988, em seu artigo 19, I, prevê a existência de uma Separação entre Estado e Igreja. Como consequência deste cenário de proteção, são garantidos pelo nosso ordenamento alguns institutos como a objeção de consciência e assistência religiosa. Apesar da consagração de um Estado Laico, é possível pensar numa forte influência religiosa sobre o Estado brasileiro. Esta influência gera a discussão sobre a relação entre a adoção de uma religião pelo Estado e o respeito à tolerância religiosa e à amplitude da liberdade religiosa. Alguns temas específicos permitem reconhecer a verdadeira vocação do Estado, religioso ou secular. Podem ser citados os seguintes casos: símbolos religiosos em prédios públicos e o seu porte por cidadãos; proibição do aborto; transfusão de sangue em Testemunhas de Jeová; ensino religioso em escolas públicas, dentre outros. Com base nos princípios e nas situações expostas, será possível analisar o caráter da Separação entre Estado e Igreja no Estado brasileiro e sua influência na proteção do direito à liberdade religiosa / Le débat religieux sur un point de vue constitutionnel repose sur deux concepts: la liberté de religion et la laïcité de l\'Etat. La liberté de religion est garantie dans la Constitution de 1988 comme un droit fondamental à l\'article 5, VI. La protection de la liberté de religion inclut la liberté de croyance, de culte et de l\'organisation religieuse. C\'est seulement avec le dévouement de ces trois domaines du droit que la liberté religieuse serait pleinement garantie. Les garanties constitutionnelles d\'aller plus loin. La Constitution de 1988, à l\'article 19, I, prévoit l\'existence d\'une séparation entre Eglise et Etat. En raison de scénario de protection, sont garantis par notre cadre constitutionnel certains instituts tels que l\'objection de conscience et de l\'assistance religieuse. Malgré le dévouement d\'un État laïque, cest possible penser à une forte influence religieuse sur l\'État brésilien. Cette influence génère la discussion sur la relation entre l\'adoption d\'une religion par lEtat et du respect de la tolérance religieuse et de la liberté religieuse. Certains thèmes spécifiques sont fondamentales par reconnaître la véritable vocation de l\'Etat, religieuse ou laïque. Peveunt être cités les cas suivants: symboles religieux dans les édifices publics et leur taille par les citoyens; interdiction de l\'avortement; transfusion sanguine chez les Témoins de Jéhovah, l\'instruction religieuse dans les écoles publiques, entre autres. Basé sur les principes et dans de telles situations, ce serait possible analyser le caractère de séparation entre Église et État dans l\'État brésilien et son influence dans la protection du droit à la liberté religieuse

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Cette étude porte sur le processus d'héroïsation qu'a connu Maurice «Le Rocket» Richard au cours de sa vie. Trois étapes ont été déterminées et sont analysées, la création du héros de 1942 à 1960, la confirmation de son statut de 1959 à 1996 et son institutionnalisation de 1996 à 2007. La première étape nous fait voir la lente construction du héros, Maurice Richard, de ses débuts hésitants à l'émeute qui le propulse au sommet de la célébrité. Cette célébrité est ensuite confirmée par et utilisée pour l'octroi d'honneurs officiels nouvellement créés. Finalement, celui qui est légitimé par ces prix devient lui-même outil de légitimation à la fin du processus; son image est devenue un symbole en elle-même. Ces étapes permettent de revoir les principaux événements dans la vie du Rocket mais plus particulièrement de constater des changements dans les histoires que l'on raconte à son sujet. La nature et le contenu de ces modifications nous informent de changements similaires dans la société, par exemple une diminution de la violence auparavant décrite en détail ou l'image changeante de la masculinité. L'image de Maurice Richard s'éloigne donc peu à peu de la réalité; elle devient l'image du héros dont la société a besoin et vient à représenter les valeurs que cette société veut promouvoir. À plus grande échelle, ces constatations nous amènent à réfléchir à la construction de la mémoire collective, un phénomène bien illustré par le processus d'héroïsation. En effet, ce processus où l'homme devient héros représente aussi la mise en commun et la modification des mémoires qui existent au sujet de Maurice Richard. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Histoire du Québec, XXe siècle, Maurice Richard, Héros, Hockey, Mémoire.

Ce mémoire se penche sur un aspect en apparence plutôt surprenant de la politique religieuse du gouvernement révolutionnaire cubain. L'orientation idéologique et politique des dirigeants révolutionnaires les prédisposait à contrôler les activités de groupes et d'institutions potentiellement prédisposés à l'action contre révolutionnaire. Dans cette perspective, les églises, notamment l'Église catholique et les différents cultes protestants, suspectés d'être des lieux de résistance à la révolution, subiront les foudres du régime. Une politique religieuse répressive sera mise en forme et appliquée. Toutefois, la santeria, troisième religion en importance, connaît un sort différent. Et c'est le statut particulier de la santeria, religion populaire par excellence, qui est l'objet de ce mémoire. Aussi, ce mémoire tente de démontrer le caractère particulier de la santeria et, surtout, de mettre en relief son enracinement dans les masses populaire. Ce qui est frappant, c'est le fait que la très grande majorité des «fidèles» de cette religion se recrute parmi la population afro-cubaine, une population traditionnellement opprimée et exploitée. De là le souci des dirigeants révolutionnaires de ne pas s'aliéner les masses et de s'attirer leur appui et le statut particulier de la santeria dans cette politique religieuse. Ce «préjugé» favorable est conforme à des objectifs précis de la direction politique cubaine: la lutte contre le racisme, la définition d'une «nouvelle» identité cubaine sur fond de récupération de l'apport culturel afro-cubain et l'exploitation à des fins de promotion touristique d'éléments folkloriques propres à la tradition santeria. Avec, en arrière-plan, le pari d'une atténuation progressive, voir la disparition éventuelle de cette religion jugée primitive par certains dirigeants, à la faveur de la généralisation de l'éducation. Un pari qui, à l'évidence, est très loin d'être gagné. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Cuba, Religion, Santeria, Folklorisation, Intégration raciale, Identité.

Ce mémoire s'intéresse au lien qui existe entre la danse et la spiritualité. Son but est de faire la lumière sur le rôle que la danse peut jouer dans une quête spirituelle. Pour illustrer ce propos, je me suis intéressée à deux formes de danse que je pratique et qui tirent leurs origines du Brésil : la danse des orixas, qui appartient au rituel afro-brésilien du candomblé, et à la technique Silvestre, qui emprunte au candomblé certains symboles gestuels. Cette recherche est de type qualitatif; elle entre dans la catégorie ethnographique parce qu'elle tente d'interpréter, de décrire et de comprendre une expérience, un phénomène. Témoignages, notes de terrain, observations sont les outils de cueillette de données que j'ai utilisés. Cette réflexion tente d'éclairer, entre autres, les questionnements suivants : pourquoi utilise-t-on la danse pour accomplir une quête spirituelle? Est-ce que le dépassement des limites physiques procurerait un dépassement des limites psychiques de la personne, et vice-versa? Pourquoi l'homme occidental moderne éprouve-t-il une attirance pour un ailleurs traditionnel? Ce travail met en perspective les deux types de sociétés auxquelles il s'intéresse. Il questionne certaines valeurs véhiculées par l'une ou l'autre de ces deux sociétés. Au terme de ce parcours ressort un paradoxe propre à l'homme occidental moderne : son goût pour l'ailleurs, son envie de se projeter vers l'extérieur serait intimement lié au besoin de mieux se connaître et de se connecter avec ce qu'il y a de plus profond en lui-même. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Danse des orixas, Technique Silvestre, Transe, Possession, Spiritualité.

Texte remanié de: Th.--Lett.--Paris IV, 1985. / Bibliogr. p. 651-670.