Con este trabajo intentamos introducirnos en el contenido de la obra de 1919 del filósofo alemán Karl Jaspers, titulada Psychologie der Weltanschauungen, Psicología de las concepciones del mundo . En particular, nos centramos en su segunda parte, dedi-cada al examen de uno de los elementos clave en lo que el autor entiende por Welt-anschauung, «visión» o «concepción del mundo», a saber: las denominadas «imáge-nes del mundo» (Weltbilder), las cuales, junto con las «actitudes» (Einstellungen), pa-san a formar, como si dijéramos, las dos caras de una misma moneda: la vida del alma, la «corriente» o, mejor, el «torrente vivencial» (Erlebnisstrom) que somos.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciada en Filosofía / La filosofía occidental, de profunda raigambre racionalista, nos presenta a la ética como una cuestión exclusivamente humana. De forma transversal y con muy contadas excepciones, la filosofía moral arraigada entre nosotros no ha sido más que un cúmulo de cavilaciones milenarias sobre la libertad, el deber, la virtud o la felicidad del llamado “animal racional”. Con su cenit en la máxima kantiana del imperativo categórico ―rector de la ética― de no tratar jamás al hombre como un medio, sino siempre como un “fin en sí”, hemos sido testigos a lo largo de la tradición filosófica de la exclusividad antropocéntrica de todo pensar la moral, expresión dogmática del engaño de diferencia que repercute en la separación absoluta entre el yo y el no-yo que, según el filósofo alemán A. Schopenhauer ―autor central en nuestra investigación― nace de la pluralidad de nuestro mundo como representación y se alimenta del superficial tratamiento en la filosofía de conceptos clave como los de intelecto y entendimiento, arbitraria y erróneamente censurados en la reflexión que incorpora a los animales no humanos. En orden a superar esta ética restrictiva, Schopenhauer sugiere un cambio de paradigma: la apertura hacia una ética extensionista y esencialista fundada en el reconocimiento de la unidad de la voluntad de vivir, de la cosa en sí como esencia común a todos los seres sintientes, para así de abandonar la artificial excelencia humana y abrazar el reconocimiento del otro en su mismidad, en la absoluta unidad metafísica que tiene como resultado la compasión.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciada de Filosofía / El siguiente trabajo se introducirá en la filosofía existencialista de Simone de Beauvoir y Karl Jaspers de una manera descriptiva. El énfasis que se rescatará de ambos autores es la ligazón que establecen entre existencia y filosofía. Desde esta ligazón, aparece la Trascendencia como posibilidad humana, que desde los planos de la ambigüedad para Simone de Beauvoir y desde el vértigo para Jaspers, es posibilidad. El proyecto se nos propone como la esencia de cada individuo, que ejecuta su libertad. Somos proyecto, y éste es posible desde estas dos plataformas, que vertiginosas, permiten una certidumbre finalmente del ser. El proyecto esencial, independiente del contenido nos permite el acceso a la libertad y al ser-sí-mismos; trayendo consigo la posibilidad de trascender; más allá de la propia muerte.

Los nombres de Sartre atraviesan la Filosofía para observarla. Contemplan desde la cultura y la reflexión el panorama del hombre. Pronuncian la voz de cada escondrijo de él. Pronuncian la voz del crepitar de sus cantares. Van atisbando sus recovecos más ocultos. Van semejando la semblanza del nombre. En la simulación se detienen para auscultar. Auscultar la semblanza de la simulación o la mala fe. Auscultar el ocultar de la inquietud. Desentrañar la madeja resultante del ocultamiento de la angustia. El intento de no vivir en el desasosiego. La máscara que quiere aplacar el peso de la libertad. Pues ante todo el hombre es responsable ante sí mismo de su modo de ser. Esa relación con el ser que es su proyecto primario y originario pende en sus hombros con la responsabilidad de su ser. Ese ser libertad que el propio Sartre tantas veces se encarga de anunciar. Y de maneras tan diversas y en géneros distintos. Desde el teatro pasando por la novela y en la Filosofía. Por eso que esos diversos rostros nos muestran a un hombre, a un solo hombre y a todos los hombres, en su singularidad absoluta. Ese trazo de camino que es el Ser y la Nada se agota con la muerte de un hombre. Sartre parece indicar esa ontología del hombre que es la libertad como punto medular de su pensar. Señala incluso esa condena a ser libre. Indica los modos en que esta libertad pretende ocultarse. De ahí ese desasosiego constante que es la vida de un hombre. El rostro de Sartre pareciera tener esa angustia de la libertad, y es así, pero no es todo así. Pues también está el rostro bifronte de esa angustia de la libertad, y es la creación y la vida como creación. No entender la unidad de esta misma moneda es dejar coja la Filosofía de Sartre. Pues también en Sartre está presente el goce de la creación, la intensificación de la vida a través de ésta, el hombre como deseo que se juega en cada elección de sus proyectos. En cada elección de sí mismo ante el mundo. Y en cada proyecto de sí como sentido dado a su vida. Por ello que es muy importante comprender que la Filosofía de Sartre parte de un absurdo radical, y de un sin sentido originario de la existencia, de un sin fundamento de la libertad, y de una contingencia originaria del ser. Y desde ahí transita hacia sus libres proyectos. Desde ahí parte iluminando el mundo con sus posibilidades. Llegando a la vida como gratuidad y juego. Arriba a ello. A la gratuidad de su existencia en el juego de sus creaciones. Teniendo esto medularmente presente podremos entender a la Filosofía de Sartre en toda su basta amplitud. Sólo así podremos llegar a hacer una lectura comprensiva de su filosofía de la existencia, de su ontología del hombre, de su fenomenología de la libertad, y de su filosofía del arrojo y el abandono y la creación.

El objetivo central de nuestro estudio es esbozar una aproximación al ‘componente genealógico’ que opera en el elemento de la crítica de la filosofía de Nietzsche. Básicamente sostendremos que el componente genealógico es un «ejercicio reflexivo interpretativo (no cognoscitivo)»1 que debe ser considerado uno de los componentes elementales en el elemento de la crítica de la filosofía Nietzsche debido a que introduce replanteamientos de fondo en la manera de comprender el ejercicio reflexivo filosófico. ¿Por qué escribimos estas páginas sobre el concepto de ‘genealogía’ o ‘componente genealógico’? ¿Qué nos anima a escribir este estudio? Diremos que las páginas sucesivas nacen de una profunda insatisfacción con la forma en que algunos destacados filósofos suelen interpretar la filosofía de Nietzsche. En primer lugar, porque hay quienes interpretan la filosofía de Nietzsche, pero suelen omitir o no dan mayor relevancia a la existencia, la función y los alcances del componente genealógico en el elemento de la crítica de la filosofía de Nietzsche, y haciendo esto, hacen una ‘reducción metafísica’ de su pensamiento (Heidegger y Fink); y en segundo lugar, por que aquellos que se esfuerzan en reconocerlo, lo hacen supeditándolo también a un supuesto esfuerzo sistemático de Nietzsche por superar la metafísica, y haciendo esto, - transforman el esfuerzo filosófico de Nietzsche en un intento de superación del pensamiento dialéctico (Deleuze). El problema no es por tanto que algunos de estos filósofos no nos hayan ofrecido hasta ahora algunas claves o consideraciones para comprender el componente genealógico en el elemento de la crítica de la filosofía de Nietzsche; es más bien que dichas aproximaciones han resultado débiles y desafortunadas, por que como 1 La genealogía o componente genealógico es un ejercicio reflexivo interpretativo (no cognoscitivo), por que es un ejercicio reflexivo que se funda en elemento del lenguaje y tiende a la problematizaciòn reflexiva y no a la sistematización resolutiva teórica. han estado dirigidas por otros intereses filosóficos, no han dejado ver los alcances del componente genealógico en la filosofía de Nietzsche.

Tesis para optar al grado de Magíster en Filosofía / El objetivo de esta tesis es analizar el egoísmo en el ser humano y su posible relación con el daño ambiental, recurriendo para talefecto a la doctrina del filósofo alemán Arthur Schopenhauer.En esta línea de pensamiento, los temas a desarrollar consideran el estudio de la voluntad de vivir en los seres vivos; la subordinación de la razón al nóumeno volente; el egoísmo y la maldad como móviles antimorales y finalmente, el puente hacia el camino de la negación de dicha voluntad a través de una tregua estética y del actuar ético, pasando por la caridad y la compasión como actos de excepción.Esta tesis demostrará cómo el ser humano, estimándose superior a los demás seres vivos por estar dotado de racionalidad, y cediendo a los designios de su voluntad, ha dispuesto arbitraria y descontroladamente de muchas especies de seres vivos, ha alterado gravemente su hábitat y ha puesto en peligro su propia existencia.

La tesis tiene por objetivo realizar una reflexión sobre la relación intersubjetiva en su dimensión ética y amorosa. Se parte del supuesto de la importancia de pensar en la naturaleza del vínculo que une a un hombre con otro hombre desde el punto de vista de la ética y la erótica. Es a partir de esta inquietud que se realiza una búsqueda en el pensamiento de Emmanuel Lévinas para relevar el problema y además fundamentar este tema de interés. Además se utilizan conceptos y herramientas del psicoanálisis para mostrar los puntos de cruce y de diferencias con el pensamiento de Lévinas y que dan cuenta del problema de pensar en las relaciones intersubjetivas. Por último, se realiza una reflexión en torno al problema de la ética como una dimensión que requiere del concepto de deseo para poder ser pensada. En el caso del amor se muestra el lado misterioso e inaprensible que convoca la idea de infinito contenida en la noción de deseo.

Tesis para optar al grado de Magister en Filosofía mención en Axiología y Filosofía Política / Uno de los propósitos fundamentales de este trabajo, tiene que ver con el afán de exhibir la idea transversal de la obra de Federico Nietzsche, cual es procurar los caminos para que e hombre asuma la libertad en un sentido radical, no metafísicamente desde un telos ideológico, sino desde sí mismo, reconociendo como sus límites naturales su propio cuerpo y a la tierra como su espacio soportante.

La tarea concreta de esta memoria es, pues, lograr una aclaración de la destrucción fenomenológica. Las preguntas fundamentales que van a guiar el trabajo son: ¿en qué consiste esta destrucción? y ¿por qué es necesaria? La exposición se articula de la siguiente manera. Primero voy a ofrecer una breve introducción a la fenomenología hermenéutica, para orientar al lector en el marco de los problemas que están en juego. Luego, se van a definir algunas estructuras de la vida fáctica, con el objeto de mostrar en qué consiste y por qué es necesaria una destrucción fenomenológica. Por último, voy a desarrollar el examen de la destrucción desde el análisis de dos ejemplos particulares, para ilustrar el trabajo fenomenológico en su sentido más concreto.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciada en Filosofía / El objetivo primordial del presente trabajo se centra en reconocer la idea de filosofía que tiene Heidegger dentro de su época temprana –entre sus años de docencia en Friburgo-, a la luz de la diferenciación que reconoce entre ciencia y filosofía. A partir de lo expuesto su curso de 1919, La Idea de la filosofía y el problema de la concepción del mundo, la idea de una ciencia originaria (Ürwissenchaft) que tiene como objetivo transparentar el carácter significativo, la donación primaria de sentido expuesta desde la vivencia del mundo circundante, se delinean la actitud propiamente teórica que llegará a concretarse en ciencia como forma particular de relacionarse y dirigirse al mundo; y la intuición hermenéutica como la encargada de esbozar el carácter significativo de nuestro trato cotidiano con el mundo mediante la discursividad. Desde ésta se avanzará en el terreno fenomenológico hermenéutico del método heideggeriano, llegando a la Apropiación de la Situación, momento clave, desde el cual se reconoce: la apropiación comprensiva del pasado; la necesidad de un desmontaje crítico de la tradición; y la repetición hermenéutica como modo de acceder a la comprensión de nuestra experiencia fáctica actual. Todo ello para, finalmente, esbozar cómo se entiende la filosofía, vista también como una manera de estar y dirigirse al mundo.