Ce mémoire démontre que la pratique littéraire de l’écrivain américain Ralph Waldo Emerson s’inscrit dans le sillage de la tradition des exercices spirituels mise au jour par l’helléniste Pierre Hadot et qu’elle permet de penser une modernité insoupçonnée par ce dernier. La production de textes littéraires devient alors une manière d’établir « une relation originale avec l’univers » (cf. l’introduction de Nature). Le premier chapitre explique la spécificité de la spiritualité traditionnelle, où l’écriture consiste à implanter en soi le texte de la tradition. La pratique littéraire de Marc Aurèle, Sénèque et saint Augustin est étudiée afin de montrer comment ils tâchent de vivre conformément à la conception de la transcendance qui est la leur : personnelle chez les stoïciens, institutionnelle chez les chrétiens. Le deuxième chapitre montre comment Emerson renverse le rapport traditionnel au texte dans la vie de l’esprit en arguant que la révélation du Christ est, à l’origine, une expérience personnelle de la transcendance qui n’est pas institutionnalisable. Il se dégage de cette confrontation romantique avec le christianisme un concept de littérature lié au mysticisme et inséparable d’une compréhension « expressiviste » du langage (Charles Taylor). Le dernier chapitre examine l’ascèse littéraire d’Emerson : sa conception antiscolastique du « scholar » est étudiée puis mise en relief avec sa façon d’arrimer sa pratique de la pensée à une conception fluctuante de l’univers. La dernière section porte sur la façon dont son mode de vie expérimental suppose une conception de la littérature en tant que processus. / This master thesis considers how the literary practice of Ralph Waldo Emerson might help us rethink the modern heritage in the tradition of spiritual exercises. The nineteenth century American writer followed the path of this antique tradition that was uncovered by the philosophy historian Pierre Hadot, allowing us to consider anew this tradition within the framework of modernity. It is thus possible to access an unexpected modernity of spiritual exercises, unknown to Hadot himself, characterized by the production of literary texts that convey what Emerson calls, “an original relation to the universe.” The first chapter explains the specificity of traditional spirituality, where writing serves to incorporate traditional text into oneself. It considers the literary practice of Marcus Aurelius, Seneca and Saint Augustine, who all attempted to live according to their conception of transcendence: personal under stoicism, institutional within Christianity. Chapter two illustrates how Emerson overturns the traditional way of behaving with a spiritual text. His critique of Christian theology shows that the revelation of Christ is, in its origin, a personal experience of transcendence that cannot be instituted. From this romantic dissension with Christianity emerges a theory of literature related to mysticism and in close ties with an “expressivist” conception of language (Charles Taylor). The final chapter examines Emerson’s literary askesis. First explained is the antischolastic conception of the scholar, subsequently showing how his way of thinking is interrelated to a fluxional conception of the universe. Lastly demonstrated is how his experimental way of life relies on a conception of literature as process.

Originally a Ph. D. Thesis--University of London. / Previously published as Rábiʻa [: the life & work of Rábiʻa and other women mystics in Islám] by Oneworld, 1994. Includes bibliographical references (p. [237]-241) and index.

Originally a Ph. D. thesis--University of London. / Previously published as Rábiʻa [: the life & work of Rábiʻa and other women mystics in Islám] by Oneworld, 1994. Includes bibliographical references (p. [237]-241) and index.

Habilitationschrift--Philosophische Fakultät--Leipzig--Universität Leipzig, 1933. / Notes bibliogr. Bibliogr. p. 545-567. Index.

Cette thèse cherche à connaître le bonheur tel que Bobin conçoit et projette dans son œuvre. Pour ce but, l’approche bachelardienne nous a servi à définir dans l’œuvre de Bobin un élément symbolique pour le bonheur : la flamme. Pour traiter la question du temps et sa complexité, très liée à notre question principale, les réflexions de Bachelard, de Bergson et de la physique moderne sur le temps sont prises en référence ainsi que la « logique du contradictoire » (de Lupasco). Les images plus attachées à l’intellect sont analysées suivant les travaux d’Henry Corbin et définies comme « images-corps-réalités ». Elles témoignent d’un regard mystique chez Bobin. Une tendance vers la géopoétique pour acquérir l’Unité du monde s’ajoute aussi à ce regard. Et une langue d’« anima/animus » et un processus de la production du sens, « hélice du sens », interviennent pour traduire l’intransmissible en fragments. Cela rend l’écriture de Bobin « fragmentaire », ce que nous avons désigné comme un nouveau genre : « poésie-prose » mystique. / This thesis looks at happiness as perceived and shown in Christian Bobin's works. For this purpose, we used the approach of Bachelard to define Bobin’s symbolic element of happiness: the flame. To deal with the problem of time and its complexity, involved in our main problem, we applied theories of Bachelard, Bergson and those of modern physics, as well as the “logic of the contradictory” (of Lupasco). The images associated with intellect are analyzed based on Henry Corbin's works and are defined as “image- body-reality”. They testify of a mysticism which tends to “geopoetic” and the Unity of the universe. A language of “anima / animus” and a process of production of meaning, “the helix of sense” intervene to translate the Intransmissible in fragments. It makes the writing of Bobin fragmentary which we underlined as a new genre: mystic “poetry-prose”.

L’illumineuse est un texte dramatique construit autour de la figure de l’écrivaine québécoise Jovette Marchessault. La pièce, relevant à la fois de l’hommage et du récit initiatique, propose une réflexion sur l’expérience de lecture, sur l’écriture et sur le legs artistique féministe. Dynamisée par un important jeu intertextuel, L’illumineuse met en scène une exploration et une célébration ludique de l’oeuvre de Marchessault, en intégrant des personnages et des extraits issus de ses écrits. L’action de L’illumineuse se déroule en une nuit, dans le huis clos d’un appartement d’étudiante, au sein duquel une jeune écrivaine angoissée recevra la visite des « femmes légendaires » (Anne Hébert, Anaïs Nin, Violette Leduc, etc.) qui peuplent les pièces de théâtre de Marchessault. L’essai La « claque de feu monumentale » : mysticisme et féminisme dans La pérégrin chérubinique de Jovette Marchessault se penche sur le dernier texte publié de Jovette Marchessault et sur l’héritage mystique à la fois traditionnel et revendicateur qu’il contient. Nous y relevons, en un premier temps, les mécanismes textuels qui supportent le mysticisme de La pérégrin chérubinique. Par la suite, sont analysées les représentations théâtrales dont l’oeuvre fit l’objet, organisées par la metteure en scène et interprète Pol Pelletier, dans le but de réfléchir au mysticisme à l’épreuve de la scène. En réfléchissant à la fois aux média textuels et dramatiques, l’essai aborde la question de l’art comme vecteur du sacré, tout en mettant de l’avant les subversions féministes des créatrices de La pérégrin chérubinique. / L’illumineuse is a play built around the heritage of Quebec writer Jovette Marchessault. The text, which is both a tribute and an initiation story, focuses on the relationship between reader and fiction, the experience of writing, as well as the artistic legacy of feminism. We hope that L’illumineuse is able to travel through and celebrate the work of Marchessault, as characters and words from her own writings are transposed into a new and original setting, creating a dynamic exploration of intertextuality. The play’s story happens all in one night, in the huis clos of a students’ apartment, in which an anxious young writer will have the visits of the “legendary women” (Anne Hébert, Anaïs Nin, Violette Leduc, etc.) coming from Marchessault’s own plays. The essay La “claque de feu monumentale”: mysticism et féminisme dans La pérégrin chérubinique de Jovette Marchessault, is about Marchessault’s last published text and its mystical tone, which is respectful of tradition and, at the same time, highly vindicative. First, we identify the textual mechanisms which support the mystical aspect of La pérégrin chérubinique. Then, we analyse the theatrical performances of the text by the director and performer Pol Pelletier, in order to question the staging of mysticism. By reflecting on textual and theatrical media, the essay aims to explore the ways in which the sacred is conveyed by art, as well as the feminist subversions of La pérégrin chérubinique.

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La période pré moderne en Inde voit se développer la bhakti comme nouvelle religiosité distincte et dominer de façon quasi-totale la scène religieuse en Inde. Bien que nous n’avons pas atteint une masse critique des études qui établissent une incidence de la mystique musulmane sur la poésie dévotionnelle de Kabīr, ce papier de recherche aura pour objectif de démontrer l’existence d’un lien entre la bhakti et le soufisme indo-persan implanté depuis le sultanat de Delhi jusqu’à la fin de la période moghole en se concentrant sur une question : Dans quelle mesure les pratiques ascétiques du poète Kabīr se sont développées sous l'influence de l’idéologie et la mystique soufie? Il examine comment une figure de bhakti comme Kabīr a embrassé la conception soufie de la spiritualité dans un rapport d’emprunt et d’association intime sans modifier la généalogie hindoue de cette sensibilité dévotionnelle. Les mouvements bhakti et soufi du sous-continent n'ont pas seulement montré la quête d'un individu ou d'un groupe d'individus pour atteindre la connaissance, la grâce, ou l'unicité avec l'Être suprême, ils ont insufflé à la masse des dévots hindous et musulmans une voie unique afin de rejoindre la Réalité ultime en transcendant le phénomène des identités religieuses peu ou pas définies à cette époque d’hybridité religieuse et qui furent amplement forgées par l’idée du salut par la voie mystique indépendamment du concept de la religion tel que comprise par l’érudition moderne. / The pre-modern period in India sees the development of bhakti as a new and distinct religiosity and almost completely dominates the religious scene in India. Although we have not reached a critical mass of studies that establish an impact of Muslim mysticism on Kabīr's devotional poetry, this research paper will aim to demonstrate the existence of a link between bhakti and Indo-Persian Sufism implanted from the Delhi Sultanate to the end of the Mughal period by focusing on one question: To what extent did the ascetic practices of the poet Kabīr develop under the influence of Sufi ideology and mysticism? It examines how a bhakti figure like Kabīr embraced the Sufi conception of spirituality in a relationship of borrowing and intimate association without altering the Hindu genealogy of this devotional sensibility. The bhakti and Sufi movements of the subcontinent did not merely demonstrate the quest of an individual or group of individuals to attain knowledge, grace, or oneness with the Supreme Being, they instilled in the mass of Hindu and Muslim devotees a unique path to reach the Ultimate Reality by transcending the phenomenon of religious identities that were little or not defined in that era of religious hybridity and that were amply forged by the idea of salvation through the mystical path independently of the concept of religion as understood by modern scholarship.

Cette recherche s'intéresse à la relation entre deux fondateurs de l'Église canadienne, soit Marie de l'Incarnation, née Marie Guyart (1599-1672), fondatrice religieuse et supérieure des Ursulines de Québec et François de Montmorency Laval (1623-1708), vicaire apostolique puis premier évêque du diocèse de Québec, de l'arrivée de ce dernier à Québec, en 1659, jusqu'au décès de mère de l'Incarnation en 1672. Plus spécifiquement, nous avons voulu vérifier la nature des liens entre ces deux saints canonisés en 2014, qui vécurent presque à portée de voix pendant 13 ans. Bien que des sources consultées nous mettent sur la piste d'une pensée dévote commune, entre autres en ce qui a trait à la vie intérieure et à la mystique apostolique débouchant sur une rencontre spirituelle atypique, elles ne permettent pas d'accréditer l'existence d'une interrelation spirituelle entre ces deux pionniers. Néanmoins, la recherche nous fait suivre deux cheminements religieux, s'épanouissant dans une époque marquée par un essor spirituel sans précédent, un itinéraire qui leur permit de converger vers la Nouvelle-France et de contribuer à asseoir l'Église catholique naissante sur de solides fondations. / This research focuses on the relationship between two founders of the Canadian Church, namely Marie de l'Incarnation, born Marie Guyart (1599-1672), religious founder and superior of the Ursulines of Quebec, and François de Montmorency Laval (1623-1708), first bishop of the diocese of Quebec. More specifically, we explored the nature of the connections between these two saints canonized in 2014, who lived almost within earshot for 13 years. Although the sources reveal certain commonalities leading to an atypical spiritual encounter, they do not suggest the existence of a spiritual relationship between these two pioneers. Nevertheless, the research leads us to follow the prodigious religious journey of these two people, flourishing in an era marked by unprecedented spiritual growth, an itinerary that allowed them to converge in New-France and thus contributed to establishing the nascent Catholic Church on solid foundations.

Comment, dans nos pays dits « occidentaux », les chrétiens peuvent-ils rejoindre leurs contemporains en un temps qui semble être celui de l'absence de Dieu ? Comment trouver les mots pour « rendre compte de l'espérance qui est en nous », même lorsque parler ne paraît plus possible ? Et, plus radicalement, que signifie élaborer un discours théologique dans un temps où Dieu a disparu de tout discours ? Voici quelques-unes des questions qui tissent la trame de cette recherche, pour ce temps qui exige un épurement de l'annonce de la Parole. Un changement de paradigme, témoignant des bouleversements qui ont secoué l'humanité ces dernières décennies, invite à interroger la possibilité même de l'échange d'une parole vivante entre êtres humains, plutôt que de se contenter de discuter sur ce que celle-ci doit contenir et véhiculer ; autrement dit, envisager son énonciation plutôt que ses énoncés. La présente recherche puise son inspiration dans six ancrages à la fois très divers et très articulés. La Parole de Dieu conditionne l'ouverture du discours ici proposé. François de Sales vient en regard de ce premier discours comme lecteur de la Parole de Dieu élaborant une « théologie mystique ». L'analyse par M. de Certeau de l'aventure mystique du détour des XVIe et XVIIe siècles, ou celle de J. Le Brun autour de la question du « pur amour » mettent sur la voie de l'énonciation dans l'histoire. L'écoute de deux théologiens de notre temps, K. Rahner et J. Moingt, oriente la présente recherche vers la consistance énonciative de la théologie. L'accompagnement spirituel constamment présent en filigrane, fournit l'ancrage vers les questions les plus contemporaines, comme modèle des relations humaines grâce auxquelles le monde peut devenir plus humain. L'approche sémiotique des textes sert d'interface entre tous les textes abordés dans cette recherche et leurs lecteurs et en fonde un acte de lecture. Ces différents ancrages convergent tous pour dessiner la figure paradoxale de la perte féconde qui constitue le moteur d'une parole apte à circuler parmi les humains depuis la nuit des temps.