Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Jamais le Monde n’aura autant envahi les cloîtres qu’à la faveur de leurs réformes, là où l’idéal de reformatio commande volontiers à ceux qui ont souhaité fuir le Siècle de s’en retrancher toujours plus nettement. Tel est l’apparent paradoxe de la spirale réformatrice dans laquelle s’engouffre vers 1420 et pour deux siècles et demi cette terre de vieille tradition monastique qu’est le diocèse de Clermont. De quelle marge de manœuvre les ordres religieux disposent-ils dans ces entreprises qui rythment leur existence au premier âge moderne ? Précoce et puissant jusqu’en 1560, le revival monastique et conventuel de la Renaissance est d’abord confisqué par les princes, puis par la monarchie et ses évêques, mais l’effacement graduel des pouvoirs temporels entre 1520 et 1550 ouvre la voie à de nouvelles préoccupations pastorales sous l’épiscopat de Guillaume Duprat (1529-1560), précurseur du modèle tridentin et protecteur éminent des Minimes et des Jésuites. La conjonction de sa mort en 1560 et du déclenchement des guerres de religion met pour quatre décennies les réformes en sommeil ; pourtant les temps lourds du second XVIe siècle fondent le renouveau catholique qui fait rage après la pacification henricienne. Alors que les souverains aspirent à nouveau depuis 1560 à réformer l’Église gallicane et que la conversion d’Henri IV donne naissance à une monarchie dévote dont le règne de Louis XIII marque l’apogée, la primauté donnée par la réforme romaine à la mission pastorale de l’évêque sonne le glas de l’action concertée d’autrefois. L’autonomisation du pouvoir épiscopal, dont les choix politico-religieux de l’évêque réformateur François de La Rochefoucauld (1585-1610) sont à la fois indice et vecteur au temps de la Ligue, culmine sous les épiscopats des frères Joachim (1614-1650) et Louis (1651-1664) d’Estaing, puis de Gilbert de Veny d’Arbouze (1664-1682), qui ne craignent pas d’en remontrer au souverain duquel ils tiennent leur siège. Jusqu’en 1650, monarchie et épiscopat réforment et fondent plus que jamais, mais ne le font plus de concert : aussi le leadership réformateur se fragmente, s’atomise, se déplace vers les environnements locaux, au profit des laïcs autrefois écartés des affaires. À la faveur de la recharge sacrale née des clivages confessionnels, des dévots au profil atypique — une noblesse militaire et terrienne, farouchement catholique mais peu compromise dans la Ligue —, surtout des femmes et des veuves, promeuvent la diffusion des instituts emblématiques de la renaissance catholique, avant de céder vers 1640 les premiers rôles à une notabilité officière urbaine qu’intéresse bientôt davantage l’action charitable. Lâchées dans l’espace public, les réformes mobilisent et transforment des villes qui font d’elles un nouveau motif de rivalité pour s’en détourner entre 1660 et 1670, en même temps que la monarchie louis-quatorzienne acquise aux théories mercantilistes, plus attentive à la défense de l’orthodoxie qu’à la réforme de la structure ecclésiale. Si bien qu’en dernière analyse, si la multiplication effrénée des acteurs, des interlocuteurs et des soutiens potentiels a pu faire au temps de l’euphorie le jeu des projets réguliers, elle les a assujettis en contrepartie aux caprices d’un Monde qui les enterre en quittant une modernité pour une autre. / The world never invaded the cloisters as frequently as on the occasion of their reforms, whereas the ideal of reformatio ordered those who wished to flee the Century to withdraw from it strictly. Such is the seeming paradox of the reforming spiral in which the diocese of Clermont rushed around 1420 and for two and a half centuries. What room for maneuver did the religious orders have in those ventures that punctuated their lives in the early modern period? Precocious and powerful up until 1560, the regular revival in the Renaissance was at first hijacked by the princes, then by the monarchy and its bishops, but the gradual obliteration of temporal powers from the reforms between 1520 and 1550 opened the way to new pastoral preoccupations under the episcopacy of Guillaume Duprat (1529-1560), a forerunner of the tridentine model and an eminent protector of the Minims and the Jesuits. The conjunction of his death in 1560 and of the start of the French wars of religion kept the reforms dormant for four decades; yet the hard times of the late 16th century set up the catholic renewal that raged after the Edict of Nantes. While the sovereigns aspired again since 1560 to reform the Gallican Church, while the conversion of Henry IV gave rise to a pious monarchy that peaked under the reign of Louis XIII, the primacy given by the tridentine model to the pastoral office of bishops sounded the death knell of the formerly concerted action. The empowerment of the episcopal function, revealed and increased in the time of the Holy League by the politico-religious choices of reforming bishop François de la Rochefoucauld(1585-1610), peaked under the episcopacies of Joachim d’Estaing (1614-1650), Louis d’Estaing (1651-1664) and Gilbert de Veny d’Arbouze (1664-1682), who did not fear to teach the kings who nominated them a thing or two. Until 1650, monarchy and episcopacy reformed and founded more convents than ever, but did not act together anymore: therefore, the reforming leadership fragmented, atomized itself and shifted towards local environments, for the benefit of the laity formerly kept out from these affairs. Thanks to the spiritual renewal which ensued from the confessional divisions, a devout laity with atypical profile — an old landed aristocracy, fiercely catholic but rarely involved in the Holy League —, mostly women and widows, promoted the spreading of the Counter-Reformation emblematic religious orders, before abandoning the leading role around 1640 to an urban notability consisting of royal officers who soon took a greater interest in charity. Unleashed in public space, the reforms became new grounds for rivalry between the towns, which turned away from them after 1660 at the same time as the monarchy did, acquired to mercantilist theories and more mindful of orthodoxy than of the reform of the Church. In the last analysis, the dramatical increase in the number of key actors, interlocutors and potential supports benefited to the plans of the regulars in times of euphoria, but in return it subjugated them to the whims of a World which buried them while shifting from one modernity to another.

Ce mémoire de recherche étudie deux cas de patrimonialisation in situ de sites sacrés amérindiens au Canada, à savoir SGang Gwaay en Colombie-Britannique et Áísína'pi en Alberta, afin de voir notamment comment ces lieux ont été mis en patrimoine, par qui et dans quel contexte. Utilisant entre autres les approches sociologiques et muséologiques, une grande place est laissée à l'étude du discours des acteurs principaux, les instances gestionnaires et les communautés autochtones, de même qu'à l'analyse des moyens mis en place pour faciliter la compréhension des valeurs de chaque site par les visiteurs. Lors des recherches sur le terrain, nous avons cherché à savoir quelle place était laissée aux peuples usagers de tels lieux dans la prise de décisions de toutes sortes, mais aussi quelle importance était accordée aux visiteurs et à l'industrie touristique dans la gestion et l'aménagement du patrimoine autochtone sacré. D'abord, on trouvera des informations primaires sur les lieux patrimonialisés. Ainsi, une description des caractéristiques géographiques, culturelles et patrimoniales est présentée de même que l'histoire générale et patrimoniale de chacun des deux sites. De manière plus spécifique, c'est en suivant un modèle d'analyse élaboré pour les présentes recherches que l'étude des deux sites choisis s'articule autour de quatre axes principaux: la gestion, la recherche et la diffusion, la conservation et la mise en valeur. Chaque fois, des points positifs et négatifs sont pointés permettant d'arriver à quelques constats généraux présents à la fin des chapitres et à la conclusion finale. D'une manière générale, il semble que SGang Gwaay représente un cas spécial où la cogestion est réelle et où les valeurs sacrées et culturelles dominent les valeurs économiques et touristiques. À Áísína'pi toutefois, c'est assez différent et probablement plus près de la réalité des autres sites patrimonialisés au pays: les Niitsítapis sont consultés graduellement et beaucoup d'installations sont offertes pour les visiteurs. L'implication des Autochtones atteint donc un niveau différent, de même que l'importance du tourisme, car il n'y a pas de système fixe qui guide les gestionnaires et chaque site est géré au cas par cas. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Patrimonialisation, In situ, Autochtone, Canada, Gestion.

Dans le domaine de la santé environnementale, un bon nombre de chercheurs prennent en considération les perceptions des membres des communautés dans leur compréhension des réalités locales. Pour l'approche écosystémique de la santé humaine, il est important que l'ensemble de la communauté, c'est-à-dire les membres de chacun des groupes sociaux présents dans celle-ci, participe aux projets de recherche de façon équitable. L'objectif de la présente recherche, qui est de mieux connaître le contenu des représentations sociales des groupes religieux catholiques et évangéliques dans la région du fleuve Tapajos (Amazonie brésilienne), vise à mieux comprendre pourquoi certains de ces groupes s'impliquent plus que d'autres dans la communauté et dans la recherche participative en santé environnementale. La recherche documentaire, l'observation participante ainsi que l'entretien semi-dirigé ont été utilisés comme outils de collecte de données, tandis que l'analyse qualitative à l'aide de catégories «conceptualisantes» a été notre principale méthode d'analyse des données. Au total, onze leaders catholiques et évangéliques, hommes et femmes, issus de six groupes religieux présents dans cinq communautés, ont été interviewés. Nos principaux résultats suggèrent que les leaders de chacun des groupes ont une représentation similaire des problèmes de santé et d'environnement présents dans leur communauté, bien que les catholiques expriment plus de liens entre les problèmes et leurs causes et qu'ils proposent plus de solutions à ces derniers, que leurs confrères évangéliques. Par ailleurs, aux niveaux des pratiques sociales, les résultats montrent que les catholiques accordent une grande importance à la conscientisation, l'éducation, l'implication et la mobilisation sociale, tandis que les évangéliques misent fortement sur l'évangélisation et l'obéissance aux règles prescrites par la Bible ou par leur église. Nous concluons que les représentations sociales issues des traditions catholiques et évangéliques influent sur le type d'action sociale que chacun des groupes préconise. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Recherche participative, représentations sociales, santé environnementale, groupes chrétiens, Amazonie brésilienne

La plupart des études touchant ce qu'on appelle la « nouvelle immigration » sont consacrées à un seul groupe ethnique, la dimension religieuse étant le plus souvent reléguée au second plan si tant est que la religion soit même considérée autrement qu'en étant simplement nommée. Ironiquement, l'intérêt pour les nouvelles communautés ethnoreligieuses, synchrone des débats sur la laïcité et la gestion de la diversité, fait prendre conscience du fait que l'évolution de l'ensemble du paysage religieux québécois n'est guère mieux connue, laissant ainsi prise à maintes idées reçues. La présente étude s'atèle à mesurer le développement historique de la diversité ethnique et confessionnelle au sein des divers mondes religieux qui composent le paysage religieux du Québec ainsi qu'au sein même des « communautés » bouddhiste et musulmane, celles-ci constituant deux études de cas. Comme l'ensemble de l'édifice ethnoconfessionnel québécois est passé au crible, l'échelle d'étude totalisante permet de mettre au jour une série de distorsions constitutives des données de Statistique Canada qui risquent non seulement de compromettre la lecture des données, mais la compréhension même des réalités ethnoconfessionnelles. La présente étude documente les difficultés mises en cause. L'amalgame entre l'ethnicité et la religion est chose commune. Par exemple, bien qu'elles fassent l'objet d'autant de documentation sociodémographique de la part de certaines instances gouvernementales, lesdites « communautés » pendjâbie, égyptienne et sri-lankaise n'en sont pas moins des fictions communautaires forgées à l'aide de la statistique -c'est sans compter l'usage de catégories discutables qui conduisent à parler de soi-disant « communautés » noire, sud-asiatique ou africaine. C'est que, dans bien des cas, la composante religieuse engendre des communautés ethnoconfessionnelles comme les Pendjâbis sikhs et hindous, les Égyptiens coptes et musulmans ou encore les Sri Lankais bouddhistes et hindous. Au plan théorique, afin d'éviter la confusion entre l'ethnicité et la religion et de se rapprocher des réalités communautaires, nous mettons de l'avant le concept de « groupes ethnoreligieux » qui permet de circonscrire des groupes dont les membres partagent les mêmes appartenances ethniques et religieuses. Ainsi, les groupes ethniques qui s'implantent au Québec sont habituellement pluriconfessionnels: les Vietnamiens nourrissent à la fois le bouddhisme et le catholicisme, les Libanais, l'islam et le catholicisme et ainsi de suite. Ceci fait en sorte que la succession des cohortes migratoires met périodiquement en branle une reconfiguration-ethnique et intraconfessionnelle -des grandes communautés de foi (chrétiens, bouddhistes, musulmans, etc.). C'est dire que l'implantation et la massification des groupes ethnoreligieux engendrent une chaîne de modifications susceptibles de résonner dans plusieurs étages de l'édifice confessionnel québécois. À l'aide des données de recensement, scrutées sur plusieurs décennies, et des informations colligées sur le terrain, l'opération de distinction entre les appartenances ethniques et confessionnelles fait apparaître la dynamique de l'équation ethnoreligieuse: l'impact du développement de chacun des groupes ethniques et confessionnels dans l'évolution et la diversification de tout le paysage religieux. À l'échelle des communautés de foi, la mesure de l'équation ethnoconfessionnelle court-circuite maints stéréotypes. Ainsi, relève-t-on que la nouvelle immigration, communément associée à l'altérité religieuse asiatique et africaine, n'en nourrit pas moins le catholicisme québécois. Balayant toute vision monolithique, l'analyse met en lumière l'incroyable diversité ethnique qui caractérise les communautés de foi: le bouddhisme québécois se compose d'une vingtaine de groupes ethniques et derrière l'image arabe de l'islam, on découvre, au bas mot, une centaine de groupes ethniques. En outre, la même mesure portée sur cinquante ans fait découvrir que les deux communautés de foi à l'étude ont connu de grandes métamorphoses aussi inconnues du grand public que des premiers intéressés. Ainsi, la communauté bouddhiste, à l'origine essentiellement chinoise, est devenue plurielle tout en développant sa couleur indochinoise. La communauté musulmane, initialement libanaise, puis arabo-pakistanaise, a évolué au rythme de son impressionnante pluralité, ce qui ne l'a pas empêché de développer sa dominante arabe, tour à tour nourrie par les Levantins et les Maghrébins. Or, la morphologie ethnoconfessionnelle se complexifie davantage avec l'apport socioculturel grandissant des convertis au sein des communautés. Au surplus, la mise à contribution d'un aussi grand nombre de groupes ethniques oblige à voir la diversité confessionnelle qui se développe au sein même des communautés de foi: l'univers musulman est composé de sunnites, de chiites, d'ismaéliens, de soufis alors que le bouddhisme a ses tenants du Mahâyâna, du Theravâda, du bouddhisme tibétain ou de la méditation Zen. En exploitant la variété des possibles qu'offre le religieux, le pluralisme ne cesse de se déployer, une réalité qui s'exprime par l'explosion de lieux de culte de plus en plus spécialisés. Comme les flux migratoires sont très différents d'un endroit à l'autre de l'Occident, et qu'ils ne favorisent pas les mêmes groupes ethniques ou confessionnels, on peut, en conclusion, conceptualiser l'émergence symbiotique d'autant de « complexes non chrétiens » -l'ensemble des communautés de foi non chrétiennes -qui, par la configuration ethnoconfessionnelle unique de chacun, ajoute à l'originalité des sociétés d'accueil. À cet égard, par voie de comparaisons avec d'autres sociétés occidentales, l'originalité de la situation québécoise est mise en relief.

Texte remanié de: Diss.--Philosophisch-Historische Fakultät--Heidelberg--Universität, 1997. / Bibliogr. p. 321-382. Index.

Texte remanié de: Dissertation--Fakultät für Geschichte, Kunst- und Orientwissenschaften--Leipzig--Universität, 1999. / Bibliogr. p. 267-289.

Texte remanié de: Dissertation--Berkeley--University of California. / Bibliogr. p. 207-223.

Texte remanié de: Diss.--Philosophisch-Historische Fakultät--Basel--Universität, 1987. / Bibliogr. p. 245-256. Index.

Texte remanié de: Diss.--Philosophische Fakultät--Universität Göttingen, 1999. / Bibliogr. p. 597-634. Index.