Au Canada, des pratiques ethnocidaires à l’égard des peuples autochtones se sont inscrites dans le sens commun canadien sous la forme de politiques et de normes sociales assimilationnistes. Or, il semble qu’une ambiguïté théorique entoure la «mise à distance» ou la «prégnance» de telles pratiques et des discours qui les étayent. Fait-on face à un phénomène en phase de s’effacer ou de s’accélérer? Il appert en fin d’analyse que les polymorphismes des dispositions assimilationnistes se présentent de manière diffuse à l’intérieur des espaces sociaux canadiens et qu’ils s’inscrivent dans un récit global «colonial d’établissement» généralement fondé sur un horizon normatif libéral. Nous proposons ici «d’extraire» les composantes d’un «discours assimilationniste manifeste» afin de mettre en relief certains procédés discursifs d’importance majeure qui participent au façonnement de la relation entre l’État, les corps sociaux coloniaux d’établissement et les peuples autochtones au Canada.

Cette thèse doctorale vise, d’une part, à clarifier les fondements théoriques de l’interculturalisme de manière à en montrer la spécificité philosophique par rapport au multiculturalisme. D’autre part, cette thèse propose aussi un élargissement du champ d’application de l’interculturalisme dans le but de concilier la pleine reconnaissance de droits collectifs pour les peuples autochtones avec la résolution des tensions soulevées plus récemment par la gestion de la diversité au Québec et au Canada. Au terme de cet exercice, cette thèse propose des orientations concrètes pour de futures politiques publiques qui feraient de l’autodétermination des peuples autochtones l’un des ingrédients essentiels d’une redéfinition du vivre-ensemble, à laquelle seraient susceptibles de souscrire les différents groupes qui composent la société québécoise.

Depuis la publication de Decolonizing Methodologies, l'érudition méthodologique autochtone fut principalement alignée avec la recherche qualitative, tandis que la recherche quantitative est souvent délaissée en raison d'une méfiance associée aux méthodologies positivistes. Cependant, dans les récentes années, on observe une critique émergente des approches quantitatives de la recherche puisqu'elles placent les peuples autochtones dans un discours déficitaire. Effectivement, on note que les statistiques autochtones ont un caractère négatif qui met l'accent sur les différences, les disparités, les désavantages, les dysfonctionnements et les problèmes sociaux. Cette réalité est problématique puisque les statistiques qui proviennent des analyses quantitatives constituent la principale base de données probantes pour la politique autochtone. Par ailleurs, au Québec, on note que très peu de protocoles de recherche ont été établis par les organisations autochtones et communautés, que les formations éthiques sont inadéquates, etc. Dans ce contexte, ce projet de mémoire explore quels sont les stratégies et les obstacles à la décolonisation de la recherche quantitative au Québec. En somme, en analysant les stratégies et protocoles de recherche par les institutions québécoises et les organismes autochtones, on observe que la majorité des organismes mobilisent conjointement les principes de PCAP®, l'approche basée sur les forces et la recherche participative basée sur la communauté. Ainsi, dans l'absence des stratégies, dont les principes FAIR et CARE, on perçoit qu'au Québec les stratégies de décolonisation de la recherche ciblent autant les approches qualitatives que les approches quantitatives. Par ailleurs, les stratégies organisationnelles ciblent principalement les chercheurs dans leurs responsabilités individuelles envers les communautés, tandis que très peu mettent l'accent sur la nécessité d'apporter des changements institutionnels. En addition, nous identifions un ensemble d'obstacles en lien avec la difficulté de préserver l'anonymat, les difficultés de contrôler les données sur internet, le manque de donnée agrégée de qualité, les difficultés d'établir des relations collaboratives en raison de temps, de financement, de ressources humaines, le manque de mécanismes pour l'application de l'ÉPTC2, etc. / Since the publication of Decolonizing Methodologies, Indigenous methodological scholarship has primarily been aligned with qualitative research, while quantitative researchis often neglected due to a distrust associated with positivist methodologies. However in recent years, we have observed an emerging criticism of quantitative approaches toresearch because they place indigenous peoples in a deficit discourse. Indeed, indigenousstatistics are criticized for being highly negative and for emphasizing differences, disparities, disadvantages, dysfunctions, and social problems. This reality is problematicsince the statistics that come from quantitative analyzes constitute the main evidencebase for Indigenous policy. Furthermore, in Quebec, we note that very few research protocols have been established by indigenous organizations and communities, that ethicaltraining is inadequate, etc. In this context, this project explores the strategies and obstacles to the decolonization of quantitative research in Quebec. In short, by analyzingthe research strategies and protocols by Quebec institutions and Indigenous organizations, we observe that most organizations jointly mobilize the principles of OCAP®, the strengths-based approach and community-based participatory research. Thus, in theabsence of strategies, including the FAIR and CARE principles, we see that in Quebec the strategies for decolonizing research target both qualitative and quantitativeapproaches. Furthermore, organizational strategies mainly target researchers in theirindividual responsibilities towards communities, while very few emphasize the need tomake institutional changes. In addition, we identify a set of obstacles linked to the difficulty of preserving anonymity, the erroneous use of secondary data, publicly accessibledata or data protected by law, the difficulties of controlling data on the internet andthe emergence of cybercolonialism, the lack of quality aggregated data, the difficultiesof establishing collaborative relationships due to time, financing, human resources, theabsence of regulation of artificial intelligence, the lack of mechanisms for the applicationof TCPS2, etc.

Nitaskinan est le nom donné par les Atikamekw Nehirowisiwok à leur territoire. Ce territoire n’a jamais été cédé de quelque façon aux gouvernements coloniaux, pourtant ils l’usurpent, notamment pour l’exploitation forestière et hydroélectrique et en imposant leurs propres découpages, comme les réserves à castor. Les Atikamekw Nehirowisiwok et les gouvernements coloniaux sont engagés depuis 1978 dans un processus de négociation territoriale globale. Cette recherche, menée en étroite collaboration avec le Secrétariat au territoire d’Atikamekw Sipi – Conseil de la Nation Atikamekw (AS – CNA), étudie les discours francophones de ces acteurs au sujet du territoire pour comprendre s’ils traitent bien du même « objet ». En substance, la recherche montre que même en français, les représentants politiques des Atikamekw Nehirowisiwok et les gouvernements coloniaux ne parlent pas du même territoire lorsqu’ils dialoguent. L’« objet » construit par chacun des acteurs dans leur discours est trop inséparable de leur pouvoir sur leur territoire pour qu’ils puissent parler du même « objet » sans admettre une diminution de leur pouvoir au profit de l’autre acteur. Pour étudier ces discours, les textes suivants ont été sélectionnés : la Recherche sur l’occupation et l’utilisation du territoire menée par le Conseil Attikamek-Montagnais (CAMROUT); le Rapport final du Sommet Aski; et le mémoire Position de la Nation Atikamekw. Les textes gouvernementaux choisis établissent un dialogue avec ces textes. Il s’agit de : la politique fédérale sur les revendications territoriales globales; la politique fédérale sur l’autonomie gouvernementale; et des textes de consultation du gouvernement du Québec sur l’affectation du territoire public et sur les objectifs de protection et de mise en valeur du milieu forestier. Les textes ont été analysés à l’aide de catégories de codes déterminées avec AS – CNA pour comprendre l’« objet » territoire auquel ces textes renvoient et pour examiner leurs interventions dans les rapports de pouvoir coloniaux entre les acteurs.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Dans plusieurs sociétés issues de la colonisation, la validité des cultures juridiques autochtones n’est pas reconnue par l’État, ce qui est à la source de problèmes tant pour les communautés autochtones que pour les individus qui les composent. Afin de remédier à cette situation, certains États, dont la Colombie, ont reconnu constitutionnellement l’autonomie judiciaire autochtone. Nous avons étudié les textes constitutionnels et législatifs colombiens, ainsi que la jurisprudence de la Cour constitutionnelle, afin de qualifier les rapports entre le droit étatique et la justice autochtone découlant de la réforme constitutionnelle colombienne. Pour ce faire, nous avons mobilisé un cadre analytique inspiré de la typologie des sociabilités développée par Boaventura de Sousa Santos. Nous avons ainsi pu identifier des rapports de convivialité, la reconnaissance ayant permis de faire dialoguer les institutions étatiques et autochtones, ainsi que les cultures juridiques qui les sous-tendent. Cependant, plusieurs éléments de réconciliation sont également présents, notamment parce que l’État colombien s’est octroyé le droit de contrôler l’exercice de l’autonomie judiciaire autochtone, perpétuant ainsi l’inégalité des rapports entre les cultures juridiques étatique et autochtones.

Cette thèse porte sur la compréhension des résistances à Kanehsatake à partir du prisme de la crise politique de 1990. Le 11 juillet de cette année-là, la conjonction d’une fusillade dans la pinède de Kanehsatake et le blocage du pont Mercier inaugurent une crise politique, populairement reconnue par l’énoncé « crise d’Oka », qui durera 78 jours. Pour une énième fois dans l’histoire de la communauté, des Kanehsata’kehró : non (gens de Kanehsatake) ont résisté à la dépossession de leur territoire. Au courant des 18e et 19e siècles, à l’instar de la municipalité d’Oka lors de la crise, le Séminaire de Saint-Sulpice a mis en œuvre la dépossession de la communauté de Kanehsatake par la marchandisation des terres, contre quoi des Kanehsata’kehró : non se sont mobilisés en prenant parole et en confrontant l’institution religieuse et l’État colonial. En ce sens, derrière l’apparente nouveauté du point de vue des sociétés issues des colonies de peuplement, la résistance de 1990 n’est qu’une occurrence dans une longue série inaugurée depuis la prise de parole des chefs de la communauté à Montréal en 1781. Pour ceux et celles qui se sont mobilisée(e)s à Kanehsatake et à Kahnawake en 1990, l’expérience opère une transformation politique importante au niveau biographique, en renforçant les identités mobilisées pour résister. La méthode de l’enquête documentaire est utilisée pour réinscrire l’histoire de lutte au cœur de la résistance à Kanehsatake de 1990 dans une perspective historique qui se poursuit encore aujourd’hui dans les parcours des acteurs autochtones de la crise politique.

Québec : Université Laval, Bibliothèque, 2013.

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

En Équateur, les « nationalités et peuples indiens » sont devenus des acteurs incontournables de la scène publique, depuis plus d'une vingtaine d'années. Le caractère plurinational de l'État, longtemps réclamé, est finalement inscrit dans la Constitution de 2008. Selon les chiffres officiels, les Indiens représentent 7% de la population totale. Leur principale organisation avance parfois le chiffre de 45%. Leurs fédérations et confédérations ont su conquérir des espaces afin de participer plus directement à la vie du pays. Les Indiens ont gagné en visibilité et en respectabilité, bien que leurs actions - après avoir bénéficié du soutien de la population « blanche-métisse » - n'aient cessé d'être discréditées tout au long de la première décennie du XXIème siècle. L'intérêt que les Indiens ont pu susciter en Équateur a sans doute contribué à la publication par les Éditions Abya Yala de Quito, de 1987 à 2007, d'une compilation d'articles de presse consacrés à la question indienne, intitulée KIPU. El mundo indígena en la prensa ecuatoriana. Ces textes ont constitué un terrain d'étude satisfaisant pour tenter d'intercepter le regard de la société globale sur cette « forte minorité ethnique ». Nous nous sommes limité à la période 2000-2004, qui représente sans doute le deuxième grand tournant dans l'histoire des mouvements indiens contemporains dans le pays. Il est difficile d'obtenir un instantané très net de ces cultures sans cesse en mouvement. La société équatorienne garde, au cours de ces années, une image floue de « ses » Indiens. Ils se révèlent cependant au monde moderne, en s'inscrivant dans un processus global d'« indigénisation de la modernité ». En Équateur et dans la plupart des pays d'Amérique latine, l'Indien se déclare d'ailleurs plutôt indígena que indio. Il reste insaisissable pour beaucoup et on le dit parfois assimilé ou disparu. Mais il semble que son histoire future soit la chronique d'une survie et d'une vitalité annoncées. / In Ecuador, « indigenous nationalities and peoples » have taken an active part in the public domain, especially for the last twenty years. The « plurinationality » claimed for a long time, was finally enshrined in the Constitution of 2008. According to official figures, Indians represent 7% of the total population. Their main organisation claims the figure of 45%. Their federations and confederations have won areas to participate more directly to the country's life. Indians have gained greater visibility and respectability but after having support of blanco-mestiza population, their actions have been incessantly discredited throughout the first decade of the XXIst century. The interest aroused by the Indians may have contributed to the publication by Abya Yala from Quito of a compilation of press articles about the Indian question, entitled KIPU. El mundo indigena en la prensa ecuatoriana. These press articles make it possible to intercept how the global society looks upon this « important ethnic minority ». We selected the period from the year 2000 to 2004. This period probably represents the second great turning point in the history of contemporary Indians movements.It's difficult to get a clear picture of cultures constantly in motion. People in Ecuador keep in mind a hazy image of « their Indians ». These reveal themselves to modern world by enrolling in a global process of « indigenization of modernity ». In Ecuador as in most countries of Latin America, the Indian claims to be more indígena than indio. He remains elusive for many and is often portrayed assimilated or disappeared. But it seems like his future history is a chronicle of a survival and vitality foretold.