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Le présent mémoire porte sur la question de la mort de Dieu dans la philosophie allemande du XIXe siècle. Plus précisément elle entend mettre en lumière le rôle qu’un auteur comme Ludwig Feuerbach (1804-1872) a pu jouer dans la réception d’un tel événement pour la philosophie de cette époque. On observe en effet chez Hegel et Nietzsche, certainement les deux philosophes les plus importants à s’être intéressés au thème de la mort de Dieu, deux manières tout à fait différentes, voire antinomiques, d’interpréter un tel événement. Ce qui fera dire à certains auteurs comme Deleuze et Foucault notamment, qu’entre Hegel et Nietzsche il ne saurait y avoir qu’une coupure radicale tant leurs compréhensions de la mort de Dieu diffère. Un tel geste trahit cependant un certain arbitraire qui empêche de comprendre la genèse philosophique d’un tel déplacement, entre Hegel et Nietzsche, dans la manière d’aborder la mort de Dieu. C’est ici que l’étude de la philosophie feuerbachienne s’avère fructueuse, car si elle demeure dans un dialogue critique par rapport à la conception hégélienne de la mort de Dieu, sa réponse opère cependant un déplacement qui anticipe certains aspects de la pensée nietzschéenne. C’est à partir de l’analyse de sa critique de la religion chrétienne et de l’anthropologie philosophique nouvelle qui l’y oppose que l’on sera en mesure de saisir la nature de ce déplacement feuerbachien. / This Master’s Thesis focuses on the topic of the death of God in the nineteenth century German philosophy. More specifically, it highlights the role played by Ludwig Feuerbach (1804-1872) in the development of this problematic, i.e. his influence on the way this decisive “death” has been interpreted philosophically. The two major philosophical figures who have reflected on the death of God, namely Hegel and Nietzsche, have done so in very different, some would say antinomian, ways. Authors such as Deleuze or Foucault have even argued that between Hegel’s and Nietzsche’s way of addressing the question of the death of God there can be no common ground, but only an irrevocable clash. Unfortunately, such a statement forbids further investigations enabling a more rigorous understanding of the philosophical development that occurs between Hegel and Nietzsche on that specific topic, that is, on the death of God in nineteenth century German philosophy. Here, I shall argue, the study of Ludwig Feuerbach’s thought becomes essential to such an understanding, since it develops a critical dialogue with Hegel’s stance on the death of God, while at the same time anticipating some aspects of Nietzsche’s approach to the problem of the death of God.

Ce travail se propose de comprendre l’éthique élaborée par Spinoza comme cheminement individuel dans le cadre d’une nature déterminée de part en part, et au sein de laquelle aucune finalité n’est assignée aux hommes. La question consiste donc à se demander comment l’on peut passer à une autre manière d’exister sans postuler de distance de soi à soi ; et cela revient à incarner différemment, singulièrement, le déterminisme commun. S’appuyant sur l’étude de concepts tels fabrica, constitutio, occasio, ou encore aptitudes, ce travail part du dynamisme des choses singulières afin d’établir l’historicité propre à l’existence humaine. Dans ce cadre, les rencontres déterminantes sans être librement choisies sont parties prenantes du cheminement éthique, comme autant de circonstances propices à l’occasion desquelles on peut accroître son aptitude à être diversement affecté. Il s’agit ainsi de constituer une « anthropologie éthique » qui permette de concevoir l’éthique à partir de l’existence courante des hommes du commun, mais sans jamais la réduire à une science des comportements. Cela requiert ainsi de penser la possibilité de changements sur fond de continuité, en incluant dans le cheminement tout ce qui est à même d’alimenter des variations orientées, comme le désir, l’imagination d’un modèle ou la sensation de soi à divers moments de son existence. Est requis pour cela de constituer un concept de « singularité », qui se distingue de ce qui est simplement particulier, mais qui ne s’oppose pas cependant à un cheminement commun. Cela revient alors à considérer l’éthique non comme un état à atteindre (un devenir « quelque chose »), mais comme le fait même d’être « en devenir ». / The aim of this study is to conceive of Spinoza’s ethics as an individual progression within the framework of a completely determined existence wherein no finality is assigned to man. Hence, the question is how to pass from one mode of existence to another without distancing one from oneself or, that which amounts to the same, how to embody, differently and in a singular way, the common determinism. Taking our point of departure in concepts such as fabrica, constitutio, occasio or aptitude, this study thus begins by looking at the dynamics of individual things in order to determine the historicity proper to human existence. Within this framework, encounters that are determining but not freely chosen are integral parts of the ethical progression, constituting so many circumstances propitious for the production of the occasions where one’s aptitude to be affected in many ways can be augmented. The objective is then to establish an “ethical anthropology” allowing to conceive of an ethics taking its point of departure in the everyday existence of common people but without ever reducing to a science of behaviors. This also requires that the possibility of change must be thought on the basis of continuity by including in the progression everything that supports the different variations and their orientations, such as desire or the imaginary models or senses of self that we have at different moments of our existence. In order to do that, one must construct a concept of “singularity” as of something different from the merely “particular” but that nonetheless is not opposed to a common progression. This amounts to considering ethics, not as a state to achieve (a “becoming something”) but rather as the very fact of being “in becoming.”

Ce travail est consacré à la conception de l’être humain qui se dessine discrètement dans les deux premiers ouvrages du philosophe français Maurice Merleau-Ponty, à savoir La Structure du comportement (1942) et Phénoménologie de la perception (1945). Le premier ouvrage, qui adopte la perspective des sciences empiriques de l’homme (psychologie, biologie, psychopathologie) et le second ouvrage, qui revendique un point de vue phénoménologique, visent conjointement à mettre en échec les paramètres métaphysiques et épistémologiques hérités de la tradition cartésienne et à révéler l’irréductibilité de notre être-au-monde. L’anthropologie philosophique qui en découle en est une de l’« ambiguïté », laquelle se perçoit le mieux dans une perspective temporelle. / This work is dedicated to the conception of the human being that is discreetly outlined in the first two works of French philosopher Maurice Merleau-Ponty, namely "The Structure of Behavior" (1942) and "Phenomenology of Perception" (1945). The first work, which adopts the perspective of empirical sciences of man (psychology, biology, psychopathology), and the second work, which claims a phenomenological point of view, both aim to challenge the metaphysical and epistemological parameters inherited from the Cartesian tradition, and to reveal the irreducibility of our being-in-the-world. The resulting philosophical anthropology is one of "ambiguity," which is best perceived from a temporal perspective.

La normalisation du système totalitaire implique un monde où l'aliénation de l'existence individuelle est devenue un fait quotidien. Le sauvetage de l'esprit de l'homme en de pareilles conditions dépend de démarches comme celles de Karl Jaspers, Gabriel Marcel et Paul Ricœur, qui posent la question de la transcendance.

Dans Feminist Politics and Human Nature, publié en 1983, la philosophe américaine Alison Jaggar expose les idéologies des féminismes libéral, marxiste, radical, et socialiste, en fait l’épistémologie, et conclut que le féminisme socialiste est celui qui convient le mieux à la participation' de la femme au renouvellement social. Par ailleurs, les féministes de toutes les tendances proposent des transformations qui, pour la plupart, sont nettement révolutionnaires, d’où le titre de ce mémoire, «La révolution féministe», qui résume, dans les grandes lignes, les thèmes exploités par cette auteure.

Notre mémoire comporte deux grandes parties. La première cherche à retracer le fait de la servitude volontaire, à en manifester l'envergure et à en définir précisément la nature. La seconde, nous présente les causes de la servitude volontaire, ainsi que leur enracinement dans un asservissement moral. De plus, nous y manifestons la nature de la faiblesse morale, radicale, qui porte l'homme à troquer légèrement, à la manière d'Ésaü, l'héritage de sa dignité humaine pour le plat de lentilles de la sécurité servile. Nous voyons aussi comment le serf alimente sa volonté servile. Finalement, nous expliquons par quel succédané d'excellence un tyran et ses complices sont eux-mêmes conduits à vouloir la servitude.

Comment les êtres, humains ou plus-qu’humains, en viennent-ils à partager leurs mouvements ? Qu’est-ce qui exauce, soutient ou empêche la confluence de leurs gestes ? Ces questions sont des questions métaphysiques (question de la comobilité des êtres), anthropologiques (question du vivre-ensemble) ou biologiques (question de la symbiose) : pour y répondre, il est de bonne méthode de lire des philosophes, des anthropologues, des biologistes. Nous avons décidé de les adresser à une pratique chorégraphique : le Contact Improvisation, une forme de danse initiée par le chorégraphe américain Steve Paxton en 1972, et où danseurs et danseuses se sautent les un-es sur les autres, entrent en contact les un-es avec les autres, roulent par terre et tombent dans les airs, considérant que la philosophie avait tout intérêt à reconnaître que danseurs et danseuses non seulement savent bouger ensemble, mais, plus important, savent s’apprendre et penser la manière dont ils bougent ensemble. / How do human and more-than-human beings come to share movements? What supports, hinders or ignites the confluence of their gestures? These questions are metaphysical (how do things coexist?), anthropological (how to live together?), and biological (how do we merge and exist symbiotically?): to answer them, our anthropo-phenomenological “philosophy of gestures” offers a reading of contemporary philosophers, anthropologists and biologists. But next to those field specialists, the investigations also led us to ask our questions to dancers and to a dance practice—Contact Improvisation, a movement form that was initiated by North American choreographer in 1972, where dancers jump at each other, enter in contact, roll on the ground and fall in the air. Our hypothesis was simple: we are in urgent need to renew our understanding of movement and specifically of our ways of moving together (with other, humans or more-than-humans), who better than dancers to lead the inquiry with?

Les lieux de soin institutionnels ont été fortement transformés par les secousses qu’a connu le champ psychiatrique depuis un demi-siècle. Aujourd’hui, des équipes de soignants travaillent dans des centres de soin plus petits, à l’intérieur des villes, plutôt que dans les espaces disciplinaires des hôpitaux. Cette thèse conduit le lecteur dans l’un de ces lieux, un centre de jour pour adolescents à Bruxelles. Elle plonge dans les détails de ses aménagements matériels et ordinaires, et pose ces questions :Comment fonctionnent les espaces matériels dans la pratique quotidienne d’un centre psychiatrique ?Comment contribuent-ils au soin institutionnel ?Quelles en sont les potentialités, avec leurs tensions, leurs réussites, leurs échecs ?Au long de sept chapitres, la thèse décrit la manière dont ces espaces contribuent à faire émerger des attachements modestes. Les attachements modestes sont des inclinations modérées et variées, qui prolifèrent alors que les soignants tentent de susciter la moindre de ces appréciations par le biais de l’environnement matériel. Ces espaces jouent un rôle actif dans la constitution de diverses manières de devenir attaché, allant des petites affinités qui se manifestent au fil de la journée jusqu’aux goûts qui finissent par revêtir une grande importance. Le récit suit trois fils conceptuels enchevêtrés, chacun accentuant une dimension de l’enquête. Le premier fil est une ethnographie du soin institutionnel, hérité des communautés thérapeutiques. Ce travail communautaire est déconsidéré dans le champ psychiatrique actuel. Or il crée des possibilités pour les patients – particulièrement pour les plus réticents à la prise en charge :il les invite à répondre par le biais de leurs affinités et désintérêts, au lieu de se voir compris au prisme des déficiences d’une maladie. Cette thèse suit comme second fil le développement d’une approche des espaces matériels saisis du point de vue de leurs potentialités. Cette approche prête une attention ethnographique aux possibilités qu’ouvrent ou non les espaces dans leurs interactions avec ceux qui donnent ou reçoivent le soin. Elle développe par là une sensibilité matérielle-sémiotique à l’égard de la matérialité d’un lieu, afin de voir comment des idées prennent forme dans et avec les aménagements matériels, au cours de la pratique de soin. Le troisième fil met au travail le concept d’« attachement ». Celui-ci désigne la co-constitution d’affinités, de choses, d’engagements corporels et de collectifs, qui se développe quand une personne ou un groupe en vient à tenir à quelque chose. Dans le centre de jour, les attachements sont souvent des appréciations modestes, d’intensité tranquille, diffuses et diluées dans des moments informels et des activités journalières :une place assise devient familière, un regard s’attarde sur une peinture exposée ou encore un jeu vidéo déclenche un intérêt temporairement partagé. La thèse témoigne des potentialités des espaces matériels pour éveiller et renforcer de tels attachements modestes et montre comment ceux-ci contribuent de façon significative au travail de soin. / Institutional care buildings have been largely transformed as the psychiatric field has undergone significant changes over the last fifty years. Instead of the disciplining spaces of hospitals, teams of caregivers now work in smaller centres located in the community. This thesis brings the reader into one of these places, a psychiatric day care centre for teenagers in Brussels. It dives into the details of its everyday material arrangements, and asks, How do material spaces work in the everyday practice of a psychiatric centre? How do they contribute to institutional care? What are their potentialities, with their tensions, successes, and failures? Presented over seven chapters, the dissertation describes how these spaces help make modest attachments emerge. ‘Modest attachments’ proliferate as caregivers attempt to spark even the smallest appreciations by mediation of the material environment. Material spaces play active roles in enacting various ways of becoming attached, from small affinities in the everyday flow, towards appreciations that become of great concern. The narrative follows three conceptual threads, each accentuating a dimension of the inquiry. The first thread of the thesis is an ethnography of institutional care, shaped by the notion of therapeutic communities. This community work with patients is given less importance in today’s psychiatric field. Yet, such a care work creates possibilities for patients – especially for those most reluctant to being cared for: it invites them to respond with their specific affinities and disinterests, rather than being understood through the deficiencies of a disease. The thesis develops an approach towards the potentialities of material spaces. This approach pays ethnographic attention to the possibilities that material spaces unleash in interactions with those giving and receiving care. It therefore develops a material-semiotic sensibility regarding the materiality of a place, looking at how ideas take shape in and with the material arrangements of the space involved in the ongoing care practice.The third thread elaborates the concept of ‘attachments’, a term that designates the co-creation of affinities, things, bodily engagements, and collectives, that develop when a person or a group comes to strongly like something. In the day centre, attachments are often modest appreciations, of quiet intensity, diffuse and dilute in informal moments and daily activities: a seat that become familiar, a displayed drawing that draws a lingering gaze, or a videogame that spark a momentary shared interest. The thesis witnesses the potentialities of material spaces for awakening and strengthening such modest attachments and shows how these significantly contribute to the care work. / Doctorat en Art de bâtir et urbanisme (Architecture) / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Notre thèse étudie la position et la fonction qu’occupa le philosophe Erich Rothacker (1888-1965) dans le champ philosophique et scientifique allemand de son temps. Elle retrace l’évolution de sa politique intellectuelle de la République de Weimar à l’après-guerre, évolution qu’il faut lire comme un processus de redéfinition de son historisme conservateur face aux contextes historiques successifs. Tandis que son activité sous la République de Weimar fut guidée par sa volonté d’imposer un paradigme d’historisme polémique et idéologisé, l’avènement du national-socialisme l’a conduit, après une phase d’étroite adhésion, à redéfinir cet historisme, qui devint progressivement (et non sans quelques ambiguïtés) un simple paradigme épistémologique désidéologisé. C’est au terme de cette évolution que Rothacker put influencer dans l’après-guerre la réflexion de certains de ses étudiants devenus par la suite célèbres, tels Jürgen Habermas, Karl-Otto Apel et Hermann Schmitz. Outre qu’elle répond à plusieurs questions jusqu’à présent en suspens dans la littérature secondaire sur Rothacker (relatives à son rapport au nazisme, ou encore au rôle – éminent mais paradoxal – qu’il joua au sein du champ théorique de son temps), notre étude de sa politique intellectuelle met ainsi en évidence deux phénomènes qui dépassent le cadre de son analyse stricto sensu : le mouvement – commun à plusieurs penseurs – de radicalisation puis de déradicalisation du conservatisme intellectuel allemand au cours du 20ème siècle, et l’existence d’une ligne de continuité souterraine de la pensée historiste dans l’Allemagne de l’après-guerre en dépit de l’ostracisme dont cette tradition faisait alors l’objet. / Our dissertation investigates the position in, and function of, the german philosopher Erich Rothacker (1888-1965) within the philosophical and scientific fields of his time. It traces the developments in Rothacker’s intellectual politics from the Weimar Republic into the post-war world – a development that can be interpreted as a process of redefining his conservative historicism within the framework of changing historical contexts. While his work was guided by the aim of promoting a polemic and ideologised paradigm of historicism at the time of the Weimar Republic, Rothacker, faced with the national-socialist regime, subsequently redefined this historicism after a period of enthusiastic endorsement with the National-Socialists. Rothacker’s historicism thus gradually developed (though not without remnants of ambiguity) into a purely epistemological paradigm, stripped of all ideology. As a consequence of this development Rothacker succeeded in the post-war era in influencing the thought of several of his students who were to become well-known intellectual figures, such as Jürgen Habermas, Karl-Otto Apel and Hermann Schmitz. Besides offering answers to some questions concerning Rothacker that remain unanswered in critical discourse to this day – such as his relationship to Nazism, or his role within the theoretical field of his time – our analysis provides a picture of two phenomena transcending Rothacker’s own person: the deradicalization of German intellectual conservatism in the course of the twentieth century, and the persistence of historicist thought in post-war Germany despite the ostracism that this tradition was subjected to in the decades following the war.