Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía. / Con el fin de hacerse del punto de vista del pensamiento de Hegel se intenta determinar el contenido lógico del concepto como Dios, atendiendo a su doctrina de la lógica y de la religión. Tal objetivo conduce a centrarse en los elementos fundamentales del pensamiento hegeliano, haciéndose abstracción de la plenitud del contenido, y a trazar una exposición libre y sintética de aquel contenido, pero, a la vez, ceñidamente apegada a la palabra del autor. En una primera parte se aportan los elementos básicos del contenido lógico de Dios, marcándose los contrapuntos con la lógica del sentido común y de la metafísica moderna que inevitablemente opera como trasfondo: la posibilidad de la cognoscibilidad de Dios, su existencia referida a la experiencia religiosa, el carácter ontológico de la lógica y del concepto hegeliano, la automediación y la autobjetivación como principales caracteres divinos. Así también en esta primera parte se comparan a grandes rasgos los desarrollos del contenido lógico divino en la doctrina de la lógica y en la doctrina de la religión, estableciéndose la mayor pertinencia de este último para alcanzar el objetivo general propuesto, sobre todo porque se postula que en tal desarrollo se da un enriquecimiento lógico de lo lógico, esto es, se da una relación lógica en el ámbito de lo religioso que no es reducible a alguna figura presente en la doctrina de la lógica. En la segunda parte se expone, pues, propiamente este momento lógico del concepto como Dios desde la doctrina hegeliana de la religión. Establecer tal momento es recorrer la historia lógica divina, es recorrer los conceptos en que Dios se fue determinando en el devenir religioso. A lo largo de este devenir divino se coloca énfasis en explicitar la ampliación lógica postulada y la problemática en la que está inserta. Finalmente, tras haberse expuesto la historia divina, se vuelve sobre aquella problemática. Se establece que la figura lógica que emerge en lo religioso es la figura del poner un otro, la figura de un Dios que pone a la historia humana para sí. En torno a esta figura lógica se halla el problema del comienzo: de la exposición de la necesidad de que el contenido de la experiencia religiosa sea nombrado como Dios. Es el problema de la existencia de Dios en la singular versión hegeliana. Es la tensión entre defender la existencia de Dios o la libertad de la comunidad humana lo que se juega en ello. La solución hegeliana, que se vierte en la figura del poner un otro, parece que inevitablemente lleva consigo la enajenación de la libertad para la historia humana. Sin embargo, volverse al pensamiento hegeliano debiera constituir una urgencia para nuestro mundo de la dominación globalizada. Hoy cuando la realidad toda parece una matriz devenida cristal, una matriz que ya no puede dejar de ser, debiéramos levantar nuestras voces y decir: porque nada tiene que haber, libertad podemos ser.

Le thème de la culture (Bildung) se caractérise d’abord, dans l’ensemble de l’œuvre de Hegel, par sa diversité contextuelle. Bien que la culture y soit définie spécifiquement comme un mode de développement propre à l’humain, à la différence de l’usage usuel du terme en allemand, cette diversité fait en sorte qu’on la retrouve aussi bien dans les remarques anthropologiques les plus anodines que dans les passages s’intéressant à l’histoire de l’esprit du monde ou encore les textes de nature politique. Il s’agit donc, dans le présent travail, d’étudier pour eux-mêmes les différents contextes généraux dans lesquels la notion apparaît (Phénoménologie de l’esprit, philosophie politique et philosophie de l’histoire) pour en arriver à retracer le fil conducteur donnant à la culture hégélienne son unité de sens. Loin d’être un concept indéterminé, la culture désigne, à tous les niveaux où il se manifeste, le dynamisme propre à l’esprit. / The theme of culture (Bildung) is primarily characterized by its contextual diversity within Hegel’s body of work. Although culture is specifically defined as a means of development unique to humans, unlike the typical usage of the term in German, its diversity means it is as present in the most mundane of anthropological observations as in passages addressing the history of world spirit and even political writings. This work will examine each of the general contexts in which the concept appears (Phenomenology of spirit, political philosophy, and philosophy of history) in order to establish the common thread underpinning the core of Hegelian concept of culture. Far from being an undefined concept, culture represents the dynamic nature of the spirit wherever it manifests itself.

This dissertation examines relational models of selfhood cross-culturally through the work of G. W. F. Hegel, Simone de Beauvoir, and Nishida Kitarō. In the master-slave section of the Phenomenology of Spirit, Hegel states that the self becomes aware of itself only through the presence of the Other. In this encounter, consciousness discovers that the Other can be a source of recognition (Anerkennung). I turn to the work of Beauvoir and Nishida because they further develop Hegel's notion of recognition through their insistence that the face-to-face relationship that incites self-knowledge is mediated by social-historical events and discourses. Fundamentally, they make Hegel's notion of recognition more concrete, thus giving the reader of the master-slave dialectic an idea of the broader implications of Hegel's view. While Nishida uses few examples to illustrate the determinacy of the historical field of relations, Beauvoir's The Second Sex is full of such descriptions, thus offering the reader of Nishida an illustration of the "historical world" that includes dimensions of constituted and constituting forces. Nishida's metaphor of the self as a place of interaction, or basho, in turn, is useful to the reader of Beauvoir who attempts to picture a self that is a project "toward the other." Moreover, their discussions of agency are weighted toward the perspective of the self in the case of Beauvoir and toward the side of the world for Nishida. Ultimately, this difference can be viewed as grounding the distinct ways in which the authors conceive of ethics. Lastly, both authors attribute ethical action to self-surpassing. However, for Beauvoir, the surpassing of one's individuality leads to the transformation of self-other relations through the mutual recognition of freedom, while Nishida's self-surpassing entails seeking a new locus of ethical action, i.e. absolute nothingness.

Le thème de la culture (Bildung) se caractérise d’abord, dans l’ensemble de l’œuvre de Hegel, par sa diversité contextuelle. Bien que la culture y soit définie spécifiquement comme un mode de développement propre à l’humain, à la différence de l’usage usuel du terme en allemand, cette diversité fait en sorte qu’on la retrouve aussi bien dans les remarques anthropologiques les plus anodines que dans les passages s’intéressant à l’histoire de l’esprit du monde ou encore les textes de nature politique. Il s’agit donc, dans le présent travail, d’étudier pour eux-mêmes les différents contextes généraux dans lesquels la notion apparaît (Phénoménologie de l’esprit, philosophie politique et philosophie de l’histoire) pour en arriver à retracer le fil conducteur donnant à la culture hégélienne son unité de sens. Loin d’être un concept indéterminé, la culture désigne, à tous les niveaux où il se manifeste, le dynamisme propre à l’esprit. / The theme of culture (Bildung) is primarily characterized by its contextual diversity within Hegel’s body of work. Although culture is specifically defined as a means of development unique to humans, unlike the typical usage of the term in German, its diversity means it is as present in the most mundane of anthropological observations as in passages addressing the history of world spirit and even political writings. This work will examine each of the general contexts in which the concept appears (Phenomenology of spirit, political philosophy, and philosophy of history) in order to establish the common thread underpinning the core of Hegelian concept of culture. Far from being an undefined concept, culture represents the dynamic nature of the spirit wherever it manifests itself.

Ma thèse vise à établir une comparaison détaillée entre la pensée de G.W.F. Hegel et celle de Thomas Hobbes. L’hypothèse avancée par ce travail est la suivante : pour ce qui concerne l’explication de certains phénomènes de la vie pratique – le lien entre désir et conscience de soi, le rôle de la passion et de la félicité dans l’action, la genèse du droit et la nature de la souveraineté étatique – Hegel et Hobbes partagent un même lieu conceptuel de départ. Notamment, deux points fondamentaux de la critique de Hobbes à l’éthique ancienne ont des racines profondes dans la pensée de Hegel : la récusation de la question classique de la vie meilleure, et la supériorité de l’art sur la nature. Le désir est décrit par les deux penseurs en tant que mouvement d’auto-affirmation individuelle, non plus comme une tendance théologiquement orientée ; la volonté de l’homme devient, également, la source de toute normativité. L’enquête sur les affinités aura pourtant une fonction préparatoire à l’analyse des divergences théoriques essentielles entre les deux penseurs. Chez Hobbes, la limitation du désir est la condition de l’édification de l’ordre, tandis que la Bildung [éducation] hégélienne est le moyen de la rationalisation du désir. Finalement, le désir individuel n’est chez Hegel qu’une forme de manifestation du désir de la raison de se donner présence et durée dans la réalité. / This thesis aspires to establish a detailed theoretical comparison between the thought of G. W. F. Hegel and that of Thomas Hobbes. It is my contention that the two thinkers have a common starting point on many fundamental problems of human practical life, such as the account of desire and self-consciousness, the role of passion and happiness in human agency, the phenomenon of right and the nature of the political sovereignty of the State. One of my central points will be the deep connection of Hegel’s practical thought with two points of the Hobbesian criticism of ancient ethics: namely, the refutation of the classical question of the good life as the basis of human conduct and association, and the superiority of art over nature. Hence, desire is described by both thinkers as a movement of individual self-affirmation and causality over the world, not as a teleological tension towards different kinds of goods; and the human will becomes, for both equally, the source of all practical, juridical and political normativity. Nonetheless, the account of these similarities will be preparatory to the analysis of the crucial differences between Hegel’s and Hobbes’ solutions. Whereas for Hobbes the limitation of the natural desire of man is the prerequisite for all order, Hegelian Bildung [education] is the mean of the rationalization of desire. In the last analysis, the desire of individuals is for Hegel a form of manifestation of the all-pervading impulse of reason to give itself presence and endurance in reality.

No se posee.

Alchemical imagery and ideology is present in many Romantic works of literature, but it has largely been overlooked by literary historians in their contextualization of the time period. The same can be said for mysticism in general, of which alchemy is a subset. This project accounts for alchemy in the works of transcendental philosophers and writers as it contributes to some of the most important conversations of the Romantic time period, particularly the reaction against empirical philosophy and the articulation of creative processes. The transcendental conversation is a transnational one, encompassing Germany, Britain, and America, with its use of alchemy also following this transnational progression. The German idealists developed an epistemology that took from alchemical precepts that in turn informed their spiritual models of genius and the creative process. German idealism largely influenced Romantic conceptions of art and creativity, which then contributed to the Romantic ideal of a poet-prophet. Samuel Taylor Coleridge and Nathaniel Hawthorne further developed their own models of the creative process by incorporating alchemy as an image of the transformation from vision into art. I examine Coleridge's "Kubla Khan" and Hawthorne's "The Artist of the Beautiful" for their alchemical imagery that articulates such a genius ideal. I also found, however, that these two Romantic works express an awareness of artistic limitations and frustration in the face of this ideal, which illustrates the ambiguity these two writers are known for. But alchemy, as a discourse of contradictions and their negotiation, is a site that accommodates the tension between a posited ideal and the reality of actual experience. As such, alchemy, as an underlying ideology to the poet-prophet, allows for flexibility in an artist's identity. Furthermore, as a deeply personal philosophy of transformation, alchemy's image as a work of art suggests the artist's personal investment in the creative process, which is necessary to art's viability in an increasingly materialistic world.

Ce mémoire est constitué d’une analyse du texte intitulé « Quel doit être le point de départ de la science ? » situé en ouverture de la Science de la logique. Partant de l’affirmation de Hegel selon laquelle le commencement de la Logique est inanalysable et indéfinissable, nous rapprochons la notion de définition de celle de spekulativer Satz et proposons d’étudier le concept de commencement en distinguant une perspective épistémologique d’une perspective ontologique. Cette distinction permettra de mettre en évidence la possibilité de définir le commencement d’une façon positive si l’on tient compte du choix (Entschluss) et de l’ordre qui émergent de l’abandon de la perspective épistémologique. Cette définition s’appuie sur la présence dans le texte d’un registre prescriptif et permet de rendre compte du fait que le commencement doit être à la fois absolu et unilatéral. Si la difficulté posée par cette définition demeure, c’est en raison de la nature même du commencement, où tout manque, même la stabilité d’une définition, sans pour autant que cette instabilité ne soit conforme au mouvement inhérent à la proposition spéculative. / In this thesis, we offer a reading of one of the Science of Logic’s opening sections, called “With what should the beginning of science be made?”, in which Hegel maintains that the beginning of the Logic cannot be analyzed nor defined. Hence, we connect the definition with the spekulativer Satz and propose to distinguish between epistemological and ontological perspectives on the notion of beginning to allow for its proper study. Taking into account the rejection of an epistemological perspective on the beginning, this will show that a positive definition of the beginning is acceptable if the notions of choice (Entschluss) and order that lay beneath the notions of criteria and presupposition are put forward. Such a definition grounds itself in the prescriptive dimension of Hegel’s text and explains why the beginning can be both absolute and one-sided. The difficulty of such a definition, however, remains, due to the very nature of the concept of beginning. Indeed, since the beginning lacks all properties, it also lacks the stability of a definition.

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