Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

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L'intention de cette thèse est triple : 1/ comprendre qui est Héraclite pour Hegel et évaluer la place qu'occupe Héraclite dans le système hégélien; 2/ réfléchir à la pertinence actuelle de l'interprétation hégélienne de ce philosophe dénommé l'Obscur (ho skoteinos), même si l'on sait aujourd'hui que cette interprétation contient plusieurs difficultés philologiques; 3/ approfondir le thème du devenir à l'aide de ces deux grands philosophes. Héraclite est pour Hegel le commencement, il est celui qui ouvre le champ d'action de la philosophie. Plus précisément, par la mise en rapport de termes opposés (être et néant), il débute l'histoire de la philosophie en brisant l'identité parménidienne et débute aussi la philosophie elle-même, la Logique, en ce que son devenir expose l'être à son autodétermination, ce devenir qui présuppose sans le savoir encore la contradiction et qui anticipe l'infini véritable. Hegel nous rappelle donc qu'en Héraclite, au contraire de ce qu'en pense Heidegger qui retrouve en lui le silence de l'être, se trouve la différence, la séparation, la force du négatif qui permet le dire de la vérité; il n'est obscur que pour l'entendement, mais jamais pour la raison. Héraclite a aussi une autre pertinence pour Hegel, soit celle d'être un véritable penseur de la nature : le devenir saisi comme temps puis comme feu explique bien la mauvaise infinité naturelle, ce qui résume, en termes certes encore vagues, la pensée hégélienne de la nature. Bref, Héraclite ouvre la philosophie à sa vérité, cette vérité que Hegel a tenté de saisir en sa totalité.

Le tragique et la tragédie ont souvent été considérés, à la suite de la condamnation platonicienne, comme l’expression de l’émotion et de l’irrationnel. Le concept de rationalité tragique vise à approcher le tragique comme une forme de pensée pleinement rationnelle, quoique relevant d’une autre raison que la raison philosophique. Elle englobe des conceptions « littéraires », éthiques, politiques, théologiques voire ontologiques diverses mais relevant d’un même cadre de pensée, moins englobant que la mentalité et moins rigide que la doctrine, auquel se rapportent différents penseurs. L’enquête s’oriente à travers la critique de la tragédie et du tragique par Platon pour tenter de déterminer les caractères essentiels de cette forme de pensée à partir de l’opposition de Platon. Trois principes caractéristiques se dégagent : la Guerre, le Flux, et le Multiple. Dès lors la carte des présocratiques peut être redessinée. Non seulement on identifie une nouvelle tradition, celle de la pensée tragique, dont Héraclite est un représentant majeur, mais dont on trouve des traits aussi chez Empédocle ou Protagoras, mais cette tradition ne se limite pas aux penseurs qu’on classe comme philosophes. En plus des poètes tragiques, on peut y faire figurer un écrivain comme Thucydide. L’étude détaillée de la rationalité tragique dans son œuvre nous permet à la fois d’identifier comme des produits tragiques ses grandes réalisations que constituent sa forme littéraire originale, sa conception de la nature humaine et son réalisme politique, mais aussi de vérifier sur un exemple non tributaire de Platon la pertinence des concepts qui définissent le tragique comme rationalité / Tragic and tragedy has often been regarded, as a result of Plato's condemnation, as being the expression of emotion and irrationality. The concept of tragic rationality aims to approach tragic as a fully rational form of thought, although belonging to another type of reason than the philosophical one. It includes various «literary», ethical, political, theological or even ontological conceptions belonging to the same frame of thought that many thinkers relate to, less encompassing than mentality and less inflexible than doctrine.The inquiry makes its way through Plato's criticism of tragic and tragedy in order to determine this form of thought's essential characteristics, drawing from Plato's opposition. Three characteristic principles emerge : the War, the Flow, the Multiple.From then on, a new presocratic map can be drawn. Not only do we identify a new tradition, that of tragic thought, of which Heraclitus is a major representative and which is featured in Empedocles and Protagoras' works, but we discover that this tradition spreads beyond the group of thinkers classified as philosophers. Besides tragic poets, we can also include a writer like Thucydides. A detailled study of tragic rationality in his work enables us both to identify as tragic products the great achievements that are his original literary form, his conception of human nature and his political realism, and to verify the relevance of the concepts defining tragic as a form of rationality, using an example independant from Plato

Cette recherche a pour but d'expliquer le devenir de la pensée, mais aussi de montrer que sa marche n'est pas terminée et qu'il est crucial d'essayer de comprendre la pensée actuelle. Pour y arriver, nous décrivons d'abord le devenir en général, selon Héraclite et Aristote, puis nous déterminons, à travers Heidegger et Hegel, ce qu'est la pensée sans son mouvement, et finalement, par un fort penchant hégélien, nous explicitons la pensée dans son changement et essayons de dégager ses enjeux actuels, ce sur quoi elle débouche. La pensée d'aujourd'hui s'est séparée de la moralité, chose qu'elle n'avait jamais faite, et nous avons atteint un nouveau commencement, une nouvelle barbarie, ce dont témoignent plusieurs philosophes contemporains comme Thomas De Koninck, Jean-François Mattéi et Michel Henry. Cette nouvelle réalité ne peut être dépassée que d'une seule manière: penser au-delà de l'esprit technique qui nous envahit.

La thèse centrale de cette recherche consiste à étudier la façon dont les Histoires d'Hérodote, en s'érigeant comme symbole de la pensée présocratique, révèlent une conception politique de la connaissance où les différents modes de la pensée archaïque peuvent trouver une espèce d'architexte qui fournit une méthode particulière de lecture et d'analyse. La manière dont l'historien organise, critique et donne la priorité à l'information met en évidence une conception politique de la connaissance, parce qu'il est toujours dans une position de médiation, il intervient et agit comme arbitre et juge des discours. Cette lutte ou bataille discursive est en définitive un symbole des forces politiques inhérentes à la pensée archaïque. Une des hypothèses centrales ayant guidé cette recherche est la proposition selon laquelle une analogie peut être établie entre le rôle du peuple par rapport au type de gouvernement de sa pólis et le rôle de l'auditoire ou le destinataire d'un récit. Ainsi, l'analyse des textes « présocratiques » peut être réalisée dans le but de pouvoir y tracer une politique du discours déterminée. Le travail est divisé en trois chapitres. Les deux premiers visent à légitimer la proposition qui est développée dans le dernier et qui constitue la thèse à proprement parler. Pour ériger Hérodote en symbole des présocratiques (chapitre 3), il est nécessaire de définir sa position interstitielle tant en amont (Homère, chapitre 1) qu'en aval (Platon et Aristote, chapitre 2), car les présocratiques sont également des interstices entre les corpus homérique et platonicien-aristotélicien. / The central thesis of this research is to examine how the Histories of Herodotus, acting as a symbol of Presocratic thought, display a political conception of kwowledge in which the various archaic modes of thought may find a sort of architext that offers a peculiar reading and analysis method. The Histories bring into stage the clash of discourses, the confrontation between them, representing the battle for discursive legitimation. The way the historian organizes, criticizes and sets a hierarchy for the information reveals a political conception of knowledge, because he invariably places himself as a mediator interceding and acting as an arbitrator and judge of discourses. This struggle or discursive battle is definitely a symbol of the political forces that are immanent to the archaic thought. A fundamental hypothesis guiding this research is that an analogy can be drawn between the role played by the people of a city as a function of their form of government and the role of the auditorium or addressee of a discourse. As such, the analysis of the Presocratic texts may be performed under the perspective that it is possible to trace in them a defined politics of discourse. This research comprises three chapters. To raise Herodotus into a Presocratic symbol (Chapter 3), it is necessary to define his interstitial stance with respect to the past (Homer = chapter 1) and the future (Plato- Aristotle = chapter 2). Several terms have been studied and through their forms of articulation in oppositions, associations or mere concomitances, an attempt has been made to determine how they work.

L’eau est chez Terrence Malick une figure emblématique de la nature, ce dans une certaine continuité avec l’ensemble du cinéma américain le plus populaire (Steven Spielberg). Malick, en dépit d’une formation en philosophie, n’apparaît pas comme une figure isolée dans son pays.La nature se cache (Héraclite). Elle présente un visage insouciant à l’enfance avant de revêtir le masque de l’indifférence à l’âge adulte. Mais l’invisible de la nature traduit moins de l’effroi que du mystère (Jacques Tourneur). L’indifférence cède la place au véritable étonnement philosophique, celui de la création du monde (naissance de Vénus). Le voile de la nature peut susciter de la violence (le monde de la technique de Heidegger). Y renoncer au profit de la contemplation est possible (Henry Hathaway et le film Peter Ibbetson). La posture du retrait sera privilégiée à la force (Minnelli au cinéma, Marc Aurèle ou Leibniz en philosophie). La piscine et le pont illustrent le rapport de distance existant entre l'individu et l’eau. S’agissant de l’eau prise comme symbole de l’écoulement temporel, l’écueil est de l’appréhender comme un motif de dislocation entre les âges de la vie. Elle est dans le même ordre d’idées une figure privilégiée de la mort. Cette illusion peut être écartée par une appréhension renouvelée des âges de la vie, qui ne se succèdent pas mais s’unissent en permanence en une union qui rappelle la leçon de Proust et bien avant lui d’Héraclite, avec son enfant qui joue présenté comme symbole du temps. Le pont figure là encore un symbole de ce temps retrouvé capable de soigner des maux souvent rencontrés dans le cinéma américain (syndromes de Carlotta et Lolita). / Water constitutes with Terrence Malick a fundamental figure representative of nature, in the lineage of the most popular American cinema (Spielberg). Malick, despite the importance of his philosophical culture, appears the contrary of an isolated figure in his country.The main characteristic of nature is to hide (Heraclitus). Nature presents a friendly face to the child and becomes indifferent for the adult. The invisibility of nature in water conveys less fright than a sense of mystery (Jacques Tourneur). Indifference gives way to philosophical wonder linked to the creation of the world from water (the birth of Venus).Violence can respond to the veil (the technical world of Heidegger). But contemplation can replace cold reason (Henry Hathaway and his movie Peter Ibbetson). The idea is not to force nature to deliver its message, but to step back in a way announced by philosophers Marcus Aurelius and Leibniz, and movie maker Minnelli. The swimming pool and the bridge represent two space figures which permit to illustrate the distance between the individual and water.As to water as a symbol of time flowing, the mistake is to understand time as fragmented periods of life without any connection. Water is also a symbol of death. The illusion can vanish when apprehending time in a renewed manner. The ages of life do not follow each other but are permanently combined in a union reminiscent of Proust’s teachings. The bridge represents once more this time newly found able to heal psychological diseases often encountered in American cinema (syndromes of Carlotta and Lolita).

Depuis Platon, la métaphysique est empreinte de la valorisation hiérarchique entre la pensée rationnelle du logos et la pensée esthétique et relationnelle du mythos, par laquelle l’absolu et l’éternel ne peuvent être réellement connus que par le logos. Le mythos, sous-tendant les écrits sacrés et mythologiques, devient l’autre de la raison, relégué dans le domaine de l’irrationnel, voire, de la folie. La hiérarchie de valeurs, fermement établie après le progrès des lumières, crée une division au sein de l’individu qui forme la blessure au cœur de l’imaginaire occidental. C’est cette blessure que la poésie prophétique de William Blake et Friedrich Hölderlin, taxés de folie, cherche à guérir en dépeignant une manière de voir pour surmonter cet état divisé ainsi que la pensée strictement représentative et déterminante qui l’aggrave. Blake et Hölderlin s’efforcent de transformer l’imaginaire collectif issu des mythes qui ont un rôle majeur dans la formation de la perception de l’homme occidental et dont les interprétations ont servi à inculquer la vision de l’être divisé. Ils déforment et remodèlent les images mythiques et métaphoriques des concepts ontologiques devenues figées dans les traditions grecques et judéo-chrétiennes afin de rétablir l’unité de l’homme, mission prophétique qui implique la transformation de la connaissance fixe en reconnaissance active, créant la possibilité de faire évoluer la conscience individuelle et, à son tour, la conscience collective. / From the time of Plato, metaphysics has been marked by the hierarchical relationship which privileges the rational mode of thought of logos over that of the aesthetic and relational mode of mythos, whereby the absolute and the eternal are only knowable through logos. Mythos, underpinning sacred and mythological texts, becomes the other of reason, relegated to the domain of the irrational and even to that of madness. This hierarchy, firmly established after the progress of the Enlightenment, creates a division within the individual that forms the wound at the heart of the occidental imagination. It is this wound that the prophetic poetry of William Blake and Friedrich Hölderlin, both thought to be mad, seeks to heal by depicting a way of seeing in order to overcome this divided state as well as the strictly representative and determinative thinking which deepens it. Blake and Hölderlin strive to transform this perception of the individual which is reinforced by the myths that form the collective imagination, the interpretations of which have inculcated the view of the divided self. The two poets reimagine and recreate the mythical and metaphorical images of ontological concepts which have become solidified in the Greek and Judeo-Christian traditions in order to reestablish the unity of the individual, a prophetic mission that implies the transformation of fixed knowledge into active recognition, creating the possibility for the evolution of the individual and, in turn, collective conscience.

II s'agit ici d'une enquête philosophique visant, par une relecture de documents historiques et littéraires, à retrouver le sens d'origine de la maxime de sagesse « Connais-toi toi-même ». Son sens authentique a été perdu dans le foisonnement d'interprétation qu'elle a suscité depuis que Socrate en a fait un des thèmes de sa philosophie. Par la reconstitution de l'esprit de sagesse qui inspira sa composition, nous tentons de retrouver son sens originel. Dans ce processus, l'histoire de Delphes, où vraisemblablement la maxime fut inscrite, sera revisitée. Homère, Hésiode, Solon, Théognis, Heraclite, Pindare et Eschyle seront ensuite abordés afin de retrouver l'esprit de cette sagesse initiale. En fin d'analyse, nous serons confrontés au double enseignement de la maxime, une bipolarité fondamentale que l'on rencontre tout au long du développement de la sagesse grecque : la tension entre la thématique du dépassement de soi, vers l'excellence, et la thématique de la modération.