Cette étude porte sur la nouvelle conception du langage que Martin Heidegger a élaborée de 1934 à 1938. Il faut entendre cette découverte du langage de deux façons. Premièrement, dès 1934, c’est la conception heideggérienne du langage qui paraît transformée : dégagé du cadre de l’analytique existentiale, le langage est de plus en plus compris dans l’horizon de l’être même. Deuxièmement, c’est le langage de Heidegger qui se métamorphose. À la suite de son approfondissement de la poésie de Friedrich Hölderlin, Heidegger déploie un tout nouveau vocabulaire philosophique. Ces quatre années sont donc décisives pour la conceptualité et la nouvelle orientation de la pensée de Heidegger. Pour analyser cette double transformation du rapport de Heidegger au langage, cette étude procèdera en deux temps. Dans un premier temps, nous proposons de nous pencher sur cette période décisive dans la pensée Heidegger dans la mesure où elle est marquée, comme nous entendons le montrer, par un tournant vers la question du langage et de la poésie. Ce tournant possède trois moments. Nous comprenons le cours de l’été 1934 La logique comme question en quête de l’essence du langage (GA 38A) comme la première documentation du moment logique du tournant vers le langage et la poésie de la pensée heideggérienne du milieu des années 1930. Débutant par des considérations logiques, le cours se termine de manière énigmatique sur la question de la poésie, qui annonce ainsi le cours du semestre suivant de l’hiver 1934-1935 Les hymnes de Hölderlin, La « Germanie » et « Le Rhin » (GA 39). Nous comprenons ce cours comme étant la documentation du moment poétique du tournant vers le langage dans le cours de 1934-1935 et dont nous montrerons qu’il est fondamental pour comprendre la découverte de la question du langage par Heidegger. Finalement, le questionnement logico-poétique fera apparaître un moment métaphysique dans le cours Introduction à la métaphysique (GA 40) de l’été 1935. Ces trois cours peuvent chacun être compris à la lumière des différents moments logique, poétique et métaphysique de la pensée heideggérienne du langage et de la poésie du milieu des années 1930. Cette période de la pensée de Heidegger doit être comprise comme la matrice conceptuelle de sa nouvelle conception du langage, qui posera la base de ce que l’on peut appeler la pensée du « second » Heidegger. Dans un deuxième temps, nous nous intéresserons à deux conférences décisives de cette période, L’Origine de l’oeuvre d’art et Hölderlin et l’essence de la poésie (1936), et à l’important iii manuscrit, alors non publié, des Beiträge zur Philosophie, dans lesquels Heidegger expose et approfondit sa nouvelle conception du langage. Dans ses trois versions de L’origine de l’oeuvre d’art (1931-1932, 1935 et 1936) et dans sa conférence sur Hölderlin de 1936, Heidegger présente publiquement pour la première fois sa nouvelle conception du langage et de la poésie. Les notions exposées dans ces conférences joueront un rôle central dans Les apports à la philosophie. De l’événement appropriant (1936-1938), qui peut être compris comme l’aboutissement de la remise en chantier de la pensée heideggérienne du langage du milieu des années 1930. Dans la continuité de ses réflexions présentées dans les cours de ces années, Heidegger propose de lire la poésie hölderlinienne comme naissant de l’expérience de la fuite des dieux et étant l’annonce prophétique d’un autre commencement de l’histoire. Penser le langage et la poésie reviendrait ainsi à penser le « projet poétique de l’être » : ayant accueilli la dispensation de l’être, le poète serait celui qui pourrait fonder le commencement de l’histoire. Si Heidegger se concentre sur la question du langage et de la poésie dans le milieu des années 1930, c’est afin de rendre possible un autre commencement de l’histoire, dont Hölderlin serait l’annonciateur. La visée de cette étude consiste à lire les cours, conférences et manuscrits non publiés des années 1934 à 1938 comme étant le lieu où Heidegger élabore sa nouvelle conception du langage. Nous tâcherons de montrer en quoi cette nouvelle conception du langage de Heidegger doit être comprise à partir de son effort incessant de combattre l’hégémonie de la conception techniciste de l’être. / This study focuses on the progressive development of Martin Heidegger’s new conception of language from 1934 to 1938. This new conception of language must be understood in at least two ways. Firstly, Heidegger’s conception of language appears transformed in 1934: freed from the existential analytics, language, for Heidegger, is now understood in the horizon of Being. Secondly, it is Heidegger’s language itself that is transformed. Following his discovery of Friedrich Hölderlin’s poetry, Heidegger deploys a whole new philosophical vocabulary. These four years are thus decisive for Heidegger’s conceptuality and vocabulary. In order to analyze this double transformation of Heidegger’s relationship to language, this study will proceed in two steps. First, we propose to look at this decisive period in Heidegger’s thought insofar as it is marked, as we intend to show, by a turn toward the question of language and poetry. This turn has three moments. We understand the summer course of 1934 Logic as the Question Concerning the Essence of Language (GA 38A) as the first documentation of the logical moment of the turn in Heideggerian thought toward the question of language and poetry in the mid-1930s. Beginning with logical considerations, the course ends enigmatically on the question of poetry, thus foreshadowing the following winter 1934-1935 semester’s course Hölderlin’s Hymn “Germania” and “The Rhine” (GA 39). We understand this course as documenting the poetic moment of the turn to language in the 1934-1935 course, which we will show that it is fundamental to understanding Heidegger’s discovery of the question of language. Finally, the logico-poetical questioning will give way to a metaphysical moment in the course Introduction to Metaphysics (GA 40) of the summer 1935. These three courses can each be understood in the light of the different logical, poetical and metaphysical moments of Heidegger’s thought on language and poetry in the mid-1930s. This period of Heidegger’s thought should be understood as the conceptual matrix of Heidegger’s new conception of language, which will lay the foundation of what we will have retained as the thought of the “second” Heidegger. Secondly, we will focus on two conferences (of which we now have many versions) and the unpublished manuscript of the Beiträge zur Philosophie in which Heidegger expounds and deepens his new conception of language. In his three versions of The Origine of the Work of Art v (1931-1932, 1935 and 1936) and in his conference Hölderlin and the Essence of Poetry (1936), Heidegger publicly exposes for the first time his new conception of language and poetry. These ideas will play a central role in his Contributions to Philosophy. The Event (1936-1938), which can be understood as the culmination of Heidegger’s thought of language in the 1930s. In the continuity of the reflections presented in his lecture courses of the mid-1930s, Heidegger proposes to read Hölderlinian poetry as the experience of the flight of the gods and the prophetic announcement of another beginning of history. To think language and poetry would be to think the “poetic project of Being”: having heard Being’s dispensation, the poet would be the one who could ground a new the beginning of history. If Heidegger focuses on the question of language and poetry in the mid-1930s, it is in order to make possible another beginning of history, of which Hölderlin would be the herald. The aim of this study is to understand the courses, conferences, and unpublished manuscripts from 1934 to 1938 as the place where Heidegger elaborates his new conception of language. This thesis will show how Heidegger’s new conception of language is to be understood as one the main pillars of his ongoing effort to overcome the hegemony of the technicist conception of Being.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

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L'objet de la présente recherche est de présenter la critique que Nietzsche formule de la métaphysique platonicienne sous la perspective de la volonté de puissance. Pour ce faire, nous dresserons d'abord un portrait psycho-physiologique de Platon en explorant les influences majeures de ses prédécesseurs sur les idées qui fondent sa métaphysique. Une fois ce portrait établi, nous entamerons la critique de la métaphysique platonicienne en montrant qu'elle résulte d'une mécompréhension du corps et d'erreurs fondamentales de la raison. Cela nous conduira à exposer les raisons pour lesquelles la métaphysique est néfaste pour la vie et doit être surmontée. Nous terminerons en abordant brièvement la question du perspectivisme et du dépassement esthétique de la métaphysique proposés par Nietzsche.

L’objectif de ce mémoire est de répondre à la question : Pourquoi la philosophie doit-elle nécessairement être spéculative, pour Hegel? Notre recherche interroge la manière dont la philosophie doit envisager son propre discours afin d’assurer sa scientificité, et de prouver ainsi la nécessité de son contenu. Nous expliquons d’abord que la philosophie ne peut rendre compte de sa légitimité que par un effort pour dé-sédimenter les formes figées de la pensée et mettre en lumière la vie du concept dans son identification dynamique à l’être. Hegel nomme « spéculation » cette connaissance de l’identité du concept et de l’être, le savoir le plus concret à ses yeux. Nous défendons que la spéculation permet d’appréhender l’adéquation interne de la pensée et de son contenu, leur immanence. La pensée n’est dès lors plus suspendue à un être hors de soi : elle devient un mouvement de libre détermination. Nous soutenons par ailleurs que le savoir spéculatif ne serait pas possible sans la « méthode » dialectique qui accompagne la progression de la pensée. Loin de se surajouter extérieurement à son objet, la « méthode » dialectique est le cheminement de la chose même. Le discours exprime ce cheminement par des propositions particulières que nous examinons en dernier lieu : les propositions spéculatives.

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Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2007-2008. / Bien que plusieurs études aient été consacrées à Asclépius de Tralles (Vie siècle), disciple du néoplatonicien Ammonius à Alexandrie, on ne dispose à ce jour d'aucune traduction de son commentaire aux livres A-Z de la Métaphysique d'Aristote. Puisqu'il constitue l'un des plus précieux témoignages de la réception des doctrines métaphysiques du Stagirite au sein de l'école néoplatonicienne, nous avons jugé bon d'entreprendre la première traduction en langue moderne de cet ouvrage. Comme la pleine compréhension de l'exégèse d'Asclépius n'est possible qu'à la lumière de son contexte historico-philosophique, nous avons d'abord présenté la tradition des commentaires grecs à la Métaphysique d'Aristote. Nous avons ensuite offert une traduction annotée des premières pages du commentaire d'Asclépius, à savoir de son prologue et des deux premiers chapitres du livre Alpha. Enfin, nous avons rédigé une étude doctrinale concernant les principaux enjeux philosophiques de la section traduite du commentaire : la division du prologue exégétique en questions capitales, le concept d'appréhension simple et les rapports entre les intelligibles, Dieu et le Bien.

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Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2009-2010 / L'ivresse de sources est une suite poétique dont la préoccupation centrale est celle d'une quête du sens à travers les origines et l'enfance, quête orientée vers un sanctuaire où l'être peut enfin se déployer et faire un avec le monde. Les thèmes présents dans ces poèmes sont la mémoire, l'angoisse et le désir de transcender l'inéluctabilité de la mort par un retour à la source de l'homme intégral en chacun de nous. Cette suite est accompagnée d'un essai réflexif dont la préoccupation principale est similaire : la quête du poète est celle de l'homme qui veut retrouver la densité humaine en lui-même, et renouer avec une aspiration au sacré que la vie moderne tente d'évacuer. Pour lui, l'écriture de la poésie est un acte de combat contre la perte du sens et de l'identité. Toutefois, il y a une démarche nécessaire à la mise en mouvement de cette marche vers la parole, qui se situe en un lieu où l'homme doit parvenir afin de rassembler en lui les fragments épars de son être intégral. La question est de déterminer en quoi la poésie est ce lieu que l'homme, qu'il soit poète ou lecteur de poésie, cherche à atteindre pour mieux se définir en tant qu'être humain, et ainsi réactualiser son identité profonde. Cet espace sacré constitue ce que nous appellerons un sanctuaire. Cette réflexion, qui se veut surtout une tentative de situer la place de ce thème dans une partie des oeuvres de Gaston Miron et d'Eugène Guillevic, sera menée surtout selon une approche thématique.

Le but de ce mémoire est de présenter la position de Theodor W. Adomo sur la métaphysique. Après avoir exposé l’idée philosophique centrale de la pensée d’Adomo, la dialectique négative, nous présentons d’une part la critique qu’adresse Adomo à la tradition métaphysique, et d’autre part sa tentative de sauvetage de la métaphysique. La thèse centrale d’Adomo sur la métaphysique est la suivante : la métaphysique doit être sauvée dans une perspective micrologique, une perspective qui est centrée sur la particularité plutôt que sur l’universalité.