La plupart des philosophes s’entendent aujourd’hui pour affirmer qu’il y a une crise de sens en Occident. J.-F. Mattéi l’a démontré sans équivoque dans son ouvrage intitulé La crise de sens (2006). Selon lui, la crise se traduirait par cinq aspects: crise spirituelle, crise religieuse, crise de l’art, crise économique et finalement, crise de la culture. À notre avis, cela est exact, mais incomplet, car Mattéi néglige d’évoquer la crise la plus importante : la crise écologique. L’argument qui nous amène à en postuler la plus haute importance est simple : s’il n’y a plus d’environnement favorable au maintien de la vie humaine, c’est la fin de l’humanité. L’aspect environnemental de la crise ne peut donc pas être occulté de la réflexion concernant son ensemble, car pour nous, elle est l’occasion d’un questionnement philosophique appelé à répondre à cette crise. Dans un livre intitulé Écologie, éthique et création (1994), Dominique Jacquemin nous oriente en ce sens en y posant les trois questions suivantes : 1. Est-il possible de qualifier éthiquement ce à quoi nous convie aujourd’hui la préoccupation écologique? 2. Quel rapport au monde et à l’avenir la préoccupation écologique est-elle à même d’instaurer? 3. Quelles sont les possibilités pour que la démarche écologique devienne un lieu éthique à même d’instaurer un rapport homme-nature dans le présent et l’avenir? Ainsi, le questionnement que soulève la crise écologique amène à réfléchir sur le sens et la finalité de la vie humaine et sur la conception même de l’être humain dans son rapport au monde. Le propos de ce mémoire est de répondre à ces dernières questions en nous inspirant des principes éthiques mis en avant dans Le Principe Responsabilité (1990) de Hans Jonas, et cela, dans le but d’en faire ressortir sa pertinence face au défi environnemental actuel. En d’autres termes, nous tâcherons de répondre à la question suivante : Pour la société actuelle et son prolongement, quels sont les aspects les plus pertinents de la thèse de Hans Jonas (1903 – 1993) dans son Principe Responsabilité (1990) concernant la résolution de la crise de sens? À cette fin, le mémoire comporte deux chapitres dont le premier, qui forme le cœur du mémoire, comporte trois parties principales liées aux trois questions posées précédemment. Le deuxième et dernier chapitre comporte premièrement une analyse critique du Principe responsabilité et par la suite son appréciation critique. Méthodologiquement, nous entendons éclairer la nécessité de la responsabilité éthique face à la crise écologique en mettant l’accent sur les thèmes de l’altérité et de la solidarité. C’est de cette manière que nous espérons montrer que la crise écologique actuelle ouvre des avenues possibles à la résolution, au moins partielle, de la crise de sens à laquelle nous sommes actuellement confrontés. / Most philosophers agree today that there is a crisis of meaning in the Western world. J.-F. Mattei, for example, in La crise de sens (2006), unequivocally demonstrates this. According to him, this crisis has five dimensions: spiritual, religious, artistic, economic, and finally, cultural. This is true in my view, although incomplete, because Mattéi does not address the most important crisis: the ecological crisis. The argument that leads me to postulate the utmost importance of this ecological crisis is simple: if the environment is no longer able to sustain human life, humans cease to exist. The environmental aspect of the crisis can thus not be subtracted from a reflection on the overall crisis since, in my view, it offers an opportunity for a philosophical questioning to address this crisis. In the book entitled Écologie, éthique et création (1994), Dominique Jacquemin orients us in this direction by raising the following three questions : 1. Is it possible to frame our ecological concerns in ethical terms? 2. How can ecological concerns affect our relationship with the world and with the future? 3. How can the present ecological reflection establish an ethically viable link between man and nature, both now and in the future? The questions raised by the environmental crisis thus lead us to think about the meaning and the finality of human life and also about the concept of human beings in their relationship to the world. The purpose of this memoir is to address these questions by finding inspiration in the ethical principles outlined in The Imperative of Responsibility (1979, English 1984) by Hans Jonas (1903 – 1993), in order to bring out their relevance for the current environmental challenge. In other words, I will answer the following question: In today's society and for the future, what are the most important aspects in Hans Jonas' book on “The Imperative of Responsibility” with regards to the resolution of the crisis of meaning? To accomplish this, the memoir is divided in two chapters. The first is the body of the memoir which contains three main parts related to the three questions raised above. The second and final chapter contains an initial critical analysis of The Imperative of Responsibility followed by an appreciation by Hans Jonas. Methodologically, I intend to shed light on the need for ethical responsibility in face of the ecological crisis by focusing on the themes of otherness and solidarity. In this way, I hope to show that the ecological crisis opens up possible avenues for the resolution, at least in part, of the crisis in meaning we are now facing.

Ma thèse montre la présence et le rôle de la métaphysique dans Vérité et méthode. Elle tente de démontrer que Gadamer s'inspire du néoplatonisme pour surmonter le subjectivisme de la modernité et propose une métaphysique à cette fin. Après avoir expliqué comment Gadamer se réapproprie l’héritage de la pensée grecque pour critiquer la modernité en situant son interprétation de Platon par rapport à celle de Heidegger, je montre que Gadamer s’approprie la conception de l’être de Plotin de façon telle qu’il peut s’y appuyer pour penser l’autoprésentation de l’être dans l’expérience herméneutique de la vérité. L’art va, pour ce faire, redevenir sous la conduite du néoplatonisme source de vérité. Gadamer redonne en effet une dignité ontologique à l’art grâce à la notion d’émanation, notion qui permet de penser qu’il y a une présence réelle du représenté dans sa représentation, celle-ci émanant du représenté sans l’amoindrir, mais lui apportant au contraire un surcroît d’être. La notion d’émanation permet ensuite à Gadamer d’affirmer le lien indissoluble qui unit les mots aux choses. En effet, la doctrine du verbe intérieur de Thomas d’Aquin implique ce lien que Platon avait occulté en réduisant le langage, comme la logique, à n’être qu’un instrument de domination du réel. L’utilisation de la notion néoplatonicienne d’émanation permet donc de dépasser la philosophie grecque du logos et de mieux rendre compte de l’être de la langue. Je montre ensuite comment Gadamer radicalise sa pensée en affirmant que l’être qui peut être compris est langage, ce qui veut dire que l’être, comme chez Plotin, est autoprésentation de soi-même. Pour ce faire, Gadamer rattache l’être du langage à la métaphysique néoplatonicienne de la lumière. Les dernières pages de Vérité et méthode rappellent en effet que la splendeur du beau est manifestation de la vérité de l’être. On rattachera alors le concept de vérité herméneutique à ses origines métaphysiques. La vérité est une manifestation de l’être dont on ne peut avoir part que si on se laisse submerger par sa lumière. Loin d’être affaire de contrôle méthodique, l’expérience de la vérité exige de se laisser posséder par ce qui est à comprendre. Je démontre ainsi que Gadamer a découvert dans le néoplatonisme des éléments permettant de s’opposer à la dictature du sujet moderne, dictature qui doit être renversée, car elle masque le réel rapport de l’homme à la vérité en faisant abstraction de la finitude de son existence concrète. La critique du subjectivisme moderne sous la conduite du néoplatonisme ouvre ainsi le chemin vers une métaphysique de la finitude. / My thesis shows the presence and role of metaphysics in Truth and Method. It attempts to show that Gadamer builds upon Neoplatonism to overcome the subjectivism of modernity and offers a metaphysics in this regard. It explains how Gadamer reclaims the legacy of Greek thought to criticize modernity, placing his interpretation of Plato compared to that of Heidegger, I argue that Gadamer appropriates Plotinus’ concept of being in such a way that it may lean to think of self-presentation of being in the hermeneutic experience of truth. In that sense, art is going to be a source of truth under the leadership of Neoplatonism. Gadamer gives an ontological dignity to art through the concept of emanation, a concept which suggests that there is a real presence of the represented in its representation, the latter derived from the represented without weakening it, providing it instead with more being. The concept of emanation then gives Gadamer an opportunity to affirm the indissoluble bond that unites words and things. Thomas Aquinas’ doctrine of the inner word indeed implies the link that Plato had covered up by making language, like logic, a mere domination instrument of the real. The use of the Neoplatonic concept of emanation makes it possible to overcome the logos of Greek philosophy and to better account for the being of language. I then show how Gadamer radicalized his thinking as he says that the being that can be understood is language, which means that being, as in Plotinus, is self-presentation. To this end, Gadamer links the being of language to Neoplatonic metaphysics of light. The last pages of Truth and Method recall indeed that the splendor of beauty is an expression for the truth of being. The concept of hermeneutic truth is then connected to its metaphysical origins. Truth is a display for the being in which we can partake only if one gets overwhelmed by its light. Far from being a matter of methodical control, the experience of truth requires to be possessed by what must be understood. In this way, I demonstrate that Gadamer found in Neoplatonism elements to challenge the dictatorship of the modern subject, which must be reversed because it hides the real relationship of man with truth by ignoring the finitude of its concrete existence. The criticism of modern subjectivism led by Neoplatonism opens the way to a metaphysics of finitude.

Il s'agit dans cette thèse d'explorer la question du dualisme substantiel et sa relation avec l'union chez Descartes en choisissant comme angle d'attaque le rapport entre imagination et idée. Si, comme l'ont soutenu de nombreux commentateurs, l'imagination a été écartée par Descartes dès 1630 et surtout à partir de 1637 parce qu'il lui importait de démontrer la distinction réelle de l'âme et du corps et de fonder cette démonstration sur l'existence de Dieu, alors la théorie des idées qu'il développe dans ce contexte, devrait être déterminée indépendamment de la notion d'imagination. Nous montrons que les notions d'imagination et d'image servent à constituer sa théorie des idées, ce qui indique que cette faculté occupe toujours pour lui une place importante dans sa théorie de la connaissance et qu'elle n'est en aucun cas exclue de sa métaphysique. Comment concilier cette position épistémologique avec la thèse de la distinction réelle? Nous avons reconsidéré le statut ontologique de l'imagination, conçue comme un mode de la substance pensante mais exclue de l'essence de celle-ci. Cette distinction modale est cruciale pour ne pas interpréter la distinction réelle esprit/corps comme un dualisme dur. Car si une propriété est un mode, elle ne peut être exclue de l'essence de la substance dont elle est le mode. Nous concluons que l'imagination est en réalité exclue de l'essence de l'âme purement intellectuelle mais non de l'essence de l'âme humaine et qu'il n'y a de distinction réelle qu'entre l'âme pure et le corps. / This doctoral dissertation concerns the substantial Cartesian dualism and its relation with union in the light of the link between imagination and ideas. If imagination was removed since 1630 and 1637, as a lot of commentators argued, because Descartes wanted to demonstrate the real distinction between body and soul, and found his demonstration on the existence of God, then his theory of ideas should be constituted independently of the notion of imagination. We argue that the notions of imagination and image help to establish this theory: this shows that imagination is still important in Descartes' theory of knowledge and that it is not excluded from his Metaphysics. How to conciliate this epistemological position with real distinction thesis? We reconsidered the ontological status of imagination as a mode of a thinking substance but excluded from the essence of this substance. This modal distinction is crucial in order not to misinterpret the real distinction between soul and body, seen not only as a hard dualism. Yet, if a property is a mode, it cannot be excluded from the essence of the substance of which it is the mode. We conclude that imagination is removed from the essence of a purely intellectual soul but not from human soul and that there is only a real distinction between pure soul and body. Imagination reinforces the intelligibility of dualism since it serves to understand why the real distinction between soul and body is compatible with their substantial union.

Si d'aucuns pensent que la tragédie est morte, le tragique quant à lui reste une catégorie théâtrale toujours actuelle. Chez Eugène Ionesco, dramaturge de la deuxième moitié du XXe siècle, nous retrouvons le sens du tragique dans ses oeuvres même si celui-ci diffère de l'époque antique. Le tragique ionescien s'inspire sur une vision du monde fondamentalement absurde. Ainsi, à l'instar de ses contemporains comme Samuel Beckett par exemple, Eugène Ionesco propose un tragique humble (cf. Jeux de massacre : tragique = absence d'issue), un tragique politique à la mesure des bouleversements du siècle (cf. Rhinocéros, Le Roi se meurt, Macbett, etc.). A la place des héros combattants, on a chez Ionesco des fantoches qui gesticulent, des objets qui prolifèrent (cf. Les Chaises) ; un langage humain qui est mis en cause (cf. La Cantatrice chauve « tragédie du langage »). Le théâtre d'Eugène Ionesco naît plutôt de la crise de l'humanisme. / If some people think that the tragedy died, the tragic as for him rest an always current theatrical category. At Eugène Ionesco, playwright of the second half of the XXth century, we find the sense (direction) of the tragic in its works even if this one differs from the antique time (period).The ionescien tragic is inspired on a vision of the world fundamentally absurd. So, following the example of his contemporaries as Samuel Beckett for example, Eugène Ionesco proposes a tragic humble (cf. Games (sets) of massacre: tragic = absence of outcome (exit)), a tragic political in the measure of the upheavals of the century (cf. Rhinoceros, King is dying, Macbett, etc.). On the place (square) of the heroes fighters, we have at Ionesco the marionettes which gesture, objects which proliferate (cf. Chairs); a human language which is questioned (implicated) (cf. The bald Opera singer "tragedy of the language"). The theater of Eugène Ionesco arises rather from the crisis of the humanism.

A travers la philosophie de la «personne», Emmanuel Mounier (1905-1950) vise le renouvellement de la civilisation, l'accomplissement et l'épanouissement de l'homme. La question est de rechercher ce qui dans «la personne» constitue le fondement principiel et métaphysique du développement, puis mettre en place une heuristique qui rende compte de l'impact de cette philosophie de la personne sur le «développement en Afrique». L'objectif est triple: apprécier sous mode systématique la puissance de rayonnement historique de la pensée de Mounier chez les penseurs d'Afrique; en mesurer les effets d'appropriation; relever, de là, les enjeux anthropologiques liés au sein du continent africain, à la notion du «développement». Le propos mobilise les corpus des théoriciens africains soucieux de l'enracinement et de l'interculturalité, mais aussi de penseurs occidentaux refondateurs de la question de l'homme et du monde. Le fondement métaphysique, anthropologique et éthique, n'exclut pas le mécanisme juridique supranational légitime. / According to the philosophy of the «person», Emmanuel Mounier (1905-1950) aims at the rebirth of civilization, the accomplishment and fulfillment of man. The question is to find out what within «the person», constitutes the principal and metaphysical foundation of development, then to put in place heuristics that emphasize the impact of this philosophy of person on «development in Africa». There are three sides to this objective: to appreciate in a systematical fashion the power of the historical influence of the opinion of Mounier on the philosophers from Africa; to measure its appropriation effects; and then to identify the anthropological issues connected to the notion of «development» within the African continent. The statement mobilizes not only the corpuses of the African theorists concerned about deep-rootedness and interculturality, but also those of western thinkers, reformer of the question of mankind and the world. The metaphysical, anthropological and ethical foundation, does not ex-clude the legitimate supranational legal mechanism.

L'abstraction, la fragmentation et d'autres modes de destruction de l'image ou du discours ont caractérisé l'art de la deuxième moitié du XX siècle. L'absence d'éléments narratifs ou référentiels dans les oeuvres de cette période indique une vide de signification qui, en même temps, est expression ou manifestation du sacré. Cette recherche établit les liens entre la radicalité de ces propositions et l'expérience mystique ou l'expérience du néant. Dans ce but, nous avons analysé "Boîtes métaphysiques", de Jorge Oteiza, et "Trois leçons de ténèbres", de José Ángel Valente. / Abstraction, fragmentation, and other ways of image or speech destruction have characterized the art of the second half of the 20th century. The absence of narrative or referential elements in the artworks of this period points to a condition of absolute emptiness of meaning, which, in turn, constitutes the expression or manifestation of the sacred. This investigation is aimed at establishing links between these radical artworks (o, is prefieres, between the radicalness of these artworks) and mystic experience. To that end, I have analyzed two important works of 20th century art, namely, “Metaphysical Boxes” by the Basque sculptor Jorge Oteiza and “Three Lessons of Darkness” by the Galician poet José Ángel Valente.

« I think that philosophy is still rude and elementary. It will one day be taught by poets.The poet is in the natural attitude; he is believing; the philosopher, after some struggle, havingonly reasons for believing. » Le propos de cette thèse consistera à étudier dans quelle mesurele poète pourrait, un jour, enseigner la philosophie. Pour mener à bien ce travail de recherche,il conviendra d’étudier les paradoxes de la poétique révélés par une lecture génétique del’oeuvre d’Emerson.Alors que Platon chassait le poète en dehors de la cité, Emerson souhaite lui redonnerune place de choix dans la société. Par la lecture du projet poétique formulé par Emerson,l’étude de ses poèmes dans un cadre de « longue durée » et l’analyse d’une poétique quis’éprouve dans la prose pour progressivement perdre la subjectivité dans l’impersonnel, ils’agira de mettre en lumière dans quelle mesure l’expressivité poétique peut être productriced’un discours philosophique. Il conviendra alors de revenir sur l’idée de transcendance, et del’ouvrir au dialogue avec celle d’immanence pour mettre en lumière les liens entre poésie etphilosophie. Dès lors, il faudra s’interroger sur le discours produit par l’écriture d’Emerson etse demander s’il y a création de concepts, et donc philosophie, telle que Deleuze la définit. Lapoétique d’Emerson pourra apparaître comme la propulsion d’une pensée philosophique,suspendue dans l’indicible. Dans ce travail derecherche, il sera question de comprendre comment la poétique participe du projetmétaphysique de reformulation de l’âme pour suggérer un discours de portée philosophiqueencore inapprochable. Cette dernière idée ouvrira la perspective de la création, si elle existe, duconcept de « poète-penseur » dont Nietzsche prendra la pleine mesure à la suite d’Emerson. / Does Ralph Waldo Emerson make a better essayist than a poet? For a majority of his readers, it seems to be so: Emerson’s poetic talents would be best expressed in prose. In any case, he would not personify the poet he describes in his famous essay “The Poet,” and we should turn to Whitman and Dickinson for avant-garde poetry. It is such an assertion that I wish to challenge in this study. To do so, I offer an architectonic exploration of Emerson’s poetics to surpass the simplistic oppositions between his poems and essays, and to show how the ones as well as the others come under poetics that outstrip their constructive paradoxes. This research is thus organized around three major paradoxes, whose solution depends on three offices Emerson all holds at once. The office of the archeologist allows to resolve the paradox of the tabula rasa: how are we to understand that Emerson repeatedly rejects the influence of the past while his work remains saturated with literary and philosophical references? The office of the architect allows to untangle the paradox of the poet: how are we to interpret the conflicting relationship between Emerson and the poetic persona, given that his poems do not seem to take account of the poetic principles that the great poet to come is obliged to respect? The office of the anarchist finally allows to shed light on the paradox of the subject: how are we to account for an absolutely free subject – the projected goal of Emerson’s poetic project – that would not be limited by the restring confines of textuality itself?

Michel Foucault indique que l’histoire, ou la temporalité, est le thème qui a obsédé le 19e siècle, et que l’époque actuelle serait l’époque de l’espace. C’est une époque qui passe de temps à l’espace. Cependant, l'espace n’est pas un concept abstrait de la spéculation, il se présente toujours auparavant comme un élément du monde de l'expérience perceptive. Cet enracinement dans l’expérience perceptive quotidienne (celle du corps placé dans un environnement, dans un habitat, dans un champ social, etc.) peut paraître incompatible avec le but de la métaphysique qui souvent interroge la structure ultime de l’univers, la cause première du monde, etc. La notion métaphysique d’espace a incorporé des ingrédients empiriques : c’est l’expérience perceptive, l’expérience du corps propre s’orientant dans le monde, habitant le monde, désertant le monde, délaissé etc. qui en définitive détermine la spéculation métaphysique. Cette exploration renouvelée de la spatialité a également modifié le stéréotype de la métaphysique traditionnelle. Du point de vue de la pratique humaine, l'espace est la condition nécessaire pour permettre une liberté individuelle et une coexistence avec autrui dans la société. Au cours de la comparaison des conceptualités en philosophie française et en philosophie chinoise, nous examinerons les significations métaphysiques de l’espace dans les cadres d’ontologie, d’épistémologie et de la théorie de valeur. / Michel Foucault argues that the history or more precisely, the time is the theme that has obsessed in the 19th century. According to Michel Foucault, this is the age of space. However, the space is not an abstract concept of speculation; it is always an element of the world from perceptual experience. Its roots in daily experience such as the space of body placed in an environment, in a habitat, in the social field, etc., may be incompatible with the object and purpose of the metaphysics which often questions the ultimate structure of the universe, the first cause in the world, etc. The concept of metaphysics of space incorporates the ingredients empirical: perceptual experience and the empirical experience of body living in the world which ultimately determines the metaphysical speculation. That is to say, the new exploration of space has also changed the stereotype of traditional metaphysics. From the view of human practice, space is the necessary condition to enable individual freedom and coexistence with others in the society. In the comparison of the conception in both French philosophy and Chinese philosophy, we will examine the metaphysical meanings of space not only ontological, but also in the field of epistemology and the theory of value.

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L’expérience consciente pose un problème au physicalisme métaphysique. Il semble en effet difficile de comprendre comment une chose purement physique, telle que le cerveau, peut avoir des expériences conscientes. La stratégie des concepts phénoménaux constitue la voie actuellement la plus suivie par ceux qui désirent répondre à cette difficulté et défendre le physicalisme métaphysique. Elle consiste à rendre compte de nos intuitions anti-physicalistes concernant la conscience dans un cadre purement physicaliste, par une théorie de nos concepts d’expériences conscientes. Ce travail de thèse consiste en une présentation et en une discussion critique de cette stratégie. Ce travail montre que les différentes versions actuelles de cette stratégie échouent toutes à rendre compte de nos intuitions anti-physicalistes, parce qu’elles ne parviennent pas à rendre compte du caractère cognitivement substantiel de notre saisie de la conscience, et parce qu’elles manquent d’expliquer la robustesse conceptuelle de ces intuitions. Ce travail de thèse propose également une nouvelle théorie des concepts phénoménaux qui résout ces difficultés. Cette théorie analyse les concepts phénoménaux comme des concepts dotés d’un contenu cognitif substantiel, en vertu duquel ces concepts caractérisent les expériences conscientes comme des états mentaux situés dans une relation épistémologique particulièrement intime à l’égard du sujet dont ce sont les expériences. Cette théorie permet de dissoudre le problème métaphysique de la conscience d’une manière satisfaisante. / Conscious experience constitutes a problem for physicalism. Indeed, it seems difficult to understand how something purely physical (such as the brain) can have conscious experiences. The phenomenal concept strategy is perhaps the most popular strategy for those who want to address this problem and defend physicalism. This strategy tries to account for our anti-physicalist intuitions regarding consciousness from within a purely physicalist framework, by way of a theory of our concepts of conscious experiences. This dissertation consists firstly in a presentation and a critical discussion of current versions of the phenomenal concept strategy. It tries to show that the various theories belonging to this strategy (broadly construed) all fail to give a satisfying account of anti-physicalist intuitions regarding consciousness; first, because they cannot give an account of our cognitively substantial grasp of consciousness (a grasp which is at the basis of our anti-physicalist intuitions); second, because they cannot explain the conceptual robustness of those intuitions. This dissertation also seeks to put forth a new theory of phenomenal concepts, one able to address those difficulties. This new theory describes phenomenal concepts as concepts that possess substantial cognitive content, in virtue of which they characterize conscious experiences as mental states which stand in a particularly intimate epistemological relation with the subject who has them. I argue that this theory manages to solve the various difficulties encountered by other theories of phenomenal concepts, thus allowing us to dissolve the metaphysical problem of consciousness in a satisfying way.